MOLINA - MOLINOS

et lorsque l'homme, justifié en vertu de la justice qu'il a reçue, obtient en elle le don de persévérance, il en est comme lorsque la vie éternelle est accordée à celui qui a persévéré jusqu'à la fin dans la justice. Cette idée de la prédestination enlèverait donc à l'activité de l'homme, dans le temps, sa valeur et son mérite pour l'éternité, si la nouvelle vie était considérée uniquement et exclusivement comme l'œuvre de la grâce. Que si, au contraire, on admet qu'elle est, en même temps, une œuvre humaine, en tant que la volonté admet librement la grâce, l'homme a aussi son mérite , mais un mérite secondaire, un mérite conditionnel, et non déterminant, tout comme sa libre coopération n'est que secondaire, absolument dépendante de la grâce.

Pour sortir du système de Molina, comme de celui de ses adversaires, il n'y a de solution que dans la doctrine de l'Église. En opposition avec le pélagianisme et le prédestinatianisme, qui ne soutiennent chacun qu'un côté de la question, elle comprend le salut de l'homme comme une œuvre à la fois divine et humaine, comme une œuvre de la grâce et de la liberté. Molina, dans ses efforts, soit pour rendre intelligible le concours de la liberté et de la grâce dans l'œuvre du salut, soit pour démontrer clairement l'erreur de l'opinion absolue et liberticide des réformateurs, fit valoir, avant tout, la part de la volonté humaine comme cause secondaire, propre et libre, dans l'œuvre du salut, tout en refusant, de peur de serrer de trop près le libre arbitre, de pousser jusqu'aux conséquences qui résultent de la prévenance et de la gratuité de la grâce, jusqu'à l'idée d'une grâce absolument efficace et d'une prédestination absolue, et de compléter ainsi le point de vue moral de la liberté par le point de vue religieux de sa dépendance absolue. Ses développements

ne sont pas autre chose que l'idée de la liberté précisée et étendue au point de vue fini, au delà duquel il ne s'élève pas ; car les définitions qu'il donne de la science et des décrets de Dieu expriment, non l'absolu en lui-même, mais l'absolu dans les limites du fini. Si les discussions soulevées par Moliua, quelque vives qu'elles furent et quelque science théologique qu'on y déploya, ne menèrent à aucune entente scientifique, cela provint de la voie qu'on suivit. On voulut, en s'en tenant à S. Augustin et à S. Thomas, concilier l'opinion thèologique qui tenait le milieu entre le système ancien des Pélagiens et des Semi-Pélagiens et celui du prédestinatianisme des réformateurs modernes (quant aux simples propositions de foi, on se déclarait d'accord), sans s'être entendu sur les principes généraux, bases des trois systèmes. Le système sur lequel repose le pélagianisme et l'idée exclusive des rapports de Dieu avec l'homme, qui fonde le prédestinatianisme des réformateurs, présentent une opposition radicale, une contradiction flagrante qui résulte de la séparation de ce qui devrait être uni et de la prédominance exclusive d'un des deux moments, chez les uns du relatif, chez les autres de l'absolu. C'est là que se trouve la clef de la question, la solution de la controverse, et la règle spéculative sans laquelle on ne peut faire un pas sûr dans cette partie de la science. Au lieu de chercher cette règle on a agi d'une manière tout à fait empirique, on s'est jeté dans des détails obscurs et perdu dans un labyrinthe dont on ne peut se tirer qu'avec le fil d'Ariane que l'Église tient dans sa main.

Voir Kuhn, Dogm. cathol., I, p. 291. Klotz.

molinos (Michel de) naquit le 21 décembre 1627 à Patacina, en Aragon, d'une famille noble et considérée.

Il fit ses études théologiques à Pampe-

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lune et à Coïmbre, reçut dans la première de ces villes le sacerdoce, et dans la dernière le grade de docteur eu théologie. Il acquit en Espagne la réputation d'un prêtre émisent, et, lorsqu'il se rendit à Rome, il y retrouva la considération dont il avait joui dans sa patrie. Son autorité y devint si grande et si universelle que les cardinaux, les évêques, les généraux d'ordre, les princes, les nobles de tout rang ambitionnaient son amitié. Il avait le renom d'un directeur des âmes plein d'expérience; sa méthode de direction passait pour être plus élevée, plus libre, plus affectueuse que celle de la plupart des confesseurs ; tous ses discours respiraient la piété la plus tendre. Il était, en outre, d'un rare désintéressement, d'une modestie parfaite, ne recherchant personne quoiqu'il répondit avec empressement à ceuxqui venaient spontanément le voir et auxquels il donnait alors avec bienveillance les conseils qu'ils réclamaient. Toutes cesqualités étaient rehaussées par une vie pure et sans tache. La considération dont il jouissait ne fit qu'augmenter lorsqu'en 1G75 il publia sa Guide spirituel le, qui eut un succès immense. Ce livre se répandit rapidement en lialie et en Espagne, fut traduit dans plusieurs langues et lu partout avec une extrême curiosité. Molinos fut en même temps entraîné dans une correspondance considérable, car il recevait de tout côté et de gens de toutes les conditions, des laïques et des prêtres, des lettres qui réclamaient des avis, des conseils.

une direction. Son livre, écrit dans un esprit tout particulier et lu avec un zèle très-irréfléchi, devait réagir sur la vie de son auteur. Bientôt, provoqués par la Guide spirituelle de Molinos, s'élevèrent de divers côtés, eu Italie, des conventicules mystico-piétistes, que les partisans du nouveau quiétisme nommaient conférences et entretiens spirituels. On ne tarda pas à reconnaître leur

portée et leur valeur par l'arrogance avec laquelle les partisans de Molinos rejetèrent les formes et les institutions de l'Église comme vaines et inutiles, et cherchèrent à les remplacer par un spiritualisme aussi exclusif que vide et dangereux.

Les premières traces de ce quiétisme inquiétant furent aperçues dans le royaume de Naples. Dans une lettre du 23 janvier 1G82, le cardinal Caraccioli mandait au Pape Innocent XI que depuis quelque temps, à Naples et dans d'autres localités du royaume , on faisait un fréquent usage de l'oraison passive. Il y dépeignait les nouveaux quiétistes comme des gens qui s'efforçaient de chasser de leur esprit toute méditation particulière. Les uns rejetaient complètement la prière vocale , d'autres ne pouvaient se résoudre à réciter le rosaire ou à se marquer du signe de la croix ; lorsque les images des saints ou celle de Jésus-Christ se présentaient à leur pensée dans le calme de la prière passive, ils cherchaient à s'en débarrasser en secouant la tête, prétendant que ces images les détournaient de la vue unique de Dieu. Ils se permettaient ces gestes ridicules et scandaleux même durant la communion publique, dans le but d'oublier, disaient-ils , la personne de Jésus- Christ et de ne penser qu'à Dieu seul. Ils considéraient toutes les pensées, qui, dans le calme et le silence de l'oraison, leur venaient à l'esprit, comme autant d'inspirations divines qui les affranchissaient de toute loi (1).

Pendant que ces faits excitaient l'attention des autorités ecclésiastiques sur le quiétisme, les théologiens, de leur côté, faisaient connaître le poison subtil et doux qui infectait la Guide spirituelle de Molinos. Tel fut

(1) Cf. Bossuet, Actes de la condamnation des Quiétistes, t. VIII, p. 113, 145, éd. Lefèvre,

MOLINOS

le P. Paul Ségneri, Jésuite célèbre, qui, le premier, entra en lice contre Molinos par un opuscule publié d'abord en italien, et qui parut plus tard en latin sous le titre de Concordi'a -laboris cum quiète in oratione ; mais le crédit de Molinos était si général et si absolu que l'opposition du P. Ségncri lui coûta presque la vie. On le tint pour un ambitieux qui , aveuglé par une envie vulgaire, prenait à tâche de calomnier un saint. Sou livre fut censuré, et ce ne fut que lorsque l'opinion publique fut enfin désabusée sur le compte de Molinos qu'on rendit justice aux sentiments et aux motifs qui avaient inspiré le savant Jésuite (1).

Si cette première tentative faite pour dissiper l'aveuglement ou l'hypocrisie de Molinos et de ses adhérents échoua complètement, un second essai, fait en 1685, atteignit le but désiré. Les plaintes s'élevant de tous côtés contre le nouveau quiétisme, Molinos fut arrêté et livré à l'Inquisition. Celle-ci commença immédiatement l'instruction et fit une enquête sur les moeurs comme sur la doctrine du nouveau docteur.

Sous ce rapport elle ne se contenta pas d'examiner ses ouvrages imprimés, elle lut une masse de lettres dont on s'était emparé au moment où Molinos avait été arrêté. Un grand nombre de ses partisans furent impliqués dans son procès ; à Rome seulement plus de soixantedix de ses disciples, parmi lesquels se trouvaient des gens de haut parage, furent conduits dans les prisons de l'Inquisition, et le nombre de ceux qui furent compromis dans toute l'Italie s'éleva à quelques centaines de personnes.

Une enquête sérieuse et approfondie avait amené à ce résultat que le mal du quiétisme avait jeté des racines plus profondes et plus générales qu'on ne l'avait cru d'abord , et l'Inquisition

(1) D' Avrigny , Mémoires chronologiques et ecclésiastiques, t. II, p. 155.

trouva notamment presque tous les couvents de religieuses infectés de ce poison. Le 15 février 1G87 le cardinal Cibo adressa, au nom de l'Inquisition, à tous les princes, évêques et supérieurs de la Catholicité, une encyclique qui exposait les erreurs et les dangereuses conséquences du nouveau quiétisme et leur demandait de dissoudre tous les conventicules molinistes qui pourraient exister dans leurs États et leurs diocèses, d'interdire la création de nouvelles conférences, et de veiller surtout à ce qu'aucun iudividu soupçonné de professer ces nouveautés ne se glissât comme confesseur dans les couvents de femmes. En même temps le cardinal ajoutait à l'encyclique dix-neuf propositions qui résumaient les erreurs auxquelles les autorités pouvaient reconnaître l'existence du quiétisme (1).

Enfin, au mois d'août 1687, un décret de l'Inquisition romaine condamna la doctrine de Molinos, en général, et eu particulier soixante-huit propositions, et ce décret fut confirmé par une bulle du PapelnnocentXI, datée du 19 novembre 1687 et publiée le 15 février 1688.

Or voici, d'après la Guide spirituelle, le sommaire de la doctrine de Molinos.

« L'âme est le centre, la demeure et le royaume de Dieu. Quiconque veut parvenir à une haute perfection doit se retirer, se recueillir dans ce centre, de manière h ce que, dans le saint et profond silence de toutes ses facultés, il meure à lui-même et à toutes ses puissances naturelles. Que l'âme ne se trouble pas alors de ne plus pouvoir méditer, car c'est là son plus grand bonheur. Eu effet la méditation , d'après la doctrine de tous les saints , ne mène pas à la perfection, à l'union avec Dieu ; elle sème, mais c'est la contemplation qui récolte; elle broie la nourriture, c'est la contemplation qui goûte et jouit. Quand on ne

(1) Bossuet, Œuvres, t. VIII, p. 1&2, édit. Lel'èvre, 1836.

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pout plus méditer dans la prière, il n'y a pas lieu de s'en inquiéter , il faut patienter, se taire et marcher les yeux bandés, sans pensée ni réflexion. C'est sans doute un grand martyre que de s'arracher à toutes les affections douces et consolantes de la dévotion ordinaire , de suivre , dans l'obscurité de la foi seule, les voies sombres et solitaires de la perfection ; mais la dévotion véritable est habituellement unie non à la jouissauce , à la douceur, à l'onction , aux larmes , elle l'est aux épreuves, aux ténèbres, à la sécheresse; dans cette voie aride, mais féconde, la réflexion, la pensée, les vues particulières finissent par mourir, et l'unique obstacle au progrès spirituel et à l'union avec Dieu est vaincu. Aussi les pénitences et les mortifications que l'homme choisit et s'impose sont inutiles, ce qu'il fait par ses propres forces ne sert à rien ; car de même que l'agriculteur estime les plantes qu'il a lui-même semées et soignées plus que celles que la nature produit d'elle-même, ainsi Dieu préfère la vertu qu'il plante à toutes les vertus que le fidèle s'efforce d'acquérir par ses propres forces. La sécheresse, les ténèbres et la tentation sont par conséquent nécessaires à celui qui aspire à la perfection, parce que l'âme est tellement dénaturée, superbe et égoïste, qu'elle ne pourrait être sauvée si Dieu ne la domptait et ne la tenait dans ses mains par l'épreuve. Il faut qu'elle soit plongée dans un océan de douleurs et d'angoisses ; il faut que le courant des facultés spirituelles se dessèche en elle de telle façon qu'elle ne puisse plus méditer, ni même avoir une bonne pensée. D'invisibles ennemis viendront l'assaillir et la remplir de doutes, de présomptions criminelles, de pensées honteuses et de désirs impurs, la pousser à l'orgueil, à l'impatience, au blasphème, au sacrilège. Elle concevra le dégoût et l'horreur de toutes les choses divines et tombera

dans un tel abîme de pusillanimité, de faiblesse et de désespoir, que, dans la surabondance de son amertume, elle ne pourra plus réveiller en elle le moindre acte de foi, d'espérance et de charité, qu'elle croira qu'il n'y a plus de Dieu pour elle, que ses tourments seront comme ceux des damnés dans l'enfer, et qu'elle s'imaginera finalement être dans la possession même du diable. Ces souffrances sont plus cruelles que les tortures des martyrs, car, tandis que celles-ci duraient tout au plus un jour et étaient contrebalancées par une lumière intérieure , par une assistance de Dieu toute spéciale et par la vue d'une récompense prochaine et infaillible, l'âme qui veut mourir à elle-même goûte à chaque instant l'amertume de la mort sans la moindre consolation ; son étatest une agonie prolongée, un supplice sans répit et sans terme. Autrefois les témoins sanglants de J.-C. traînés au supplice par des hommes, étaient consolés par Dieu même. Aujourd'hui c'est Dieu qui frappe et qui se cache, ce sont les démons qui sont les bourreaux et qui tourmentent le corps et l'âme avec autant de cruauté que de persévérance.

Toutefois , dit Molinos , ne perdez pas contenance, car vous n'êtes pas dans l'état où vous vous imaginez être. Jamais vous n'avez aimé Dieu avec plus d'ardeur, jamais vous n'en avez été plus estimé que dans le temps de ce délaissement apparent. Quand le soleil s'enveloppe de nuages, il ne perd ni sa lumière ni sa chaleur, et ne s'arrête pas dans sa course. Soupirez, pleurez, gémissez ; Dieu se réjouit dans le plus profond de votre être. C'est là que, pour pouvoir résister à toutes les épreuves, il faut vous tenir quand la tempête vous assaille; supportez les épreuves avec indifférence et dédain, traitez le diable comme si vous ne vous aperceviez pas de ses attaques, car rien ne l'irrite plus que ce mépris, et rien n'est plus dauge-

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reux que de lui répondre par des raisonnements. Cette paix intérieure, unie même aux pensées lesplus téméraires, les plus inconvenantes , les plus honteuses, cette indifférence souveraine, cet abandon et cet anéantissement moral plaisent plus à Dieu que les meilleurs propos et les plus fermes résolutions prises au moment de l'épreuve; car les doutes et les angoisses qui enveloppent l'âme, qu'elle le sache ou non, qu'elle y consente ou non, ne sont autre chose que la surabondance même de l'amour. Avez-vous commis une faute : ne vous en agitez et ne vous en inquiétez pas : c'est une suite fatale de notre nature souillée par le péché originel. Si vous vous irritez et vous inquiétez , vous prouvez manifestement que l'orgueil se cache au fond de vous-même. Un cœur humble ne s'effraye pas de la vue de ses défauts et de ses imperfections, quelque douloureuse que soit cette découverte. Un moyen excellent pour parvenir au calme intérieur et à la paix du cœur est la communion fréquente.

Mais il y a une double manière de se préparer au saint Sacrement de l'autel.

La première, qui convient à l'âme extérieure, à celle qui est au degré de la méditation, consiste à reconnaître ses péchés, à se retirer de l'agitation du dehors, à se tenir dans un pieux silence et à considérer quel est Celui qu'elle va recevoir, combien est grand l'acte auquel elle se prépare, combien est précieuse la grâce qui permet à l'impur de s'unir au Pur, à la créature de recevoir son Créateur. La préparation de l'âme intérieure consiste à vivre dans uue plus grande pureté, dans une abnégation plus absolue, dans une séparation plus entière de toutes choses, dans une dévotion permanente et un recueillement incessant. L'âme, dans cet état , n'a plus besoin de se préparer spécialement à la sainte communion,

puisque sa vie est une préparation continue et parfaite. Il ne faut pas non plus qu'elle soit détournée de la sainte table parce qu'elle se sent aride, froide, défectueuse, car la fréquente communion est un remède qui guérit des défauts et multiplie les vertus.

Mais peut-on entrer dans ce recueillement intérieur par laméditatiou de la sainte humanité de Jésus-Christ? Il y a, suivant Molinos, deux manières de penser à la sainte humanité de Jésus. La première consiste à examiner en particulier les mystères, les faits, la vie, les souffrances et la mort du Sauveur. Mais l'âme exercée au recueillement intérieur n'a pas besoin de passer par cette voie ; elle peut et elle doit, c'est la seconde méthode, méthode plus noble et plus spirituelle que la première, contempler la sainte humanité et la Passion de Jésus-Christ dans un simple acte de foi et d'amour, en pensant qu'il est le temple de la Divinité, le commencement et la fin de la béatitude, qu'il est né, qu'il a souffert, qu'il est mort pour l'homme. C'est là la méthode qui fait avancer les âmes intérieures, et qui empêche la pensée sainte, pieuse, mais fugitive, de la saiute humanité de Jésus-Christ, d'être un obstacle au recueillement véritable, qui doit devenir permanent. Vous êtes-vous, dit Molinos, consacré avec amour et sans réserve à la volonté divine : il ne faut plus qu'une chose, qui est de persévérer dans cet abandon. Disposezvous donc à la prière de telle façon que vous puissiez vous livrer par un acte de foi et de sacrifice total aux mains de Dieu, dans la conviction que vous êtes en sa divine présence ; persévérez dans ce silence paisible et sacré; maintenez-vous dans ce premier acte de contemplation par la foi et l'amour pendant toute la journée , pendant l'année entière, pendant toute votre vie. Il ne faut pas croire que l'ac-

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complissemeDt journalier des devoirs de votre état et de votre vocation vous puisse enlever à ce recueillement. Si au temps de l'oraison vous vous sentez entraîné par quelque passion, alors seulement vous ferez bien de renouveler votre acte de foi et d'abandon, pour revenir à Dieu et à sa divine présence. Cependant cela n'est pas nécessaire si vous vous trouvez dans un état de sécheresse, car cette sécheresse est bonne et salutaire, et ne peut, quelque grande qu'elle soit, détourner de la présence de Dieu les âmes consolidées dans la foi. C'est dans le recueillement intérieur, c'est-ù-dire dans l'effort paisible que vous faites pour abolir toute activité propre, ennemie née de l'activité divine, en acceptant les souffrances', les troubles et les tentations les plus multiples , que consiste la contemplation active ou acquise contemplatio acquisita seu activa, tandis que la contemplation passive ou infuse , infusa, est un pur don de la grâce divine. Combien l'àme est déjà heureuse par cette contemplation active, dans laquelle elle rentre complètement en elle-même, demeure dans son néant, c'est-à-dire dans la partie la plus élevée d'elle-même , sans réfléchir à ce qu'elle fait, sans savoir si elle est intérieurement recueillie ou dissipée, si elle agit bien ou mal, si elle est oisive ou non, sans avoir besoin de rien demander à Dieu, sans être obligée de lui dire qu'elle lui consacre sa foi, son espoir, son amour.

La véritable humilité est le fruit de cette contemplation active. Celui qui est véritablement humble ne se laisse arracher la paix de l'àme ni par les pensées les plus pénibles, dont le diable le tourmente, ni par les tentations, les souffrances et le desespoir; il se répute indigne, tout en s'en réjouissant, de ce que le Seigneur l'éprouve, par l'intervention de Satau, instrument vulgaire des volontés divines.

Quant au rapport de la contemplation active et de la contemplation passive, l'état heureux et parfait de l'anéantissement de l'âme, auquel doit conduire la contemplation active, est le dernier acte qui prépare la transformation et l'union complète avec Dieu que produit la contemplation passive.

Quand l'âme est morte à elle-même, Dieu a soin de l'élever, sans qu'elle s'y attende, au repos absolu, à la contemplation surnaturelle. Alors Dieu se révèle à l'homme d'une manière qui dépasse toute pensée et tout sentiment ; alors le pur esprit de Dieu seul domine et protège l'âme, de sorte que , complètement transformée en Dieu , elle se sent assez forte pour tout souffrir, tout supporter, et pratiquer les vertus les plus parfaites. A ce degré suprême la paix intérieure ne peut plus être troublée; l'âme n'a plus absolument aucune tache; elle vit en Dieu et de Dieu, et brille plus que mille soleils. Sans doute le prince des ténèbres s'approche encore d'elle avec tout le pouvoir des enfers et par d'effroyables tentations, mais elle résiste à ces attaques comme une solide colonne. De même que durant une tempête on voit une profonde vallée se couvrir d'épaisses ténèbres, être ravagée par des torrents de pluie, ébranlée par le tonnerre et les éclairs , livrée comme en proie à l'enfer déchaîné, tandis que les hautes cimes des montagnes apparaissent plus que jamais splendides, pures et dégagées, dans la lumière du soleil, de même la partie inférieure de l'âme est troublée par des luttes, des tristesses, des ténèbres, des désespoirs, des angoisses, des épreuves , des tentations sans nombre, tandis que dans la partie élevée de l'âme règne le vrai Soleil des esprits, avec sou éclat et sa chaleur. La se révèlent les mystères de la foi; là régnent l'humilité parfaite, l'abnégation, la chasteté et la pauvreté de l'es-

MOLINOS - MOLKENBUHR

prit, la liberté et la pureté du cœur, le silence et le recueillement intime, l'anéantissement de soi-même. « Alors, dit Molinos, l'âme se compte et compte toutes choses dans le monde pour rien ; elle aime et adore Dieu sans aucune espérance propre ; elle est parvenue à l'indifférence divine, à la prière permanente, à la contemplation pure, à la communauté céleste, à la paix parfaite, celle dont l'âme bienheureuse peut dire ce que le Sage a dit de la sagesse, qu'il a reçu avec elle tous les biens. »

Nous avons dit , en commençant, le jugement que l'Église a porté sur cette doctrine.

Ajoutons qu'on ne peut pas démontrer à la lettre que les soixante-huit propositions ( 1 ) condamnées soient coutenues dans la Guide spirituelle ; mais la plupart ne sont que des conséquences directes et nécessaires de l'esprit du système, et il ne faut pas oublier qu'au moment de l'arrestation de Molinos on saisit plus de vingt mille lettres à son adresse. S'il est vrai qu'on exprime ses sentiments et ses vues bien plus sincèrement et plus nettement dans des lettres, adressées surtout à des amis, à des affidés, que dans des ouvrages destinés au public, il est probable que les lettres saisies ont dû être exploitées dans l'enquête de l'Inquisition et ont dû lui fournir une abondante matière d'accusation. S'il y avait encore des documents à cet égard à Rome, il serait fort à désirer qu'ils fussent mis à la disposition des savants.

Enfin il ne faut pas oublier que Molinos fut aussi interrogé et qu'il eut à s'expliquer verbalement sur sa doctrine. C'est pourquoi Bossuet dit avec raison que Molinos fut convaincu d'être l'auteur des propositions condam-

(1) Foir les soixante-huit propositions condamnées clans Bossuet , l. VIII, p. 146, éd. Lefévre, 1836.

nées, tant par des preuves écrites que par ses propres aveux.

Deux auteurs, Sfondrata, dans sa Gallia vindicala (1), et Ramsay, dans sa Biographie de Fénelon (2), racontent que Molinos, qui, comme nous l'avons dit, jouissait de ia meilleure réputation, avait profané son sacerdoce par des actes coupables. Nous n'avons pas de détails, sur ce que l'enquête établit à cet égard. Toutefois le dire de Sfondrata et de Ramsay ne paraît pas invraisemblable si l'on examine par exemple les propositions que l'Inquisition censura sous les nos 41, 42, 47 et 48 (3). On ne peut guère comprendre comment un homme vraiment pur et moral a pu les enseigner. La sévérité du jugement qui frappa Molinos semble également confirmer cette opinion.

Il fut, en effet, condamné à abjurer publiquement et solennellement ses erreurs, revêtu d'un habit de pénitent, sur un échafaud dressé dans une des églises de R.ome, et à rester enfermé sa vie durant. Il mourut en 1696, âgé de près de soixante-dix ans, dans sa prison.

Après sa condamnation le quiétisme disparut sans laisser presque aucune trace en Italie. Allgayer.

molkenbuiir (Marcellin), né à Rheiné, dans le pays de Munster, le 1er novembre 1741, fit ses études classiques jusqu'à la rhétorique chez les

(1) Page 703.

(2) Page 205.

(3) hl. Deus permiltit et vult, ad nos humiliandos et ad veram transformatiouem perducendos, quod in aliquibus aniraabus perfectis, etiam non arreptiliis, dœmon violentiam inférât eorum corporibus, easque actus carnales conimittere faciat , etiam in vigilia et sine mentis olfuscatione, movendo physiceillis manus et alia membra, contra earum voluntatem. Et idem dicitur quoad illos actus per se peccaminosos, in quo casu non sunt peccata, quia in his non adest consensus. — 42. Potest dari casus quo hujusmodi violentiam ad actus carnales conlingant eodem tempore ex parte duarum personarum, scilicet maris et femina, et ex parle utriusque sequalur actus.

MOLKEMiUHR MOl.OCIl

Franciscains de son lieu natal, sa logique chez les Jésuites de Munster, et entra en 1 758, à Hamm, dans Tordre des Franciscains de la stricte observance.

Ordonné prêtre le 27 octobre 1764, il lut pendant neuf ans lecteur (professeur) de philosophie et de mathématiques à Geseke ,Verden et Rietberg, et enseigna pendant douze ans la dogmatique et la morale à Paderborn, où il fut élu, en 178G, gardien général et trois fois provincial. Après la publication de la première de ses Dix-huit Dissertations l'université de Heidelberg le créa docteur en théologie.

Le couvent des Franciscains ayant été aboli en 1811 à Munster, Molkenbuhr se retira d'abord à Rhéiné, puis, en 1815, il rentra dans le couvent des Franciscains de Paderborn, qui avait résisté à la tourmente.

Ou a de lui vingt et une dissertations, plusieurs écrits polémiques, par exemple contre la Gazelle mensuelle de Mayence, 1786;— contre un écrit de Christmano, Trois Réponses aux accusations de tyrannie élevées contre les moines, Paderborn, 1799-1802; — Réfutation du Siècle de la Raison, de Thomas Paine, etc., Paderborn, 1797, 2e édit., Munster, 1802 ; — deux Apologies : 1° contre le livre du P. Guido Schulz, intitulé la Vie et la Destinée; 2° contre le livre intitulé Pensées d'un Chrétien évangélique (dirigées contre le comté de Stolberg et la religion catholique),Munster,l803;— Réfutation de la nouvelle méthode d'interprétation de l'Ancien Testament, deWecklein , professeur à Munster , Dorsten, 1806; — Réfutation de la nouvelle interprétation du ch. I«r de l'Évangile de S. Jean, contraire à la divinité de Jésus-Christ , de J. de Muth, professeur à Errait, Dorsten, 1807 ; — Ouest la })lus ancienne et la 'plus importante Eglise épiscopale dans la Chrétienté ? chez les Latins ou chez les

ENCÏCL. TlitÛL. CATII. —T. XV.

Grecs? Paderborn, 1815 ; — De l'arrivée de l'apôtre S. Pierre à Rome et à Antioche , et de quelques prétendues anciennes contestations faites par les évêques au Pape, Paderborn, 1816; — Remarques sur les nouvelles traductions allemandes duNouveau Testament, de Charles et Léandre Van Ess, et sur la punition deCéphas, ib., 1817; — Historia religionis Christianse in compendio et ordine chronico ex/iibila, T. I, ab anno 1-326, Paderbornœ, 1818.

Voir Lexique des Savants et des écrivains du clergé catholiqite ailemand, deWaitzenegger, t. II, p. 18-25.

Haas.

moloch(7]So, habituellement TjSon, roi, dominateur ,ouDD}D, cf. IIIR.ois, 23, 10, ou encore D3?P, que ce dernier soit une forme accessoire, augmentative (Gèsénixis, prince), ou le suffixe, leur roi, en face de p ;<3, notre roi, comme l'admet Mo vers) désigne toujours dans les saintes Écritures une idole (infâme) des Moabites , comme Chamos, l'idole des Ammonites. Les Écritures ne disent rien de sa forme.

Quant à son culte elles parlent surtout de ^'immolation des enfants (1) et de leur passage à travers le feu (2).

Les livres sacrés né disent rien du culte de Chamos, mais nous en avons l'image sur une ancienne monnaie où il est représenté comme le dieu de la guerre (dieu qui porte la ruine, Schiva), tenant un glaive de la main droite, une lance et un bouclier de la main gauche, debout sur une colonne, entouré de torches allumées (3).

Ces renseiguements se complètent les uns les autres par cela que ces deux idoles étaient identiques, comme le prouvent l'affinité des deux races,

(1) IV Rois, 3, 27.

(2) Jérém., 32, 15.

(.3) Eckhel, Duclr. Xum. vcU, III, p. 304.