MOLOCH

l'uniformité du nom des dieux {WD2 = W3P, fouler aux pieds, contraindre, dominer), et le passage des Juges, 11, 24, où l'idole des Moabites (Moloch) est nommée Chamos. Cette identité explique pourquoi le culte de Chamos n'est cité que dans ce passage du livre III des Rois, il, 7 et 33. Il n'y est question que des autels que Salomon fit dresser pour ses femmes (moabites et ammonites), voulant toutes avoir des sanctuaires particuliers. Enfin le dieu des Édomites est absolument le même que Moloch et Chamos. Hérodote le nomme 'Oporâx pN miN, dieu du, feu) ; plus tard il paraît sous le nom de Dusares {Dhu-sair , dieu du feu) (1).

Chaque année les Arabes de la tribu de Duma lui immolaient un garçon (2).

Nous pouvons donc dire que Moloch (avec Chamos et Orotal, qui lui sont identiques) n'appartient pas au système religieux des Assyriens , mais bien à celui des anciens Cananéens. Movers (3), que suit Keil (4), distingue le Moloch des anciens Cananéens de celui des Assyriens et de celui des Ammonites, mais aux dépens du texte des Rois, III, 11, 7, texte dont il fait une glose à sa façon, et aux dépens de tout le livre du Deutéronome, dont il est obligé de combattre l'authenticité. Lorsqu'il dit en outre qu'ils avaient deux sanctuaires particuliers dans la vallée de Hinnom ou d'Ennon, et à la droite du mont des Olives, cela s'explique par ce que nous avons indiqué plus haut, que le dernier sanctuaire fut dressé pour les femmes de Salomon et les étrangers venant à Jérusalem, auxquels on avait accordé le libre exercice de leur culte. Les Israélites eurent leurs cavernes de Moloch (autels) toujours au même en-

Ci) Cf. Movers, Phéniciens, 337.

(2) Porphyre, de Abst., II, p. 203.

(3) Phénic, I, 324.

(ûj Livre des Rois, 168.

droit, dans la vallée de Hinnom (1). Le pieux Ézéchias lui-même avait laissé subsister ce sanctuaire pour les étrangers, et ce fut Josias, plus zélé encore, qui, le premier, renversa et abolit ces lieux infâmes (2). L'influence assyrienne se fit sans doute aussi sentir en Israël, non plus sous la forme du culte de Moloch , mais sous celle des chevaux et des chariots du soleil (3). L'antique religion des Cananéens était le culte de la nature, l'apothéose des forces élémentaires. Dans cette sphère naturelle la Divinité n'était pas une force active et libre, différente des puissances naturelles, mais la force de la Nature elle-même, qui se manifeste tantôt en vivifiant, tantôt en détruisant ses oeuvres. C'est dans ce dualisme de la Divinité que prend sa racine le culte par lequel l'homme tantôt honore et adore la nature avec confiance comme un être bon, tantôt la redoute et cherche à l'apaiser comme un être hostile et terrible. En même temps la Divinité lui apparaît dans ses œuvres, et par analogie avec l'homme , partagée en deux sexes ; le sexe mâle répond à l'élément spirituel et actif de la nature, le sexe féminin répond plus particulièrement à l'élément matériel et passif, l'un et l'autre, sous un double rapport, comme principe conservateur (procréant et enfantant) et principe destructeur.

Du moment qu'on se représenta les divinités de la nature avec la différence qu'on remarque dans les forces reproductrices de la nature, tout ce qui est en rapport avec la génération devint particulièrement sacré. C'est pourquoi on cherchait à apaiser la colère de Dieu par des sacrifices d'enfants, et peut-être, d'une manière plus cruelle encore (4),

(1) Foy. Géhenne.

(2) IV Rois, 23, 10, 13.

(3) Ibid., 23, 11,12.

(4) Cf. Lévit., 20, 2-5. Si nous ne devons pas expliquer ce texte, en faveur duquel parle le Lévit, 18, 21, d'après Jérém., 32, 15, etc.

MOLOCH — MONACIIISME

par des mutilations et d'autres actes contre nature, en même temps que les désordres les plus infâmes faisaient partie intégrante du culte.

Suivant l'expression la plus générale la divinité mâle se nomme Baal (1).

Moloch est une modification de ce Baal, considéré comme principe destructeur de la vie, tandis qu'il s'appelle I5a.il- Éthan, Baal-Clion (2), en tant que principe conservateur. C'est pourquoi Jérémie pouvait dire : « Ils ont bâti à Baal des autels qui sont dans la vallée du fils d'Ammon (Ben-IIinnom) pour sacrifier à Moloch leurs fils et leurs filles, » et c'est pourquoi Moloch est toujours joint avec l'Asehtoret (l'/fstarfé) des Sidoniens, considérée ici dans sa double nature et sou côté hostile à l'homme (Pernicies) (3). Peut-être les sacrifices des jeunes filles dont parlent les prophètes, sans nommer précisément Moloch, étaient-ils offerts à Astarté(4); du moins, quand ils parlent des sacrifices d'enfants qui étaient offerts à Moloch dans Carthage, les écrivains ne citent que des garçons. On immolait des enfants à Moloch, on les faisait passer par le feu, c'est-à-dire qu'on les lui consacrait en les brûlant (5) ; le feu était la pratique habituelle du culte, et l'immolation n'avait lieu qu'à défaut du feu. On brûlait les enfants parce que Moloch lui-même était feu, parce que sa nature destructive se manifestait de la manière la plus directe et la plus visible dans le feu (opposé à la lumière) ; c'est pourquoi le dieu dévorait les enfants, comme ditÉzéchiel, 23, 37.

L'expression « passer par le feu » est

(1) Voy. Baal.

(2) Movers, p. 150.

(3) Cf. Plaut., Merc, act. d,sc5: Diva Astarle, hominum deorumque vis, vila, sains runus eadem, quœ est pernicies, mors, interilus, mare, tellus, cœlutn, sidéra. Allioli, Ant. des Hébr., p. 19.

(U) Èzéch., 16, 20. Deutér., 12, 31.

(5) IV liois, 23, 10. Il Parai., 28, 3.

assez remarquable, et, comme le dit justement Movers, elle n'est nullement synonyme de « consacrer. » Tasser à travers veut dire changer d'état, aller d'une situation à une autre; les enfants , objets de la colère divine, passent de cette colère à l'état de grâce et de pardon ; ils satisfont à la justice pour ceux qu'ils représentent et sont un symbole du sacrifice. 11 est difficile de soutenir « qu'en brûlant les enfants on croyait simplement que l'immolation de leur corps devait les faire parvenir à l'union avec la Divinité (1), » quand on songe que les enfants étaient brûlés, non pour eux, mais pour leurs parents, et que cette immolation avait, parla même, le caractère d'un sacrifice. De là vient que les parents, en livrant leurs enfants, ne pleuraient ni ne donnaient aucun signe de douleur.

Le culte de Moloch était aussi pratiqué à Tyr, et plus particulièrement à Carthage, chez les Cretois, et, en général, chez les anciens Phéniciens. Moloch se nomme, chez les auteurs classiques, Chronos ou Saturne, ou encore Hercule (Melkart). On trouve dans les rabbins des descriptions de ce Moloch plus moderne (2).

Cf. Idolâtrie chez les Hébreux et Idolatrique (culte).

Sghegg.

momiers. Voyez Méthodistes.

MOXACMS3IE. On entend par là l'institution née de l'esprit chrétien, tendant à accomplir le but général de l'Évangile et la destinée de l'homme sous une forme particulière, qui a pour base les vœux de pauvreté, de chasteté et d'obéissance. Le monachisme ne peut, par conséquent, pas être considéré comme une chose accidentelle, comme une exagération de la vie chrétienne, ni comme un but particulier

(1) Movers, p. 329.

(2) Jarcb., adJerem,, 7, 31.

MONACHISME

auquel les uns aspirent plutôt que les autres. Il faut y voir un moyen spécial de réaliser le but général de la vie chrétienne. Ce moyen spécial doit être justifié.

C'est ce que nous allons essayer ici à un double point de vue. — La loi fondamentale de la vie chrétienne est l'amour; l'amour est la plénitude de la loi, au triple point de vue des devoirs de l'homme envers Dieu, envers son prochain et envers lui-même. La vie monastique s'identifiant dans sa loi fondamentale et son but avec le Christianisme, il ne peut pas y avoir de différence, quant à ce qui est relatif aux obligations envers Dieu, entre la vie chrétienne en général et la vie monastique. Il n'en est pas de même quant aux deux autres genres d'obligations. En effet les obligations de l'homme envers Dieu sont directes, également nécessaires pour tous ; les obligations envers le prochain et envers soi-même sont indirectes, et ne sont pas également nécessaires pour atteindre le but général.

C'est d'après ces rapports de l'homme envers lui-même et envers les autres que se déterminent les bases objectives de la vie monastique, qui, de tout temps, ont été les vœux de pauvreté, de chasteté et d'obéissance (1), et ce sont ces obligations qui, à leur tour, nous font comprendre pourquoi ces triples vœux sont l'unique forme que peut revêtir la vie monastique. Par l'obéissance l'homme ne renonce qu'à une fausse indépendance ; par la pauvreté et la chasteté il s'affranchit des liens qui l'attachent a la nature , à la société, et qui détournent son regard de Dieu.

Il n'est donné qu'au petit nombre de vivre parmi toutes les agitations et les séductions du monde sans cesser de diriger leur cœur vers Dieu et de remplir la vraie destinée de l'homme sur la terre. C'est pourquoi les saintes Écri-

( ■) Foy. Voeux.

tures louent la pauvreté volontaire (l) et le célibat (2). L'Kcriture ne dit rien de spécial quant à l'obéissance; mais, en montrant combien le lien doit être étroit entre les Chrétiens, et en prescrivant, l'obéissance non-seulement envers les supérieurs, mais encore envers des frères qui avertissent et reprennent, elle prouve évidemment qu'il n'est pas contraire a son esprit de s'abandonner à la direction d'un autre pour marcher plus sûrement dans la voie du salut.

Considérée subjectivement, l'idée du monachisme repose sur l'amour, devenu le principe même de la vie dans l'homme, aspirant à rendre de plus en plus intime l'union volontaire de l'âme avec le Christ sauveur et dispensateur des grâces. C'est par suite de ce désir d'une perfection plus haute et d'une union plus entière avec Dieu que l'homme renonce à tout ce qui est terrestre pour ne vivre qu'en Dieu, ne servir que Dieu, dans la pureté de l'âme et la pratique des vertus chrétiennes. Il jeûne pour mortifier la convoitise des sens et aider ses frères de ses épargnes ; il se fatigue par le travail des mains pour venir en aide aux pauvres ; il s'oublie et fait bon marché de sa vie quand il s'agit de sauver un de ses semblables ; sa charité est ingénieuse et invente mille manières, non de se faire valoir aux dépens des autres, mais de se communiquer et de contribuer au salut de chacun. Il craint de profaner l'amour divin qui l'anime par le contact de l'amour terrestre et sensible, qui a sans doute été sanctifié dans le Christianisme par le sacrement du Mariage , mais qui n'en attire pas moins vers les choses terrestres, sans

(1) Matlh., 19, 21.

(2) I Cor., 1, 32 sq. : « Celui qui n'est point marié s'occupe du soin des choses du Seigneur et de ce qu'il doit faire pour plaire à Dieu ; mais celui qui est marié s'occupe du soin des choses du monde et de ce qu'il doit faire pour plaire à sa femme, et ainsi il se trouve partagé. »

re

MONACHISME

parler des besoins et des sollicitudes qu'il engendre. La vie sociale devient aussi un obstacle au divin amour ; car, du moment que cet amour s'empare d'une âme, il l'entraîne dans la solitude

Mais cette tendance à l'isolement peut être faussée -, l'homme peut facilement devenir égoïste eu vivant seul et négliger la charité sous prétexte de ne servir qu'elle. Celui-là seul peut être affranchi de ces dangers qui a longtemps vécu dans la pratique chrétienne et dont la vie est consolidée dans la charité. Et même alors subsiste toujours le besoin d'une société, d'une communauté spirituelle pour l'homme, et c'est la conscience de ce besoin qui a donné à la vie monastique la forme qui l'a définitivement constituée, la forme d'une association religieuse et iutime embrassant ceux qui pensent et sentent de même, qui aspirent au même but, veulent mener ensemble une vie parfaite eu s'encourageaut mutuellement, en se fortifiant les uns les autres, eu se donnant de constantes preuves de leur charité réciproque. Tandis que l'homme vivant complètement séparé de la vie sociale, dans la solitude, se pose en lui-même, et que sa liberté, tant qu'il n'est pas parfait, court risque de devenir simple caprice, arbitraire pur, en embrassant la vie monastique il s'attache à une puissance supérieure et devient véritablement libre par l'aliénation apparente, de sa liberté ; car la communauté dont il fait partie n'est pas plus isolée qu'il n'est isolé lui-même dans son sein; elle est en rapport permanent avec l'Église, qui l'autorise et la consacre.

Si l'amour est la base subjective de la vie monastique, il est évident qu'elle suppose dans l'individu qui lembrjsse un développement de force morale capable de comprendre les engagements qu'il prend ; elle suppose que le choix

qu'il fait en les prenant est absolument libre. Lorsque le monachisme méconnaît ces conditions, il se méconnaît lui-même et doit nécessairement tomber en décadence. Plus il est rare de pouvoir présupposer ce motif dans l'homme en général (car tous ne comprennent pas cette parole, mais ceux-là seulement à qui il est donné de la comprendre) (1) , plus l'épreuve imposée à celui qui demande l'admission à la vie monastique doit être sévère.

Rien n'est plus contraire à l'idée et à la dignité de la vie monastique que la contrainte. Il faut que l'appel vienne de Dieu. C'est pourquoi les plus anciens conciles exigèrent un âge déterminé de celui qui se présentait dans un monastère (dix-sept ans d'abord ; plus tard, au troisième concile de Carthage, vingt-cinq ans; plus tard encore, aux conciles des Gaules et d'Espagne, quarante ans). Malheureusement les vrais principes à cet égard s'obscurcirent promptement et furent le plus souvent méconnus dans la pratique.

Si l'idée qui fait la base du monachisme est une idée générale et véritablement humaine, si elle est l'aspiration même de l'amour vers l'union intime avec Dieu par l'abnégation des choses terrestres, nous ne nous étonnerons pas de trouver en dehors du Christianisme des opinions, des faits, des systèmes et des institutions analogues au monachisme, comme par exemple les Nazaréens, les Thérapeutes, les Esséniens chez les Juifs, et d'autres cas de ce genre chez les néo-platoniciens et les païens. Mais l'idée n'a été véritablement comprise dans sa pureté et réalisée dans sa plénitude que par le Christianisme. Ce serait voir les choses très-superficiellement que de considérer le monacliisme comme une imitation de ces faits étrangers au Christia-

(1) Matth., 10, 11.

MONACHISME

nismc, ou encore <Ten attribuer l'origine à des circonstances climatériques (l'Egypte), quoiqu'on ne puisse contester que ces faits d'une part, ces circonstances de l'autre, n'aient, eu de l'influence dans le détail, tout comme les opinions et les événements d'une période ou d'une autre ont pu favoriser ou entraver le développement du monachisme. Quant à son origine même, le monachisme ne peut s'expliquer et se comprendre qu'au point de vue du Christianisme et par les motifs qui en ressortent.

Le monachisme s'offre, à dater du second siècle, sous sa première forme dans les ascètes (1), qui vivaient encore au sein de leurs familles et au milieu de la communauté. Leur vie présente les exemples du Christianisme dans sa fleur la plus belle.

Au temps de la persécution de Dèce (249-251) un grand nombre de Chrétiens s'enfuirent dans le désert, qui leur devint cher, et ils y restèrent même lorsque la persécution eut pris fin (Paul de T/tèbes, f 340).

Vers 270 beaucoup de solitaires vivaient encore dans la proximité des villages en Egypte. Bientôt ces solitaires, attirés par la renommée et la sagesse de S. Antoine (2), choisirent la vie du désert, et une foule de disciples se mirent sous sa direction, demeurant dans des cellules isolées, occupés de méditation et de prière. S. Amonius et S. Macaire l'ancien (3) fondèrent de même des communautés de moines sur le mont Nitria et dans le désert de Scété (4), qui devinrent bientôt les résidences monastiques les plus célèbres du monde. Du désert de Gaza (5)

(1) Foy. Ascètes.

(2) Foy. Antoine (S.).

(3) Foy. Amonius, Macaire.

{U) Egypte inférieure, à l'ouest du Delta, près des monts Ni tria.

(5) Foy. HilariON.

(S. Hilarion) le monachisme s'étendit en Palestine (désert du Sinaï, Raithu), eu Syrie, en Mésopotamie, en Perse, en Arménie et dans l'Asie Mineure (Eustalhe de Sébaste) (1).

Les moines avaient vécu d'abord surtout dans des cellules isolées, les unes à côté des autres (laures) (2), comme des ermites, des anachorètes, des solitaires (3). Pacôme les réunit, vers 325, dans une même demeure (monastère) (4) , dans l'île de ïabenne, sur le Nil, leur donna une règle (applicable également aux femmes, que, dit la tradition, présidait la sœur de S. Antoine) pour la vie commune (cénobites) (5), insistant surtout sur l'obéissance qu'ils devaient à l'abbé, qui dirigeait habituellement plusieurs monastères à la fois.

Les règles que les fondateurs de ces monastères donnèrent étaient, en somme , très-douces et n'imposaient que la solitude, le travail des mains (qui remplissait la plus grande partie de la journée dans les couvents d'Egypte), la modération dans la satisfaction des besoins du corps et l'usage de certains exercices spirituels. La vie cénobitique l'emporta bientôt sur la vie anachorétique ; cependant celle-ci continua à subsister ; certains ascètes vécurent isolés dans les villes, tandis que d'autres s'établirent dans d'étroites cellules (reclus), dans des tombeaux (mémorites), et que d'autres n'avaient pas de demeure fixe ou se tenaient sur des colonnes (stylites, jusqu'au«douzième siècle; SimèonStijlite, depuis 420), objets de critique pour les uns, d'admiration pour la plupart. D'autres encore abandonnèrent les couvents pour retourner dans la solitude.

Le nombre des moines était conside-

(1) Voy. Eustathe.

(2) Foy. Laures.

(3) Foy. Anachorètes.

(ù) Foy. Monastère.

(5) Foy. Cénobites.

MONACHISME

rable; il y en avait 7,000 sous la surveillance de Pacôme ; il y avait 40 à 50 couvents dans INitria, suivant Sozomèue(l).

L'empereur Valens publia des lois pour réduire la population qui surabondait dans les couvents; elles furent impuissantes contre l'esprit de l'époque, et ses successeurs, agissant dans un sens contraire, promulguèrent maintes fois des ordonnances qui favorisèrent, les abus ; car, à côté de ceux qui avaient fui la corruption du monde, dont l'Église elle-même commençait à être infectée, en se retirant dans les couvents, à côté de ceux qui y menaient une vie véritablement pénitente et sainte, d'autres n'entraient dans les monastères que pour se soustraire à des obligations qui leur étaient à charge et trouver une existence commode et tranquille.

L'impression que faisait la vie de ces moines dut être fort grande, d'après ce que racontent les contemporains. Les païens étaient touchés à la vue des moines , demandaient leur bénédiction et finissaient par se convertir, surtout à dater du moment où S. Basile (2) eut institué un couvent dans la proximité de Césarée, et où les monastères des environs des villes devinrent de plus en plus nombreux (il y eut, dès le cinquième siècle, des couvents trèspeuplés dans de grandes villes). Mais la puissance et l'honneur dont jouirent ces maisons produisirent l'orgueil, soulevèrent les moines contre la loi civile ; la paresse et la corruption se cachèrent également sous le masque de la piété, tandis que, d'un autre côté, un ascétisme exagéré en poussa d'autres au désespoir, au suicide, à une vie vagabonde., à la folie (3). Un fanatisme sauvage s'empara des esprits, attaquant, il est vrai, le paganisme , mais se mettant aussi au service des partis, si bien que

(2) t oij. Basile.

13) y oy. Sarajjaïtes, Rhémobotes.

les controverses dogmatiques de l'Église devinrent plus vives au cinquième et au sixième siècle par l'immixtion des moines (1). Leur contemplation se réduisit souvent à de pures imaginations, à des illusions et à des notions tout à fait anthropomorphistes ; ils s'écartèrent même de renseignement dogmatique de l'Église (Audiens, Mcssaliens, Eustathe de Sébaste) (2) ; mais ces écarts trouvèrent , dès l'origine , de sévères censeurs , tels que S. Nil , en même temps que le monachisme rencontrait des adversaires décidés , comme Jovinien (3).

On permettait, dans les premiers siècles, à ceux qui avaient embrassé la vie monastique de s'en retirer quand ils en perdaient le goût; mais cette retraite était considérée comme un affaiblissement de la foi et un manque de courage, et elle exposait à l'obligation d'une pénitence publique (4).

Tandis qu'en Orient le monachisme marchait à sa décadence, il prenait un élan vigoureux en Occident, où S. Athanase (5) le fit connaître; il n'avait d'abord reçu qu'un accueil contesté ; mais il trouva de puissants panégyristes dans S. Ambroise (6) , qui fonda un monastère près de Milan ; dans Eusèbe de Verceil et S. Augustin (7), auquel les Donatistes reprochèrent l'introduction des couvents; dans S. Jérôme, etc. Les monastères se multiplièrent peu à peu en Occident, en Italie, dans les Gaules (Tours, Lérins), en Angleterre, eu Afrique, en Allemagne, en Espagne.

On vit bien des âmes, désireuses de se consacrer à Dieu, traverser les mers,

(1) Foy. DlOSCURE, MONOPHYSITES.

t2) Voy. ces articles.

(3) Voy. Jovimen.

{U) Cf. Concil. Chalced.y c. 16.

(5) Voy. Athanase.

(6) Voy. Ambroise.

17) foy. Elsébe ce Verceil, Aogostin iS.j.

MONACIJIS.IE

aborder en Egypte pour y apprendre la vie sainte des moines et rapporter les pratiques et les préceptes de l'ascétique monacale dans leur patrie (Cassien) (1). D'autres vécurent de la vie des ascètes, mais en dehors des monastères. S. Augustin réprouve déjà vigoureusement l'hypocrisie et les autres vices des moines vagabonds {Gyrovagï) (2).

La vie des moines d'Occident était moins sévère que celle des moines d'Orient; leur principale occupation était la méditation. Cassien et S. Augustin recommandaient le travail manuel.

Dans l'un et l'autre continent les moines étaient laïques, en général ; l'abbé seul était prêtre ; les couvents étaient sous la main des évêques. Les exemptions datent du sixième siècle en Afrique , du septième dans les Gaules et en Occident.

Le véritable essor fut imprimé à la vie monastique, en Occident, par S. Benoît de Nurs/'e, dont la règle (529) douce et raisonnable se répandit rapidement à travers l'Italie , la Gaule, et remplaça successivement toutes les règles plus anciennes, telles que celles de Cassien, de S= Césaire d'Arles, de Colomban; un lien plus intime unit les divers couvents soumis à une même règle, constituant un même ordre (3). La règle obligea formellement les moines à ne jamais quitter le couvent; on employait la force pour ramener les violateurs de la vie claustrale; le mariage des moines était considéré comme nul. A l'exemple de Cassiodore (4) on introduisit de bonne heure dans les couvents l'habitude de l'étude, et la postérité se souvient avec reconnaissance de ce que les monastè-

(1) Voy. Cassien.

(2) i oij. Gyrovagi.

•; Voxj Benoît (S.), et Bénédictins.

[U] luy. Cassiodoue.

res (surtout ceux d'Angleterre et d'Irlande aux septième et huitième siècles) firent pour la conservation et les progrès de la science.

L'Orient et l'Occident, l'Espagne surtout, virent des couvents d'hommes et de femmes se lier entre eux pour se soutenir par leurs travaux mutuels; mais Justinien leur ordonna de rompre cette union.

Les religieuses d'Occident (il y en avait 3,000 à Rome du temps de S.

Grégoire le Grand) étaient, autant que possible, cloîtrées (1), et c'est pourquoi, à dater du sixième siècle, elles avaient en général des églises particulières.

Quoique le monachisme eût trèsrapidement prospéré parmi les Germains, que les moines par leur vie sévère et leur ardente activité eussent conquis l'affection et le respect des peuples et des princes, une grande autorité et des richesses considérables , les couvents furent exposés à cette époque à de graves dangers. Ces dangers résultèrent dans l'empire frank de l'invasion des Sarrasins et des actes violents et arbitraires de Charles Martel , qui mit les couvents en pleine dissolution.

Carloman , Pépin , Charlemague et Louis-le-Débonnaire , et sous leur égide le grand S. Boniface et d'autres, s'efforcèrent de remédier au mal, de rétablir la discipline parmi le clergé et les moines en France et en Angleterre.

A cette époque la situation respective du clergé et des moines reçut de profondes modifications, auxquelles contribuèrent surtout les missionnaires d'Angleterre, qui étaient des moines.

Le clergé et les moines se confondirent en beaucoup de points; la seule différence qui fut maintenue entre eux fut que les prêtres séculiers purent manger de la viande, porter du linge

(1) Cf. Conc. d'Orléa7i$,5U%

MONACHISME

de fil et posséder des propriétés (i)< Cette identification fut amenée par Chrodegang, évêque de Metz , qui obligea son clergé à se soumettre à la vie commune et canonique ( d'après l'exemple d'Eusèbe de Yerceil et de S. Augustin), communauté dont le concile d'Aix-la-Chnpellc (SIC) fit une loi pour le cierge en général.

Tous les ascètes durent vivre dans un couvent ou suivant les prescriptions canoniques, et, comme on avait vu avec déplaisir surtout les associations pieuses de femmes sans une règle fixe et arrêtée , 1'ordounance du concile leur fut appliquée (ehanoiuesses : origine des chapitres et collégiales).

A dater du septième siècle les moines furent de plus en plus comptés parmi les membres du clergé; il en résulta au neuvième siècle que le nombre des clercs eux-mêmes augmenta dans les couvents. Les monastères aimaient à posséder un évêque qui pût remplir les fonctions épiscopales dans leur église, quoique, jusqu'au dixième siècle, ces fonctions fussent rigoureusement réservées à l'évêque diocésain.

A dater de cette époque, le peuple préféra se confesser aux moines , et on rencontre dès lors, contre les empiétements des moines sur le ministère pastoral, des démonstrations du clergé séculier destinées à restreindre l'activité des religieux, mais qui ne parvinrent point à leur enlever l'affection des peuples.

Du reste , et malgré le zèle des princes et des conciles, tous les abus ne purent être réprimés, et c'est ainsi que Charlemagnc lui-même ne put empêcher qu'on destinât à la carrière moîKistiquc des enfants auxquels il n'était pas libre plus tard de quitter un genre de vie qu'ils n'avaient pas choisi. On ne put pas même mettre à

(1) Synode d' A tas -la-Chapelle (810).

exécution le canon d'un concile de Rome de 827, qui défendait d'élire abbé un laïque.

Mais Dieu suscita toujours dans son Église des hommes capables de redresser les abus et d'adoucir les maux qu'ils ne pouvaient guérir radicalement.

Tel fut S. Benoît d'Jniane (1), dont l'explication de la règle de S. Benoît de Murcie obtint autant d'autorité que cette règle elle-même. Il mourut en 821, avec la gloire d'avoir été le restaurateur de la discipline monastique dans les douze abbayes dont il avait été le supérieur. Il avait rencontré sans doute une vive résistance, et plus d'un moine avait mieux aimé renoncer à son état que d'accepter la règle canonique.

En outre, l'abus des abbés commendataires rendait vains, inutiles, pernicieux, les richesses, les immunités, le rang de princes de l'empire qu'on accordait aux abbés, surtout dans un temps aussi agité et aussi troublé que le neuvième siècle en France, en Allemagne et en Italie. On s'explique ainsi la triste peinture que fait le synode de Trosly (909). Il ne voyait aucun remède au mal. Cependant l'homme qui devait rétablir l'ordre dans les couvents était déjà né: c'était Bernon, qui, en 910, dirigea l'abbaye de Cluny(2).

Ce couvent, placé dès son origine sous la juridiction immédiate du Pape, acquit, sous l'autorité de ses abbés Bernon, Odon, Majolics, Odilon, et par son admirable discipline, une immense renommée, et fonda de nombreuses maisons affiliées en Italie, en Espagne et en Pologne, toutes placées sous l'autorité de l'abbé de Cluny. Encourages par ces exemples, d'autres moines zélés, parmi lesquels un certain nombre de disciples de Cluny, réformèrent les

(1) Voy. Benoît d'Anune (S).

(2) Foy. Cluny.

MONACHISME

couvents du nord de la France, des Flandres et de la Lorraine. L'ardeur et la piété des couvents réformés relevèrent la vie monastique dans l'opinion publique , et à la fin du dixième siècle beaucoup d'abbayes décimes se rétablirent, d'autres furent fondées, et les nominations d'abbés laïques devinrent de plus en plus rares dans les couvents réformés. La congrégation de Cluuy, outre l'exemption de la juridiction épiscopale, obtint aussi le droit d'élire ses abbés et de choisir l'évêque qui devait conférer les Ordres à ses moines (JJ95), tandis que les anciens privilèges ne portaient en général que sur la libre disposition des biens temporels, qu'il fallait protéger contre les abus de l'autorité épiscopale.

En Allemagne ce fut Ilannon, archevêque de Cologne (1), qui entreprit la réforme des couvents, après bien des essais antérieurs qui avaient échoué, et eu 1069 fut fondée, à l'instar de Cluny, la congrégation de Hirsau (2), dont, suivant Tritheim, sortit la réforme de plus de cent couvents.

En Italie, au milieu de la corruption générale des mœurs, on vit renaître l'ancienne vie des anachorètes, grâce aux puissantes prédications de S. Romuald, fondateur de la congrégation des Camaldules (1023), et de S. Gualbert, fondateur de la congrégation de Vallombreuse (1036).

En Angleterre, d'où étaient partis jadis tant de missionnaires zélés, on ne put songer à remettre l'ordre dans les affaires religieuses que lorsqu'il fut rétabli dans la situation politique (onzième siècle).

Mais ce fut surtout Cluny (3) qui, au dixième et au onzième siècle, brilla parmi toutes les congrégations monastiques

(1) l~ny. Hannon H.

(2) Voy. Hirsau.

(3) Voy. Cluny.

comme modèle de la vie religieuse. Ce fui un foyer de lumière et de sainteté au milieu des ténèbres d'un siècle ignorant et corrompu. Les couvents seuls rappelaient encore aux hommes le but de la vie et l'union fraternelle qui devait régner parmi eux. Le monachisme étendait son influence sur toutes les relations sociales; les moines se trouvaient partout, agissaient avec succès en tout. Ils apportaient aux païens la lumière de l'Évangile, aux Chrétiens les bienfaits de la concorde ; ils encourageaient l'industrie, l'art et la science; les cloîtres étaient ouverts à tout venant, à quiconque avait besoin de secours physique ou moral (oblats, frères lais, fratres conscn'pti). Aussi leurs privilèges deve^ naient-ils de plus en plus nombreux, les exemptions de plus en plus fréquentes, quoique les conséquences n'en fussent pas toujours des plus heureuses. La considération dont ils jouissaient, les richesses qu'ils amassaient les entraînèrent aux abus qui précipitèrent leur chute. L'abbaye de Cluny elle-même subit.ee sort commun, sous la direction du vicieux abbé Pontius. Heureusement que Pierre le Vénérable (1 122-46) rétablit la discipline et le crédit du monastère. Toutefois, la congrégation de Cluny finit par être de beaucoup dépassée par de nouveaux ordres, pleins d'ardeur et de vie. Ainsi fut fondé, en face de Cluny, l'ordre de Cîteaux (1098), dont la simplicité apostolique fut universellement approuvée, et que S. Bernard (1) rendit si célèbre qu'il se répandit dans toutes les contrées de l'Europe. Et toutefois, après la mort de S. Bernard (1153), l'ordre de Cîteaux fut à son tour envahi par l'amour des richesses et de l'indépendance.

Grégoire VII réveilla partout l'esprit religieux, le zèle des réformes, la sévé-

(1) Foy. Chartreux.

MOIUCHISME

rite de la discipline monastique, comme nous en trouvons d'éclatants témoignages dans l'ordre de Grammont (1073- 1083); dans celui des Chartreux, plus sévère que tous les autres (l) et qui de* meura le plus longtemps fidèle à son esprit primitif (1084); dans l'ordre des Carmes (11 10 , en Europe au treizième siècle), dans celui des Premontrés(1120). L'ordre des Antonites (1095) et celui des Frères hospitaliers (chevaliers de la Croix, 1078) prirent à tache spécialement de soigner les malheureux affectés de maladies contagieuses (ia lèpre, le feu S. Antoine), tandis que d'autres associations ecclésiastiques et laïques se formèrent pour servir les léproseries. L'ordre de Fontevraut (1094) eut pour mission particulière l'amendement des femmes de mauvaise vie ; celui des Trinitaires (Mathurins, 1198-1218), la rédemption des Chrétiens captifs entre les mains des iufidèles. L'amour du prochain, uni à l'esprit belliqueux du temps, suscita les ordres de chevalerie religieuse qui, d'après leur but même, lurent toujours plus près de la sécularisation que les autres.

La multiplication du nombre des ordres ne paraissant pas favorable à la vie monastique et entraînant de fâcheuses conséquences , le concile de Latran, de 1215, disposé d'ailleurs à mettre des limites aux empiétements des abbéssur l'autorité épiscopale, décréta que désormais il ne serait plus établi d'ordre nouveau (religio). Mais comment borner l'action de l'esprit divin et arrêter ce qui répondait aux besoins du temps ?

Aussi le monde vit-il paraître en peu de temps deux ordres, celui des Franciscains et celui des Dominicains (2), qui se signalèrent par la sévérité de leur règle, par leur zèle apostolique, et

(1) Foy. Bernard (S.).

(2) Voxj. Franciscains, Dominicains.

qui suppléèrent à l'incapacité et à la négligence du clergé séculier, qui vit d'un oeil jaloux les nouveaux ordres mendiants. Les évëques se crurent lésés dans leurs droits , tandis que l'amour et le respect des peuples entourèrent bientôt les deux ordres naissants , auxquels les Papes accordèrent d'importants privilèges. A dater de 1235 ces ordres acceptèrent aussi des chaires dans les universités, quoique le clergé séculier ne le vit point avec plaisir et qu'il y eut toujours de la tension entre lui et les deux ordres mendiants ( la Sorbonne).

Les Franciscains et les Dominicain:, eux-mêmes se divisèrent entre eux ; leur enseignement différa sur diverses questions, et la concorde ne se rétablit que lentement, à mesure que les Dominicains s'appliquèrent plus spécialement à combattre les hérétiques et à éclairer les rangs élevés de la société, tandis que les Franciscains s'adonnèrent plus particulièrement à l'instruction et au salut du peuple. L'orgueil et l'amour des richesses, si étrangers aux deux fondateurs, se glissèrent dans les deux ordres mendiants et donnèrent lieu à bien des plaintes.

On vit malheureusement trop souvent, dans l'histoire du monachisme, un grand nombre de religieux s'attacher à un homme plein d'enthousiasme et d'amour divin pour vivre suivant sa règle, sans avoir son esprit. C'est ce qui se montra dans les divisions des Franciscains, qui durèrent jusqu'au quinzième siècle (concile de Constance, Élie de Cortone, Antoine dePadoue, Jean d'Oliva, Fraticelles, Ermites célestins, etc., etc.), et dnns les déviations qui altérèrent l'institut original. Mais, tandis que l'enthousiasme primitif s'éteignait dans les anciens ordres et que les plaintes les plus vives s'élevaient contre leurs mo urs relâchées, l'influence des ordres m ■ diants devint de plus en plus grand' ..

MONACIIISME

l'austérité se maintint parmi eux; ils s'adonnèrent en même temps avec ardeur à l'étude et à renseignement de la philosophie et de la théologie (scolaslique).

Le concile de Constance réconcilia les Franciscains divisés; le parti des rigoristes (Frères de l'Observance) obtint, conformément au désir du concile, plusieurs faveurs, de préférence aux Franciscains de l'observance mitigée (Conventuels). Le concile de Constance avait du reste simplement stimulé le zèle des ordres religieux. Le concile de Bâle et IS'icolas de Cuse, légat du Pape (1450- 51), en déterminèrent la réforme (réforme des Chanoines réguliers par le chapitre général de Windsheim, des Bénédictins d'Allemagne et de France par le couvent de Bursfeld) (1). Ce qui souleva le plus de difficultés au concile de Constance, ce fut le droit pour les moines de posséder, droit qui fut défendu par un religieux de Cîteaux et que les adversaires attaquèrent comme !a source de l'indépendance exagérée et de l'indiscipline des couvents. Les moines opposèrent souvent des prétextes vains et ridicules à des réformes nécessaires; parfois même il fallut recourir à la violence pour vaincre leur résistance, Enfin, comme dans les couvents réformés la réforme avait toutefois peine à se maintenir, ceux qui avaient sérieusement à cœur la restauration commencée se réunirent et formèrent des congrégations séparées; ainsi il sortit de Bursfeld six congrégations auxquelles, en 1506, appartenaient soixantequinze couvents d'hommes, en 1630 cent quarante-deux. Les réformes furent également introduites dans les ordres mendiants, mais non sans de trèsgrandes difficultés. Du reste les ordres mendiants conservaient la plus grande influence ; ils dévoilaient la faiblesse et

Xr.

oy. Bursfeld.

l'ignorance du clergé séculier, là où ils la rencontraient, et entraient avec lui dans de vifs conflits. Les Papes ne pouvaient guère intervenir ; ils avaient dans ces ordres leurs partisans les plus fidèles, et ils ne cessaient de leur concéder de nouveaux privilèges. Les adversaires les plus ardents des moines étaient toujours la Sorbonne et les parlements de France; ils avaient aussi de cruels ennemis dans les humanistes, qui se vengeaient par d'impitoyables sarcasmes des accusations d'hérésie dont ils étaient l'objet.

Les ordres des Olivétains, des Jésuates et des Hiéronymites , fondés dans le courant du quatorzième siècle, eurent peu d'importance. Les Servîtes, institués au treizième siècle également comme ordre mendiant , ainsi que les Ermites augustins et les Carmes , jouèrent un plus grand rôle.

Il en fut de même de l'ordre de Sainte- Brigite (1363) pour le nord de l'Europe. L'ordre des Minimes (depuis 1457) se signala par sa vie sévère et s'étendit fort au loin. Il faut aussi considérer comme une forme du monachisme les associations libres des Bégliards et des Béguines (1), et encore plus celle des Frères de la Vie commune (2), qui sembla devoir donner une nouvelle organisation au monachisme et fut trèsinfluente à cette époque.

Chez les Grecs le monachisme se conserva sous les diverses formes de la vie des cénobites, dont la règle de S. Basile devint la norme générale, et de la vie des anachorètes, qui souvent présenta les aspects les plus étranges (3). Si la grossièreté et l'hypocrisie prédo ■ minèrent parmi les moines grecs (hésichastes), ce fut cependant des couvents que sortit le petit nombre d'hommes

(1) Foy. BÉGHARDS, BÉGUINES.

(2) Frères de la Vie commune.

(3) Voir Eustathii Opp., éd. Tafel, p. 189.

MONACHISME

éminents dont l'Église grecque eut à se glorifier dans la suite des siècles ; les couvents furent et sont encore le foyer unique de la vie religieuse au milieu de l'abaissement moral que présente le clergé oriental. En gênerai l'histoire du monachisme grec est en rapport intime avec l'histoire de l'Église grecque, et le sort de l'une y décida toujours de la destinée de l'autre (1).

Il résulte de ce que nous venons d'exposer que, lorsque le vent de la tempête soulevée par la réforme de Luther se répandit sur l'Europe, beaucoup de couvents étaient en décadence et que la discipline y était endormie.

Cependant un petit nombre seulement étaient tellement déchus (ordres deFontevraut, Humiliés) qu'on ne pouvait plus les relever. Cette décomposition ne fut pas non plus la cause qui, à peu d'exceptions près, vida les couvents là où le protestantisme l'emporta. Pour le protestantisme , le monachisme, en somme , était une institution antichrétienue. Les moines chassés d'Europe, quand ils n'apostasièrent pas, portèrent leurs regards au delà des mers , et la persécution dont ils furent l'objet devint une source de bénédictions pour les païens; car ce fut à cette époque que les missions prirent tout leur essor (2). Mais la tempête servit également à épurer le monachisme eu Europe; un grand nombre d'hommes saints et dévoués entreprirent de sérieuses réformes.

L'Église (le concile de Trente) leur vint en aide par ses sages décrets ou ses prudents avertissements. (C'est de cette époque que datent, par exemple, Jean-Baptiste de la Conception, Jean de Bavière, Gonzalez, Jean Didier de la Cour, les congrégations de Saint- Maur, Antoine Le Quien, Ste Thérèse

(1) Voy. ÉGLISE CRECQDE.

(2) Foy, Missions.

de Cépéda, S. Jean de la Croix, Thomas de Jésus, S. Pierre d'Alcanlara, les Capucins.)

Le pouvoir de l'esprit chrétien se manifesta également avec éclat dans les ordres qui naquirent alors en France et en Italie, et qui se consacrèrent surtout à l'éducation morale du peuple et à son bien-être physique. La forme de ces ordres était nouvelle en ce que ce furent non pas tant des moines que des prêtres séculiers qui s'unirent dans un but spécial, ajouté à l'accomplissement ordinaire de leurs obligations sacerdotales.

Ce furent d'abord les Jésuites (I), qui se propagèrent rapidement et qui partout résistèrent avec succès aux tendances négatives de la réforme. Puis vinrent les Théatins, les Barnabites, les Clercs régxdiers de S. Majol (Somasques), les Frères de la Miséricorde, les Piaristes , les Oratoriens , les Prêtres de la Mission , les Trappistes.

Le même zèle se développa parmi les femmes, surtout en France. Nous ne nommerons que les Ursulines, les Visitandines, les Sœurs de Charité, et nous renvoyons pour le reste à l'Histoire des Ordres monastiques par Henrion.

A dater du dix-huitième siècle l'esprit public devint de plus en plus hostile au monachisme. On trouva que les couvents nuisaient au développement de la population. Les Jésuites furent les premières victimes de la cabale universelle (2). Après l'abolition de la Compagnie de Jésus beaucoup d'autres couvents furent abolis en Autriche , en Bavière, en France, plus tard en Espagne, en Portugal. Cependant, quand les tempêtes de la Pvévolution se furent calmées, un temps plus favorable au

(1) Foy. Jésuites.

[2) Foy. Jésuitds, Clément XIV.

MONACHISIUE — MOIVARCHIE SICILIENNE

monachisme sembla renaître; les Jésuites lurent rétablis, beaucoup d'autres couvents et de pieuses associations se fondèrent. La paix ne fut pas de longue durée : en Suisse le canton d'Argovie recommença la guerre contre les couvents ; en France on s'agita contre les Jésuites, toujours les premiers en butte aux récriminations quand on attaque l'Église.

Les agitations de 1848 ne réveillèrent pas les animosités anciennes autant qu'on aurait pu le craindre. Les discussions de la Constituante et de l'Assemblée législative en France favorisèrent le développement de la liberté et firent rentrer les communautés ecclésiastiques dans le droit commun. On reconnut en principe, aux Jésuites, aux Dominicains, aux Capucins, etc., etc., le droit de se vêtir comme ils l'entendraient, de vivre comme il leur conviendrait, pourvu qu'ils se conformassent d'ailleurs à la loi civile du pays dans tout ce qui est de son ressort (1).

Les dangers dont le socialisme menaçait la société firent sentir la nécessité du frein religieux et l'utilité des communautés régulières, qui, seules, dans le détail de la vie, se mêlent chaque jour au peuple , et peuvent par leurs exemples et leurs paroles éclairer, apaiser, modérer, diriger les foules aigries, impatientes, avides, perverties par des théories perfides.

Mais, comme toujours, à une réaction en succéda une autre. Le calme rétabli au dehors, les esprits fermentèrent de nouveau au dedans. Le gouvernement paraissant s'appuyer sur l'Église, l'Église redevint impopulaire, et l'État lui-même, pour conserver ou regagner sa popularité, s'unit aux dispositions malveillantes de la masse et recom-

(1) Voir les Discours de MM. Thiers , Montalemberl , Falloux, etc., etc., en 18Û8 et 18M, à l'Assemblée constituante et à l'Assemblée législative.

mença, sourdement d'abord, plus manifestement ensuite, la guerre aux communautés religieuses. Le plus souvent il reprend d'une main ce qu'il accorde de l'autre ; il autorise ou tolère l'existence des congrégations religieuses eu même temps qu'il encourage ou laisse passer les attaques les plus vives dont elles sont l'objet. Il ressuscite des lois oubliées, il exhume les Articles organi-' ques; sous prétexte de surveillance il inquiète , il tourmente , il entrave ; il ébranle lui-même le sol qui le porte, et creuse la fosse où , à la première secousse, il sera précipité par ceux qui applaudissent aujourd'hui à sa conduite imprudente.

Cf. les ouvrages de Holsténius, Hélyot, Biedenfeld, Henrion ; la dissertation de Môhler sur les temps anciens, dans ses œuvres complètes; diverses monographies ; Montalembert, les Moines d'Occident, 2 vol., Paris ; Th. Ratisbonne, Vie de S. Bernard, 2 vol., Paris.

Ochs.

monade. Voyez Harmonie préétablie et Carpocrate.

monaldina. Voyez Casuistique.

MONARCHIE sicilienne, Monarchia Sicula. Le Pape Léon IX avait donné en fief au chef des Normands, Unfroy (1), toutes les contrées qu'il pourrait conquérir dans la basse Italie. Son successeur, Nicolas II, investit de même Robert Guiscard (2) de la Pouille, des Calabres et de la Sicile, encore occupée par les Sarrasins (1059), qui avaient formé en Sicile divers États indépendants, sous le joug desquels gémissaient les Chrétiens. Les Sarrasins finirent eux-mêmes par se faire la guerre entre eux, et donnèrent ainsi à Robert Guiscard l'espoir de se rendre maître de

(1) Troisième fils de Tancrède de Hauteville, envahit la Pouille en 1051, + en 1057.

(2) Quatrième iils de Tancrède de Hauteville.