Le service militaire

t. Les spectacles (2) ;

ç. Les sciences mondaines (3). La philosophie ne pouvait, en particulier , avoir aucun intérêt pour celui qui se prétendait inspiré par le Saint- Ksprit.

/". Il résulte de cent passages de Tertullien (4) que les Montanistes, en vue de leur prétendue perfection, se nommaient, comme les gnostiques, les/)?;? umatiques , spirituelles, tandis qu'ils appelaient dédaigneusement les membres de l'Église les jjsyckiques, « qui n'admettent pas ce qui vient de l'Esprit de Dieu (5). » Nous avons vu aussi qu'ils considéraient l'Église comme souiilée par l'admission des pécheurs.

g. Ils baptisaient une seconde fois ceux qui, de l'Église, venaient à eux et embrassaient leur secte. Toutefois cela n'est pas certain. Philastre , qui le prétend (6), parle, dans son chapitre 83, sous le nom de Montanistes {Monteuses), des Donatistes, et ses paroles ne prouvent absolument rien dans la question qui nous occupe. Mais si Tertullien , ayant écrit son livre de Baptismo avant d'avoir embrassé le montanisme , maintint plus tard , en qualité de Montaniste, l'opinion, soutenue au chapitre 15 du traité de Baptismo, de l'invalidité du baptême des hérétiques , il ne s'ensuit pas qu'il prétendît qu'il fallût rebaptiser ceux qui quittaient l'Église catholique pour adopter le montanisme; car, même après être devenu Montaniste , il parlait tout autrement de l'Église catholique que des hérétiques.

(1) De Corona, c. 11.

(2) De Spectaculis.

(3) De Prœscript., c. 7 : Eœdemmateriœ upitd hœreticos et philosophos volulantur, etc. Cf. Apologeticus, C VI.

(k] Ex. grat. de Monog., c. 1; de Jejun., o. 1, 11.

(5) D'après 1 Cor., 2, 24.

MONTAN , MONTANISTES

Il est tout à fait probable que les Montanistes tenaient le Baptême de l'Église catbolique pour parfaitement valable ; sans cela Tertullien n'aurait pas dit, dans son écrit montaniste, de Virginia, velandis, c. 2 : Nous avons le même Baptême, eadem lavacri sacramentel (1).

h. Nous ne nous arrêtons pas ici sur ce que les Montanistes étaient en même temps quartodécimans , parce que la pratique pascale des quartodécimans était aussi suivie alors par l'Église orthodoxe de l'Asie Mineure.

i. Nous n'avons pas non plus à répondre au reproche que leur adressaient Philastre et d'autres (2) de baptiser les morts, et de mêler ait, pain eucharistique le sang d'un enfant immolé durant les solennités pascales (3).

k. Mais nous remarquerons avec Néander (4) que le montanisme présente déjà des éléments protestants. En effet les Montanistes opposent l'Église spirituelle, composée de ceux qui sont illuminés par le Paraclet, à l'Église que constitue la masse des évêques, numerus episcoporum (5), et vaporisent, à la façon des protestants, l'idée de l'Église visible. Ils sont tout aussi protestants lorsqu'ils attribuent le pouvoir de lier et de délier, non aux successeurs de S. Pierre dans sa dignité, mais aux pneumatiques, qui sont, comme Pierre, remplis du Saint-Esprit. Ils le sont encore lorsqu'ils amoindrissent l'idée d'un sacerdoce spécial en prétendant que la différence entre les prêtres et les laïques est d'origine purement ecclésiastique (et non divine), di/ferentiam inter ordinem et plebem constitua Ecclesise

(1) Voir plus haut, n° û.

(2) De Hœret., c. U'X

(3) CF. Walcb, Hist. des Hérés., 1, 038. (fi) Hist. de V Église, I, 891.

(5) Tertull., de Pndicil., c. 21.

auctoritas (1), en attribuant, par conséquent, aux laïques des droits sacerdotaux (2), en laissant des femmes, desprophétesscs, remplir les fonctions de l'enseignement dans l'Église , et en résumant leur idée à cet égard dans ces mots significatifs : Ubi très, Ecclesia est, licet laici (3). C'est pourquoi Dorner dit : « Le montanisme est, sous ce rapport, la réaction démocratique du sacerdoce universel des Chrétiens contre la concentration des dignités et des droits ecclésiastiques dans l'épiscopat (4).

Toutefois nous ne devons pas oublier que, d'un autre côté, les Montanistes avaient une idée antiprotestante de l'Église visible, puisqu'on sait qu'ils n'admettaient pas les pécheurs repentants dans la communion ecclésiastique, et qu'ils concevaient d'une manière tout à fait antiprotestante le système de la sainteté par les oeuvres. En outre, malgré cette théorie fortement accentuée d'un sacerdoce général, ils conservèrent l'institution de la hiérarchie et toute la constitution ecclésiastique des Catholiques, et eurent des évêques, des prêtres et des diacres, comme nous le voyons dans Tertullien (5). Cependant S. Jérôme prétend (6) qu'à la tête de leur hiérarchie se trouvait un patriarche établi à Pépuze , que le second rang était occupé par les cenones, et que les évêques ne venaient qu'en troisième lieu. Le synode de Laodicée (can. 8) parle aussi du clergé montaniste, et il fait mention notamment des péprrot, c'est-à-dire, suivant Balsamon et Zonare, des docteurs et des prêtres les plus considérés (7).

(1) Terlu'.î., de Exhort. cast., c. 7.

(U) Dogme de la personne du Christ, I, 151, observ.

(5) De Bnptismo, c. 17.

(6) Ep. 27, ad Marccllam.

(7) Bevereg., Synodicon, 1. 1, p. &56.

RJONTAN , MONTANISTES

V. Toutefois le montanisme n'est pas tombé tout à coup des nuages,

ce n'est pas un Dcus ex machina. Ses racines remontent jusqu'aux premiers temps de l'Église; il n'est que l'exagération maladive d'idées et do tendances qui germaient depuis longtemps dans l'Église.

a. On voit d'abord que la base même du montanisme n'est qu'une altération de la conviction originaire du Christianisme que l'Esprit-Saint dirige et gouverne incessamment l'église du Christ. Le don de prophétie, y.âj>tff|«i jrçoqmTtîaç, n'était rien de nouveau parmi les Chrétiens ; on sait que, durant l'époque apostolique, ce don fut fréquemment accordé aux fidèles comme un des moyens nécessaires à la fondation et à la diffusion de l'Église. Mais, à mesure que l'Église se consolida et s'organisa, l'intervention divine, immédiate et directe, devint de plus en plus rare, et la propagation ultérieure de l'Église fut confiée aux facultés naturelles des hommes, que le Christianisme avait d'ailleurs développées, ennoblies, fortifiées. Ce fut donc une exagération et un anachronisme de la part des Montanistes que de revendiquer pour eux et leur siècle des moyens uniquement donnés pour un temps extraordinaire. Du reste la prophétie montaniste devait avoir une portée plus haute que le don évangélique , xecpia|*a jrpoçwTeîaç; elle devait ressembler davantage à la grande prophétie de l'Ancien Testament, et aller même au delà de celle-ci , ce qui suggérait à quelques orthodoxes l'objection que cette grande prophétie avait pris fin avec S. Jean-Baptiste (1). Tertullien répondait (2) avec une apparence de raison : « Vous imposez des limites à la puissance de Dieu , palos terminales figiiis Deo , par rapport

(1) Terlul!., de Jejun £2) Id , 1. c, c II.

à la grâce (qu'il accorde aux prophètes) comme par rapport à la discipline, par rapport aux dons de l'esprit comme par rapport aux jeûnes nécessaires (compris ici sous le nom desolemnia). » D'autres orthodoxes partaient d'un tout autre point de vue pour argumenter contre les Montanistes, disant : « Maximille avait déclaré qu'avec elle se terminait la prophétie ; l'Apôtre avait dit, au contraire, que le don de prophétie demeurerait dans toute l'Église jusqu'à la parfaite manifestation du Seigneur (1). »

Nous voyons ici un adversaire des Montanistes qui, s'appuyant comme eux sur la croyance en une prophétie permanente, déclarait la prophétie montaniste fausse et la proposition de Maximille contraire à la prophétie ellemême. Du reste les Montanistes n'attachaient pas un grand prix à cette déclaration de Maximille, puisqu'au temps de Tertullien une prophétesse montaniste remplissait Carthage de ses menées (2). L'hypothèse avancée à cet égard par Tillemont (3), que Maximille vivait encore à cette époque et que la prophétesse de Tertullien n'était pas venue après elle, puisque c'était elle-même, est fort peu vraisemblable.

Les extases n'étaient pas inconnues non plus dans l'Église apostolique et étaient assez souvent associées au don des langues, 'fkâoacuz Xataïv. Mais les Montanistes, ici encore, allèrent au delà des croyances de l'Église; leurs prophètes avaient des extases qui leur faisaient complètement perdre conscience d'eux-mêmes; la personnalité humaine disparaissait en quelque sorte, et Dieu parlait directement, à la première personne, par la bouche du prophète. Les

(1) Eosèlw, V, 17.

(2) Tertull., de Anima,

(3) Mémoires , t. II, p.

169 bj éd.

Bruxell.

MONTAN, MONTANISTES

fidèles virent dès le commencement l'exagération et le côté faible du montauisme sous ce rapport, et ne cessèrent de rappeler que les attaques soudaines et les fureurs inspirées qui se manifestaient chez les Montanistes ne s'étaient jamais rencontrées chez les véritables et authentiques prophètes de l'Ancien et du Nouveau Testament (1). L'apologète Miltiade (2), contemporain de Montan, écrivit tout un livre wepî toû pi S'eïv Trpo- <prÏT7;v èv ÈKaxâaei XaXetv(3). Tertullien ne

cherchait point seulement à justifier ces sortes d'extases, mais à en démontrer la nécessité, lorsqu'il disait : In spiritu homo constitutus, praesertim cum gloriam Dei conspicit, vel cum peripsumDeus loqultur, necesseest excidat sensu, obumbrcitus scilicet virtute divina (4). Il écrivit spécialement six livres sur cet objet (5) ; mais ils n'existent plus, et Grégorii pense (6) que c'est un point capital, qui mérite l'attention, que les orthodoxes, en combattant les Montanistes, ne déclaraient pas fausses les prophéties en général, mais seulement celles qui étaient associées à ces extases. Or nous venons de voir que Tertullien combattait aussi les orthodoxes qui niaient la possibilité d'une nouvelle prophétie en général, et qu'il leur criait : Palos figitis.

6o La seconde tendance du Christianisme primordial que les Montanistes poussèrent à l'extrême fut l'ascétisme.

L'Église , comme S. Paul , tenait les secondes noces pour permises, quoique contraires à la perfection chrétienne ; quelques anciens allèrent plus loin et réputèrent, comme Athénagore (7), le second mariage un honnête

(1) Cf. Eusèbe,V,l7. Ëpiph.,ff<e?-.,18,c3-9.

(2) Voy. Miltiade.

(3) Eusèbe, 1. c.

HO Adv. Marc, IV, 22.

("3) Legalio, c. 33.

adultère, honestum adulterium. Il y avait aussi beaucoup de fidèles qui en pratique s'abstenaient d'un second mariage. Or ce qui était une détermination entièrement libre de l'esprit chrétien et de la morale évangélique, et ce qui devait rester tel, les Montanistes en firent une sorte de légalité judaïque en défendant directement les secondes noces. L'esprit ascétique avait porté beaucoup de fidèles, dès la plus haute antiquité, à des jeûnes très-rigoureux ; les Montanistes prétendirent encore une fois faire de la pratique libre et spontanée de quelques-uns la règle obligatoire de tous. Il en fut de même par rapport à la persécution. Malgré tout leur héroïsme, la majorité des anciens Chrétiens étaient convaincus, d'après S. Matthieu, 10, 23, qu'il était permis de se soustraire à la persécution -, il y eut cependant des fidèles qui poussèrent la rigueur jusqu'à une coupable exagération, qui affrontèrent ou même provoquèrent le danger, comme le fit, au temps de S. Polycarpe , le Phrygien Quintus, compatriote de Montan (I).

Or les Montanistes firent de cette exagération l'obligation de tous les Chrétiens ; il en fut ainsi de tous les autres points de l'ascétisme chrétien, prétendant chaque fois que TEsprit-Saint luimême les avait instruits par des révélations spéciales (2).

Leurs adversaires soutenaient que tous ces extatiques, ces prophètes , ces visionnaires étaient simplement possédés du démon ; ils expliquaient par là ce qu'il y avait de singulier dans leurs menées, dans leurs agitations ; ils cherchaient même à les délivrer par des exorcismes des démons qui les égaraient (3).

(1) Martyrium S. Polycarpi, C. U.

(2) Cf. Néaûder, Hist. de l'Église, 2e édit., I, 8"8 sq.

(3, Cf Eusèbe, V,16, 19. Tertull., de Jejuii., c 11.

MONTA N, MONTANISTES

Nous touchons ici à un point important du montanisme. Il n'était pas seulement l'exagération fanatique de certaines idées, de certaines tendances légitimes propres à l'Église; on ne peut méconnaître en lui l'influence d'éléments étrangers, et la patrie du montanisme, la Phrygie, présente précisément des analogies frappantes avec les phénomènes des visionnaires montantes. C'est pourquoi Néander (1) et Géorgii(2), en expliquant l'origine du montanisme, ont avec raison appelé l'attention sur le caractère du culte phrygien et syriaque, surtout sur les extases des prêtres de Cyhèle, dont Montanavait peut-être fait autrefois partie. Montau d'ailleurs et ses deux femmes paraissent avoir été sujets à des accidents somnamhuliques et magnétiques, et pouvaient par conséquent, à une époque où les sciences naturelles étaient peu cultivées, arriver facilement à se tromper eux-mêmes et se considérer comme spécialement saints et inspirés.

Mais précisément parce que Montan se reliait à des tendances déjà existantes dans l'Église, et attachait infiniment trop de prix, ainsi que tous ses partisans, aux accidents somnambuliques auxquels il était sujet , il arriva que, malgré le peu d'importance du personnage en lui-même, il devint l'auteur d'un très-grand mouvement religieux dans l'Église.

A tout cela s'ajouta l'élément qui , dans l'origine, fait le succès de toutes les sectes, savoir : l'orgueil spirituel des sectaires, qui prétendent toujours posséder exclusivement le véritable et pur Christianisme et constituer à eux seuls, en quelque sorte, l'aristocratie chrétienne.

Si nous avons admis que le caractère national et religieux de l'antique Phry-

(1) Hist. de l'Église, I, 883, 890.

ENCYCL THivOI.. CATH.— T. XV-

gie put avoir de l'influence sur le montanisme, nous ne sommes pas cependant en droit de déduire la teneur même du système montaniste de l'antique religion phrygienne; le montanisme est si absolument antipaïen que Schwégler a justement protesté contre ceux qui en font un produit du paganisme phrygien (1). Mais Schwégler a été de son côte trop loin lorsqu'il a prétendu doimerau montanisme une base absolument judaïque et découvrir des éléments ébionites dans le prophétisme et la légalité des Montanistes. 11 est à ard d'accord avec l'hypothèse avancée par l'école du Dr Baur, qui ne veut voir partout dans l'antique Église que la lutte entre l'ébionitisme et le Christianisme paulinien.

D'après Schwégler, vers le milieu du second siècle, la forme ébionite ou judaïsante du Christianisme était généralement répandue et passait pour orthodoxe, tandis que le montanisme n'était que l'expression énergique et vigoureuse de l'esprit chrétien de cette époque, dont le point de vue restreint et exclusif fut toutefois vaincu à la suite de sa lutte avec la direction paulinienne (gnostique et notamment marcionite), et finalement stygmatisé comme une hérésie.

.Or il est complètement erroné de vouloir ramener le montanisme au judaïsme, car, dans les dogmes les plus importants, le montanisme est identique avec !e dogme catholique et très-nettement antijudaïque, par exemple antimonarchique. Géorgii (2) a longuement démontré l'erreur de cette opinion fondamentale de Schwégler. La direction judaïque et antipaulinienne, dit-il (3), fut vaincue dès le temps de S. Paul, et l'on admit généralement, du

(1) Montanisme, p. 82.

(2) L. c, d. 13 sq.

vivant de l'Apôtre, les deux propositions fondamentales du Christianisme :

« La loi ancienne est abolie ; Jésus est le Messie. »

Au second siècle , lorsque naquit le montanismc, la direction paulinienne était par conséquent prédominante; mais elle-même offrait deux nuances divergentes: une interprétation libre et spiritiialiste, et une tendance restreinte, mêlée à des éléments sensibles. La tendance libre et spiritualiste se précipita dans le marcionitisme, qui poussa le spiritualisme jusqu'au docétisme; la tendance sensible aboutit au chiliasme et au montanisme, dans lequel Géorgii prétend découvrir encore divers éléments païens (1). Il y a certainement beaucoup de vrai dans ces observations de Géorgii ; mais il aurait dû discerner la position prise par l'Église entre les thèses contradictoires, son jugement sur elles , et reconnaître que l'Église fut, comme toujours, le dépositaire et l'interprète de la vérité , et qu'elle découvrit et rejeta l'erreur de l'un et de l'autre système. Géorgii ne fait que côtoyer ce côté catholique de la question (2) ; mais ce seul contact l'amène à cette observation si juste : « Schwégler, en hégélien, ne faisant aucune différence entre l'hérésie et l'orthodoxie, a, par là même, méconnu, dans son exposition du montanisme, la teneur et la nature positive de ce système (3). »

VI. On peut se demander, d'après ce qui précède , s'il faut considérer les Montanistes comme des schismatiques ou comme des hérétiques. On sait qu'eux-mêmes affirmaient qu'ils ne s'écartaient d'aucun dogme de l'Église, et leur principal théologien, Tertullien, se montra très-zélé dans la lutte contre les gnostiques et les monarchiens. JÊpi-

MOSTAN , MONTANISTES

phane (I) dit très-expressément que les Montanistes parlaient comme l'Église du Père, du Fils et du Saint-Esprit; mais nous avons vu que les plus anciens Montanistes s'exprimèrent d'une manière si vague sur Ylnspirateur qu'on put les soupçonner de ne pas distinguer les trois personnes de la sainte Trinité et d'avoir ainsi une réelle affinité avec le sabellianisme, qui leur fut postérieur. Nous savons en outre que plus tard une partie des Montanistes, l'école d'jEschine, tomba formellement dans l'erreur aniitrinitaire, tandis que Tertullien défendit énergiquement le dogme de la Trinité. Mais en même temps qu'il se lavait complètement du soupçon de l'unitarisme qui pesait sur ses partisans, ou sur la fraction des Montanistes qui porta son nom, il donna lieu à une nouvelle accusation.

Lorsqu'il cite des paroles de Montan, c'est ordinairement en ces termes :

« Le Paraclet dit, » comme s'il proclamait Montan l'incarnation même du Saint-Esprit. Cette identification de Montan avec le Paraclet fut reprochée aux Montanistes par plusieurs anciens Pères de l'Église, notamment par Firmilien (2), S. Cyrille de Jérusalem, S. Basile le Grand et d'autres (3). Mosheim tâcha de démontrer que cette accusation était injuste et que les Montanistes ne virent dans leur fondateur qu'un homme illuminé par le Saint-Esprit, et non le Saint-Esprit lui-même (4). Dans les temps plus récents il a paru très-vraisemblable à Géorgii (5) que Montan se considéra comme une incarnation de Dieu (sans distinguer encore le Père, le Fils et le Saint-Esprit). .Cette assertion serait incontestable s'il était vrai, comme S. Basile le prétendit, que les

(1) P. 53 et 59.

(2) Par exemple, p. 40 et 129.

(1) Hœr., ïi8, 1.

(2) Ép. 75, parmi les Lettres de S. Cyjyrien.

(3) Cf. Schwégler, 1. c, p. 174.

(û) De Relus Christ, ante Const. M., p. 413. 15) L. c, p. 138.

MOJNTAN , MONTANISTES

Montanistes baptisaient au nom du Père, du Fils, de Montai! et de Priscille (1). Mais Tillemont présume (2) que, S. Basile ayant admis que les Montanistes identifiaient Montan avec le Saint-Esprit, on conclut per conséquent ta m qu'ils se servaient de la formule de Baptême indiquée.

Dans le fait, il n'est pas croyable que les Montanistes, du moins du temps de Tertullien, aient identifié Montan avec le Saint-Esprit et changé la formule du Baptême, sans quoi ni Tertullien, ni S. Épiphane (3) n'auraient pu soutenir que les Montanistes étaient parfaitement d'accord avec les Catholiques sur le dogme de la Trinité, et Tertullien, en particulier, n'aurait pu dire : Nous avons le même Baptême, eadem laracri sacramenta (-1). Selon Tillemont (5) et Baronius (6), il est probable que les Montanistes se servirent de la formule de Baptême de l'Église, sans aucun changement. Cependant l'antiquité hésita pour savoir si le Baptême conféré par un Montaniste devait être considère comme valable, et, taudis que Denvs le Grand, d'Alexandrie, se prononçait en faveur de cette validité (7), non-seulement le synode d'Iconium (année 235), qui rejeta tout Baptême d'hérétique, mais encore le second concile œcuménique de Constantinople, de 381 (can. 7), et le synode de Laodicée (can. 8) déclarèrent le Baptême des Montanistes invalide, et par conséquent comptèrent les Montanistes parmi les hérétiques antitrinitaires. (Le concile de Nicée ne parla pas du tout des Montanistes, et la version d'Isidore du can. 19, seule, les énumère parmi ceux dont le Baptême doit être renouvelé.)

(1) Ep. ad Amphiloch., t. III, 20, cd. Paris.

(2) Mémoires, t. II, p. 200, a.

(3) Voir plus haut.

\u.) De Virg. vel, c. 1.

(6) Adann.,260, 16.

fî) Voir Baronius et Tillemont, I. c.

Cette sévérité à l'égard des Montanistes s'explique facilement par cela que plusieurs d'entre eux, comme nous l'avons vu, étaient tombés dans le sabelliauisme. Peut-être était-elle aussi simplement une conséquence de l'identification de Montan avec le Saint-Esprit, attribuée sans trop de raison à la secte. Mais, abstraction faite du dogme de la Trinité , on ne peut méconnaître d'autres éléments hérétiques dans le montanisme. Nous avons déjà vu qu'il couvait dans son sein l'élément protestant ; mais, tandis que les Montanistes s'accordent avec les protestants quant au dogme de l'Église, ils offrent avec eux le contraste le plus frappant quant aux sources où se puise la connaissance du Christianisme. Les protestants n'admettent, des deux sources de cette connaissance, l'Écriture et la tradition, que la première; les Montanistes en admettent une troisième , savoir : la révélation émanant de leurs coryphées, et ils vénéraient les paroles de Montan et de ses deux femmes, qu'ils avaient recueillies, à l'égal de l'Écriture sainte (1).

On devrait aussi mettre dans la catégorie des opinions hérétiques de tenir l'âme pour un être corporel, opinion qu'on attribua à tous les Montanistes, à Tertullien et à la prophétesse de son temps, qui prétendit même avoir eu des visions extatiques à ce sujet (2); mais, quand cette opinion aurait été professée par eux, on ne la leur reprocha pas trop dans l'antiquité , parce qu'on la considérait comme une erreur plutôt philosophique que théologique.

VIL Nous avons déjà vu que la patrie du montanisme fut la Mysie et la Phrygie, sa voisine, ce qui fit habituellement appeler les Montanistes les Phrygiens et les Cataphrygiens

(1) Théodoret, Haret. Fab.t III', 2. Eusèbe, VI, 20. Tillemont, 1. c, p. 199, b.

(2) De Anima, c. 9.

MONTAN , MONTANISTES

(*pû-)fBÇ, o't «arà d'pva;) (J).Ilsoocupaiont entièrement certaines villes de Phrygie, comme Pépuze et Thyatire (2) , d'où leur \int le nom de Pépuziens. Ils se répandirent dans d'autres provinces de l'Asie Mineure, notamment en Cappadoce, en Galatie et en Cilicie; ils devinrent même assez nombreux à Constantinople et en Afrique, principalement à Carthage (3).

VIII. Les Montanistes, comme toutes les sectes, se divisèrent en divers partis plus petits, tels que : les artotyrites. les tascodrugites , les Quintilliens) les /Esc/tinistes, les Proclianiens, les Ter (unionistes, etc. Les premiers se servaient, dit-on, pour l'Eucharistie, de fromage en place de pain , et de là leur nom(àpToç, pain, et -rupàç, fromage). Il est toutefois probable que le fromage qu'ils déposaient sur l'autel ne servait pas à la Cène et n'était destiné qu'au prêtre, comme offrande (4). Les tascodrugites , pour marquer leur attention , quand ils se trouvaient à l'église , posaient le doigt indicateur (t<xaxoç-, dans leur langue) au nez (^pcù-^oç, fosse nasale) (5).

S. Ëpiphane parle des Quintilliens (ainsi appelés du nom de la prophétesse Quintilla) (6). Les >Eschinistes et les Proclianiens sont cités par l'anonyme (7) à qui est dû le supplément au livre de ïertullien, de Prxscript., à dater du c. 45. Quant aux Tertullianistes, S. Augustin (8) dit que ce parti, dont le nom provenait de Tertullien, se maintint après lui en très-petit nombre à Carthage, qu'il Gnit par disparaître et par se réunir à la communauté orthodoxe, en rendant aux Catholiques

Cl) Épiph., Hœres., US, 1.

(2) Ibid., U8, 14; 51, 33.

(S) Ibid., US, 1U. Walch , l.c, p. 6M>.

[U) Walch, p. 639.

(5) Épiph., Hcer., US, lu.

(6) Hœres., U9.

(8) Hœres., 86.

l'unique église qu'il possédait encore.

L'auteur du Prxdestinalus prétend en outre que Tertullien, sur la On de ses jours, s'efforça de rapprocher le monlanisme de l'Église catholique et de le purifier de la fantasmagorie phrygienne {ranitas Phrygiae) (1), qui, par conséquent , était un des caractères du parti des Tcrtullianistes. Nous avons déjà fait mention plus haut du parti d'AIcibiade.

IX. Il était naturel qu'une secte qui, par son apparence ascétique, présentait de l'attrait à beaucoup de Chrétiens zélés, ne tardât pas être considérée comme très-dangereuse et à être combattue avec vivacité.

Aussi, dès sa naissance, nous l'avons vu, plusieurs synodes (par exemple ceux d'Hiérapolis, d'Anchialus), plusieurs Papes, notamment Zéphyrin, un grand nombre d'évêques et de Pères, tels que Sotas, Zoticus, Julien d'Apamée, etc., se prononcèrent contre la secte. Nous avons également rappelé que \p Pape Soter et l'apologète Miltiade combattirent les nouveaux prophètes dans leurs écrits , et Eusèbe nous rapporte la même chose d'Apollinaire (2).

C'est Eusèbe qui nous a conservé (3) les fragments dont nous avons profité et qui provenaient d'écrits dirigés contre les Montanistes par Apollonius, l'évêque d'Antioche, Sérapion et un anonyme très-ardent , dont l'identité ne peut plus être constatée. Les uns ont vu dans cet anonyme Rhodon, d'autres Astérius Urbanus, Apollinaire, etc. (4).

Il est vraisemblable que le Pasteur d'Hermas eut aussi l'intention de combattre les Montanistes. Eusèbe (5) affirme que le prêtre romain Caïus avait

(1) Prœdeslinatio herreticorum, 86.

(2) Hist. ecclés., V, 16; IV, 27.

[U) Cf. Schwégler, 1. c, p. 280. Walch, Hist. des Hérés., I, 657.