DESCARTES

souvent ou Ton se trompe dans les jugements portés sur Descartes : les rationalistes le considèrent comme l'émancipateur de la raison humaine; les traditionalistes, comme l'un des pères de l'incrédulité contemporaine. Ceux qui accordent trop à la raison humaine l'exaltent plus qu'il ne le mérite, ceux qui n'accordent pas assez à la raison sont trop portés à le rabaisser et à le critiquer. Descartes voulait raffermir la foi, non la combattre, en prenant pour critérium V évidence; mais il se trouve qu'avec ce critérium on arrive aussi facilement au scepticisme qu'à la foi : c'est là le défaut de sa méthode, l'inconvénient de son doute philosophique, et ce n'est pas sans raison qu'on lui a reproché de ne s'établir, en dernier ressort, que sur une pétition de principe, avec sa formule : Je 'pense, donc je suis. — Descartes convient luimême qu'il n'est pas toujours aisé de distinguer l'évidence véritable de l'évidence apparente, et qu'il y en a trèspeu qui soient capables de faire cette distinction. Sans les avoir nettement formulées, il a indiqué les régies suivantes pour distinguer l'évidence véritable de celle qui n'en a que l'apparence. Quant aux premiers principes de la raison naturelle et à leurs principales conclusions, on peut consulter le sens commun du vulgaire; — dans les conclusions éloignées et scientifiques du même ordre naturel, consulter le sentiment commun des doctes; — mais dans les vérités, principes et conclusions de Tordre surnaturel, qui constituent la révélation proprement dite, et même dans les matières de Tordre naturel, mais qui se lient à Tordre surnaturel, la règle souveraine et infaillible est la divine autorité de TÉglise catholique (1).

(1) Rolirbacher, HisU univers, de l'Église catholique, liv. 87".

Le grand défaut du cartésianisme, commençant par le doute philosophique, qu'il ne faut d'ailleurs pas confondre avec le doute absolu, est de croire que tout peut ou doit être démontré. Par là, il mène au scepticisme.

En effet, la démonstration est une déduction de principes déjà admis; mais si ces principes ont besoin eux-mêmes d'être démontrés, ils ne peuvent l'être qu'au moyen d'autres principes, qui supposeront d'autres principes, et ainsi à l'infini. Il faudrait donc s'engager dans une série infinie de démonstrations, ce qui revient à dire que jamais la démonstration ne serait faite. Il faut donc qu'avant toute démonstration certaines vérités puissent être affirmées sans démonstration, et affirmées nonseulement comme certaines, maisJ comme fondement de toute certitude.

Quelles sont ces vérités primitives, fondamentales? Il y en a trois, répond le P. Tongiorgi dans ses Instltutiones pliilosophicx : r Un premier fait, qui est Texistence propre; 2° un premier principe, le principe de contradiction, savoir, qu'une chose ne peut être et ne pas être en même temps ; 3° une première condition, savoir, que la raison est capable d'atteindre la vérité. Ces trois vérités n'ont besoin d'aucune démonstration ; l'esprit les accepte aussitôt; vouloir les démontrer, c'est s'exposer à rouler dans un cercle vicieux.

Ainsi, quand on dit : Je pense, donc je suis, on fait une pétition de principe, car dire qu'on pense, c'est déjà dire qu'on existe. Et comment convaincre le sceptique avec ce raisonnement? Il vous dira : s'il est douteux que quelqu'un existe, il est douteux qu'il pense; or il est douteux que vous existiez, puisque c'est cela que vous voulez prouver, donc il est aussi douteux que vous pensiez. Il en est de même du principe de contradiction ; impossible de rieu admettre si on ne l'admet pas aussitôt.

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Quant à la preniièn» condition, comment sonj;er a la démontrer, sans supposer par le fait même que la raison peut atteindre la vérité? — Descartes a donc eu tort de penser qu'un seul principe lui sufUsait pour reconstruire tout l'édifice des connaissances humaines.

Son doute méthodique, dont le but est de débarrasser l'intelligence de tout préjuge et de s'établir sur les premiers fondements de la science, le force de recourir tout d'abord à une pétition de principe : Je 'pense, donc je suis. Partant de là, il pose comme une loi universelle que tout ce que nous percerons très-clairement et distinctement est vrai; ce qui est acceptable seulement avec cette restriction qu'il peut y avoir des vérités que nous ne percevons pas clairement et distinctement, sans qu'elles cessent pour cela d'être des vérités (c'est ici que Descartes ouvre la porte au rationalisme). De son existence il passe à l'existence de Dieu, et de la véracité divine il déduit la véracité de nos facultés, ce qui lui donne encore une fois la certitude. Nous reprocherons à cette méthode, avec le P. Tongiorgi, six défauts principaux :

1° Descartes ne distingue pas assez nettement le doute scientifique du doute véritable, et par là il conduit au scepticisme, "i" L'apparence même du doute sur tous les premiers principes, même sur la faculté que possède la raison humaine d'atteindre la vérité, est contraire à la raison. 3° C'est une inconséquence de douter de celte faculté de la raison pour arriver à établir par la raison qu'on ne doit pas en douter. 4" C'est une erreur de croire qu'on peut tout rétablir sur un fondement unique, savoir la certitude de l'existence propre, puisqu'il n'est pas moins nécessaire d'admettre les deux autres vérités dont nous avons parlé plus haut, savoir le principe de contradiction et la condii tien première. 5° La formule : Je pense.

donc Je suis, est une pétition de principe, comme nous l'avons montré.

6° La méthode tout entière forme un cercle vicieux, car, au moyen de cette règle générale que ce qui est perçu clairement et distinctement est vrai, Descartes arrive à la démonstration de l'existence de Dieu, et c'est ensuite de la véracité de Dieu qu'il déduit la solidité de cette règle. — Remarquons enfin que l'évidence ou la clarté des idées que Descartes établit comme la base de toute certitude philosophique n'est pas seulement insuffisante, parce qu'elle ne s'applique pas aux vérités de la religion, qu'il excepte lui-même, mais que ses disciples rationalistes ont eu bien soin de ne pas excepter, — mais encore parce qu'il est dans l'ordre naturel une foule de vérités incontestables que personne n'hésite à croire, et qui, néanmoins, ne sont pas susceptibles d'évidence. Que de choses, en effet, nous croyons avec une entière certitude sur le témoignage des hommes, sans que nous puissions les comprendre! L'autorité a sa part dans les sciences humaines comme dans la religion, et, s'il est nécessaire d'en apprécier les titres et la valeur pour n'être pas trompé, il n'en est pas moins sûr que, dans le cas oii elle offre des garanties suffisantes, elle devient fondement de certitude aussi incontestable et aussi légitime que l'évidence ellemême (1). — Bossuet avait prévu les dangers de la méthode cartésienne, dont il reconnaissait d'ailleurs les mérites. « Je vois, écrivait-il en 1687 à un disciple de Malebranche, je vois un grand combat se préparer contre l'Église sous le nom de la philosophie cartésienne. Je vois naître de son sein et de ses principes, à mon avis mal entendu!^, f)lus d'une hérésie, et je prévois que les conséquences qu'on en tire

(1) R. (Receveur), art. Cartésianisme dans VEncyclop. du XIX* siècle.