BIENFAISANCE
membres de la hiérarchie sacrée, soit indirectement par les membres des différentes associations religieuses. Ce qui établit le mieux l'impression que fit alors l'Église sur le monde païen par ses institutions charitables et ses bonnes œuvres, ce fut la conduite de l'empereur Julien, qui, voulant restaurer le paganisme, chercha à transplanter sur son sol corrompu les corporations de bienfaisance. Ce qui le confirme encore, ce sont les mesures que prirent les autorités , devenues chrétiennes, pour placer sous leur protection les corporations de bienfaisance et leur accorder toutes sortes de privilèges. Mais l'influence du Christianisme sur l'État n'en resta pas là. On voit la pensée fondamentale qui fait de la bienfaisance un devoir prévaloir de plus en plus, et l'on finit par penser que l'État lui même avait la mission de venir au secours des nécessiteux. Ainsi se forma ce qu'on nomma, en la distinguant de la bienfaisance privée et de celle des corporations, la bienfaisance publique ou la bienfaisance de l'État.
Ordinairement on ne distingue que ces trois classes ; mais il y en a une quatrième, qui est la bienfaisance des associations.
Le lien de l'unité ayant été rompu dans le monde chrétien par la réforme, la tendance naturelle à se continuer en corporation, qui s'était si scrupuleusement conservée jusqu'alors et si efficacement révélée dans le cours des siècles, cette tendance, dont la condition vitale est l'unité du corps organisé et vivant du Christ, s'affaiblit et se perdit dans les portions séparées de l'Église. Cependant celles-ci conservèrent d'une part la conscience de l'obligation de la bienfaisance , qui est clairement inscrite dans l'Écriture sainte, d'autre part le sentiment général d'humanité que produisit parmi les peuples l'action séculaire du Christianisme ; elles ne purent méconnaître leur mère, même en se met-
tant en opposition avec elle. En outre, la bienfaisance publique ne suffisant pas à la misère croissant, le paupérisme menaça d'engendrer une guerre d'extermination entre les classes qui possèdent et cellesqui ne possèdent pas. Or, comme il est d'expérience générale que des forces unies sont capables de produire plus que des forces isolées, il s'est formé dans les temps modernes, notamment depuis la révolution française et les perturbations qui en ont été la suite, par tous les pays du monde, de nombreuses associations, fondées sur les motifs les plus variés, ayant pour but de subvenir aux nécessités de toute espèce. Ces associations ne sont pas des corporations, quoique l'État leur ait parfois accordé des droits de corporation , par cela même que les membres n'en sont associés entre eux que par leur bon plaisir, y restent à leur gré et peuvent s'en séparer quand bon leur semble.
* Dans les discussions qui ont été agitées, avec une vive ardeur, sur les divers systèmes de bienfaisance, surtout en France, on n'a en général distingué que la bienfaisance publique et la bienfaisance privée, et on a compté dans cette dernière classe les corporations et les associations de bienfaisance. Cette distinction admise , on a agité la question de savoir s'il ne faudrait pas abolir tout acte de bienfaisance privée pour mettre à sa place, uniquement et absolument, la bienfaisance publique. On voit facilement le rapport intime de cette question avec les idées de communisme et de socialisme. La résoudre affirmativement, c'est supposer l'État transformé et absolument fondé sur des principes communistes. D'un autre côté, on a prétendu exclure complètement la bienfaisance publique et ramener tout à la bienfaisance privée, dans le sens indiqué plus haut. C'est une autre exagération; car s'il faut nécessairement accorder que la bienfaisance de l'État n'est pas, à pro-
BIENFAISANCE — BIENNIUM CANONICORUM
prement parler, une bienfaisance, puisque ses ressources sont non pas le produit de dons volontaires, mais le résultat d'impôts forcés, obligatoires et légalement exigibles, et qu'elle démoralise le pauvre en l'habituant à demander comme un droit ce qu'il devrait considérer comme un don gratuit, cela ne prouve rien encore contre l'utilité, contre la nécessité relative de ces mesures d'intérêt public. En effet, quant au premier point, la pensée que l'État lui-même est obligé à la bienfaisance est certainement une pensée d'origine chrétienne, et, lors même que la réalisation de ce devoir est différente dans l'État et dans l'individu, cette pensée n'est pas pour cela en opposition avec les principes du Christianisme, elle est au contraire un moyen de les accomplir quoique sous un mode imparfait ; et quant au second point, il faut remarquer que la conséquence redoutée n'a lieu que lorsque la bienfaisance de l'État s'isole de celle des particuliers et qu'elle prend une extension anormale. Pour qu'il y ait dans leurs rapports mutuels une juste mesure, il faut que la bienfaisance privée soit partout en première ligne , qu'on lui laisse un champ parfaitement libre, qu'on protège tout ce qui peut la faire naître et la fortifier. Il faut que la bienfaisance publique arrive en seconde ligne , et seulement là où il y a nécessité extrême , qu'elle cesse dès que le besoin n'est plus urgent. Que si l'État usurpe le premier rang, que si l'autorité cherche à régir, à régler, à réglementer la bienfaisance privée, elle ne parvient qu'à l'énerver, et, loin de suppléer aux misères publiques, elle devient l'inévitable mère du paupérisme. La bienfaisance privée est la source de la bienfaisance publique, quels que puissent être ses abus ; quand il serait vrai que les moyens qu'elle emploie seraient plus efficaces si, au lieu d'être isolés, ils étaient réunis, concentrés, ce ne sont point là des motifs suf-
fisants pour la repousser, et ces motifs s'évanouissent devant l'expérience.
Celle-ci nous apprend que le goût et l'amour de la bienfaisance ne s'éveillent que par la pratique directe, qu'on donne d'autant plus volontiers qu'on donne soimême, et que cette vertu reste stérile et meurt quand elle ne se nourrit pas de ses propres bienfaits. Les associations bienfaisantes sont, de nos jours, au milieu de la perturbation des rapports de l'État et de l'Église , le mode le plus propre à suppléer à l'insuffisance de la bienfaisance privée ; mais ce n'en est pas la forme la plus élevée et la plus pure, et c'est ce qui résulte de ce fait seul que les motifs les plus hétérogènes réunissent les membres divers d'une même association. La forme la plus analogue à l'esprit de l'Église, d'après laquelle on peut véritablement organiser la bienfaisance, est celle des corporations ayant pour motif et mobile l'amour de Dieu et l'amour de nos frères en Jésus-Christ. Elle est en même temps la plus efficace, parce que d'ordinaire ses membres concourent , non-seulement par leur fortune, mais encore par leur service personnel , souvent par le sacrifice de leur vie, au but commun.
Voy. Annales de la Charité, revue mensuelle destinée à la discussion des questions et à l'examen des institutions qui intéressent les classes pauvres. V Paris , au bureau des Annales , rue Taranne, 9 , de 1845 jusqu'à ce jour. Voy. aussi l'article Soin des pauvres.
Abeble.
BIENNIUM canomcorum. On désignait autrefois par cette expression le temps (en général deux ans) que les jeunes chanoines , élevés dans une maison religieuse, passaient dans une université pour y étudier la théologie ou le droit canon. Jusque-là ils étaient élevés et instruits dans l'école de la cathédrale, et ce n'était qu'après avoir acquis les connaissances exigées qu'ils sortaient de
BIENS ECCLÉSIASTIQUES
la discipline de l'écolâtre par une émancipation formelle {emancipatio canonica), et étaient admis au chapitre {admissio ad capitulum). Lorsque les écoles des cathédrales eurent disparu par suite de la création des universités , on exigeait des jeunes chanoines qu'ils fissent de un à trois ans d'études académiques. Il avait déjà été arrêté dans la Concordia facta in concilio Constantiensi, inter Martinum V Papam et nationem Germanicam , de Ecclesix univer 'salis administratione , § 11, de qualificatione Beneficiandorum :
« quod deinceps in metropolitanis et catkedralibus ecclesiis nationis Germanicœ ejusdem seœtapars canonicatuum et praebendarum sit pro doctoribus aut licentiatis in sacra pagina vel altero jurium, velin theologia baccalariis formatis, aut magistris in medicina, qui per biennium, seu magistris in artibus, qui per quiennium post magisterium in theologia aut altero jurium studuerint in studio ge-
NEBALI.
Le § 12 ordonnait la même chose par rapport aux bénéfices des églises collégiales.
Le concile de Bâle alla encore plus loin dans sa 31e session, en décidant que le tiers des bénéfices des églises cathédrales et collégiales devait être distribué aux gradués, et en prolongeant le temps des études académiques.
Le concile de Trente déclara dans la session XXIIe, chap. 2 : Ad ecclesias cathédrales assumendus... scientia ejusmodi polleal, ut muneris sibi injungendi necessitati possit satisfa»
cere, ideoque antea in universitate studio'rum magister, sive doctor, aut licentiatus in sacra theologia vel jure canonico merito, sit promotus, aut pnblico alicujus academiœ testimonio idoneus ad alios docendos , ostendatur ; et dans la sess. XXIV, chap. 22 : Hortatur etiam sancta sy-
nodus ut in provinciis , ubi id commode fieri potest, dignitates omnes et saltem dimidia pars canonicatuum in cathedralibus ecclesiis et collegiatis insignibus conferantur tantum magistris, vel doctoribus, aut etiam licentiatis in theologia vel jure canonico.
Dans la création des nouveaux évêchés en Allemagne l'Église, fidèle à cet esprit, exige également une culture solide et savante et la connaissance pratique de la théologie de la part de ceux qui doivent être admis parmi les membres des chapitres, ramenés désormais à leur destination purement ecclésiastique. Buss.
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