BONALD

que. Malgré les nombreuses occupations qu'il eut alors, il composa une brochure politique intitulée : Réflexions sur l'intérêt général de l'Europe, dans laquelle il demandait les frontières du Rhin pour la France. Après les Cent- Jours il fut nommé député. Il prit rang, dans la Chambre, parmi ceux qui cherchaient à sauver la France par une nouvelle et solide alliance entre le trône et l'autel, et en défendant ses principes monarchiques hors du parlement avec Chateaubriand, Lamennais, Fiévée, par la publication du Conservateur, qui, après la mort du duc de Berry, devint le Défenseur. Il soutint vigoureusement la loi de la dotation du clergé, le 7 mai 1821, à la chambre des Députés. Nommé Pair en 1823 , il lutta contre l'opposition avec une grande énergie et la plus noble ardeur , fut nommé président de la commission de censure sous le ministère de M. de Villèle , ce qui l'exposa aux attaques les plus vives de la part de ses adversaires.

Peu de temps avant la révolution de Juillet il publia sa Démonstration philosophique des principes constitutifs de la société, dans laquelle il développe les idées qu'il avait déjà établies dans son livre : du Pouvoir civil. Quoiqu'il n'eût pas pris part aux mesures et aux ordonnances qui amenèrent la révolution de Juillet, il donna sa démission de Pair, et se retira dans sa propriété , où il mourut le 23 novembre 1840.

Né dans un siècle raisonneur , Bonald pensa ne pouvoir mieux prouver son attachement à la religion qu'en la défendant par les armes de la philosophie, qui avait ruiné toutes les institutions positives de l'État et de l'Église. Une raison forte et subtile , un esprit profondément observateur semblaient le rendre propre à cette entreprise, qui l'exposait à faire violence aux dogmes religieux par le désir de les ramener aux principes philosophiques et de les revê-

tir des formes d'une démonstration rigoureuse.

Bonald part de cette pensée : que la littérature est l'expression de la société. Il donne à cette pensée un sens hardi et original, et argumente de cette façon :

L'homme, être pensant, n'a connaissance de sa pensée qu'autant qu'il l'exprime ; mais il ne peut l'exprimer qu'après l'avoir entendu parler d'abord (le sourd-muet est sans intelligence tant que le signe qui parle aux yeux n'a pas remplacé le son qui frappe l'oreille) ; or la parole est un produit de Dieu, non une invention de l'homme , elle vient à l'homme du dehors, et tout achevée ; elle est révélée; donc toute connaissance humaine essentiellement unie à la parole découle de la Révélation, source unique de la parole , et toutes les connaissances humaines dépendent de cette vérité première : « Il y a un Dieu et une Révélation divine, » — sans qu'on puisse dire jamais l'inverse, savoir que la Révélation divine est soumise aux lois de la connaissance humaine ou naturelle. — Il est à peine nécessaire de remarquer que, dans ce système, d'une part la Révélation cesse de différer de la connaissance naturelle, qui est confondue avec la connaissance surnaturelle, et que de l'autre la connaissance naturelle perd toute espèce d'indépendance.

Mais Bonald va plus loin en distinguant la révélation orale de la révélation écrite; il accorde la préférence à l'Écriture, produit divin ainsi que la parole, comme étant plus exacte, plus durable que la parole ; et dès lors l'Écriture sainte est pour lui la source de toute sagesse humaine; c'est d'elle que découlent non-seulement les principes religieux, mais tous les principes sociaux, en particulier ceux qui fondent la monarchie. Cette idée de l'origine de la monarchie et de sa constitution primitive, dont il fait une dérivation et une copie de la famille, telle que Dieu l'a fondée, si in-

BONALD — BONAVENTURE (saint)

génieuse qu'elle soit, n'est pas plus certaine en soi que les idées opposées qu'elle est appelée à combattre et à remplacer. Quelque reconnaissance que mérite cette théorie, comme toutes celles qui s'efforcèrent de défendre les principes religieux et d'arrêter les progrès de la Révolution, on ne peut méconnaître qu'elle renferme les plus graves erreurs : 1° en ce que, pour sauver la Révélation en face de la connaissance humaine, elle les confond; 2» en ce que, pour restaurer l'autorité de l'Écriture sainte elle l'exagère, à la façon du protestantisme, et la laisse sans démonstration scientifique comme suspendue en l'air ; 3° en ce que, pour étayer l'ordre social et la constitution monarchique en les ramenant aux fondements de la religion, elle identifie les intérêts de la monarchie avec ceux du Catholicisme et implique la religion dans les agitations et les dangers du régime politique ; 4° en ce que, dans son zèle contre l'incrédulité et la Révolution, elle méconnaît la valeur de la connaissance naturelle et de la liberté personnelle. On peut donc dire que la philosophie de Bonald , tout entière déduite de sa proposition : « La littérature est l'expression de la société, » est la philosophie de la Restauration ; que son influence s'est bornée aux comités de cette époque, et que la philosophie sociale de l'avenir, quelque mérite qu'elle attribue à cet essai de Bonald, n'en pourra jamais tirer qu'un nombre de vérités très-restreint. Les idées de Bonald ont eu de l'influence dans la presse de son temps et à la tribune ; elles ont peut-être dû à leur côté faible même leur succès rapide dans le parti dont elles prenaient la défense, mais elles ont été jugées par l'histoire de la Restauration. Outre les ouvrages cités on a de Bonald : I. Pensées diverses et Opinions politiques, 1817 , 2 vol.; II. Mélanges littéraires, politiques et philosophiques; M. Recherches philo-

sophiques sur les premiers objets des connaissances morales. Tous ces ouvrages ont paru dans une édition complète en 12 volumes, Paris, 1817-19, dans laquelle naturellement n'est pas comprise la Démonstration philosophique du principe constitutif de la société, Paris, 1830. Les événements politiques auxquels la plupart de ces ouvrages devaient répondre expliquent la fréquente répétition des mêmes idées.

Le style en est toujours pur et méthodique, trop souvent sec, aride et froid, rarement éloquent. Cf. Feller, Biographie universelle, t. IV, p. 153; Nouvelle Biographie générale, t. IV ; Biographie des Contemporains; Le Bas, Dictionnaire encyclopédique de France; enfin Banquet dePeregrin, de A. Giïnther, p. 254. Haffner.

BONAVENTURE (S.), JEAN FlDA>ZA

(car tel est son nom), naquit en 1221 à Bagnarea, petite ville des États de l'Église. Étant tombé gravement malade à l'âge de quatre ans, il fut vivement recommandé par sa pieuse mère à Tintercession de S. François d'Assise. Elle fit vœu, si le Seigneur lui accordait la vie de son enfant, de le consacrer à la religion dans l'ordre des Franciscains .

L'enfant guérit, resta en rapport avec le fondateur de l'ordre, en reçut le surnom honorable de Bonaventure ( présage de tout le bien qui arriverait par lui), et n'entra qu'après la mort de S. François, savoir en 1242 ou 1243, à l'âge de vingU deux ans, dans l'ordre encore tout nouveau et déjà si célèbre de ce grand saint. D'après Galésinus , qui a été souvent répété par les biographes, Bonaventure aurait alors étudié pendant sept ans la philosophie et la théologie, puis se serait rendu à Paris, où il aurait été pendant trois ans élève du fameux Alexandre de Haies (1). Mais ces données présentent quelques difficultés chronologiques ; car

(1) Voy. Hales.

BONAVENTURE (saint)

Alexandre de Haies mourut dès 1245, et par conséquent Bonaventure n'aurait pu être son disciple qu'au cas où, dès son entrée dans l'ordre, c'est-à-dire en 1242 ou 43, il serait venu à Paris. Ceci supposé, on peut expliquer les sept autres années d'études de deux manières : ou ces années s'appliquent au temps qui précéda son entrée dans le couvent, ou, ce qui semble plus probable, Bonaventure continua encore pendant sept années ses études, après la mort d'Alexandre, sous Jean de la Rochelle (Rupella), qui depuis 1245 professait la théologie dans l'ordre des Franciscains à Paris. Durant ce temps d'étude, vers l'an 1249 ou 1250, Bonaventure fit lui-même des leçons sur le livre des Sentences de P. Lombard, et il eut un tel succès que, la Rochelle ayant quitté sa chaire en 1253, Bonaventure devint son successeur, le jour même où S. Thomas d'Aquin monta pour la première fois dans la chaire de théologie des Dominicains de Paris. Ce fut à cette époque que s'élevèrent les vives discussions entre les docteurs de la Sorbonne et les deux grands ordres mendiants, les Franciscains et les Dominicains.

L'étude de la théologie était complètement négligée à Paris lorsque les Dominicains ouvrirent successivement deux cours publics en 1221. Les Franciscains ne tardèrent pas à suivre leur exemple, confièrent l'enseignement à Alexandre de Haies, et, dans les années 1244 et 1249, les deux ordres obtinrent du Pape le droit de monter dans les chaires académiques de Paris. Dès l'année suivante, l'université tâcha de se débarrasser des moines, prétendit ne pas confier plus d'une chaire à chaque ordre, et n'accorder la dignité de docteur à aucun frère mendiant; mais le Pape Alexandre IV prit leur parti, et obligea l'université à céder, de sorte que Thomas d'Aquin et Bonaventure reçurent en même temps publiquement le bonnet

ENCYCL. THÉOL. CATH. — T. 111

de docteur (1). L'ardent adversaire des ordres mendiants était Guillaume de Saint-Amour, professeur de Sorbonne, qui publia en 1256 une sorte d'acte d'accusation contre les moines, sous le titre de : de Periculis novissimorum temporum, dans lequel ils sont représentés comme de vrais antéchrists. Le célèbre critique Richard Simon nomme ce livre « un tissu de fausses et méchantes applications de la sainte Écriture aux ordres mendiants, aussi grossier et aussi mensonger que les autres écrits de Guillaume (2). » Le Pape Alexandre IV censura le livre, le fit publiquement brûler à Anagni, tandis que Thomas d'Aquin et Bonaventure publiaient des réfutations aussi vigoureuses que modérées des assertions de Guillaume de Saint-Amour.

Cependant Bonaventure se faisait remarquer autant par sa piété que par son savoir. Son maître, Alexandre de Haies, avait déjà dit de lui qu'il semblait que le péché originel n'avait point atteint le frère Bonaventure ; Gerson doutait que l'université de Paris eût jamais eu un maître aussi éminent.

Ces qualités du cœur et de l'esprit firent élire à l'unanimité le pieux docteur, au chapitre général des Franciscains, tenu dans le couvent d'Ara-Cœli en 1256, général de l'ordre, quoiqu'il n'eût que trente-quatre ans.

Jean de Parme, accusé d'une excessive sévérité et d'une sorte d'illuminisme, avait résigné ses fonctions et proposé lui-même Bonaventure pour lui succéder.

Bonaventure eut, dès son entrée en fonctions, une affaire des plus pénibles à régler , car ses moines l'obligèrent à

(1) D'après Schrôckh, p. XXVII, p. û58, cela serait arrivé en 1257; mais BoDaventure n'élail plus à Paris à cette époque, étant devenu général de son ordre en 1256.

(2) Critique de la Bibliothèque des auteurs ecclés. de Dupin , 1. 1, p. 345.

BONAVENTURE (saint)

faire faire une enquête sur son prédécesseur et ses amis, tous accusés de favoriser les idées fanatiques et fantastiques de l'abbé Joachim de Floris, en Calabre. En vain Bonaventure s'efforça d'arrêter le procès ; il fut obligé de prendre la cause en main. Deux moines, Gérard et Léonard, qui étaient les plus ardents défenseurs de Joachim, furent condamnés à une détention perpétuelle.

Bonaventure désirait laisser l'affaire indécise par rapport à Jean de Parme; mais les accusateurs mirent tant d'opiniâtreté à l'attaquer qu'on fut obligé de désigner des juges chargés de faire une enquête à son égard. Le cardinal Cajétan des Ursins (plus tard le Pape Nicolas II) présidait le tribunal ; le cardinal Ottoboni, neveu du Pape (lui-même Pape plus tard sous le nom d'Adrien V), prit si énergiquement le parti de l'accusé que celui-ci fut absous. Bonaventure le laissa libre de choisir le lieu de sa résidence, et Jean se retira dans le couvent de Grecchia, près de Riéti, où il mourut plus tard en odeur de sainteté.

Bonaventure rétablit parmi ses religieux l'ordre, l'union et l'observance exacte de la règle, apaisa les querelles des Franciscains et des Dominicains, tint plusieurs chapitres généraux et gagna tous les cœurs par sa bonté angélique. Son immense renommée détermina Clément IV à lui proposer, en 1265, l'archevêché d'York. Bonaventure rejoignit en toute hâte le Pape, et le supplia si instamment de l'affranchir de cet honneur que Clément exauça ses vœux.

Après la mort du Pape Clément IV le pieux moine rendit un grand service à l'Église. Le Saint-Siège resta vacant pendant près de trois ans par suite de la division des cardinaux; enfin ils résolurent de choisir six de leurs collègues auxquels ils remirent le soin de l'élection, et ceux-ci élurent, le 1er septembre 1271, l'archidiacre Théobald, de Liège,

qui prit le nom de Grégoire X. Or Bonaventure avait eu la plus grande part à cette décision, et, si l'on en croit les historiens franciscains, on lui dut uniquement le choix définitif de ce Pape.

Grégoire créa le pieux moine cardinal de la sainte Église et évêque d'Ostie.

Wadding, historien de l'ordre de Saint- François, a démontré que ce fut en 1273, et que la volonté formelle du Pape put seule contraindre le saint à accepter cette double dignité.

Au moment où il fut promu au cardinalat il reçut du Pape l'ordre de se rendre au quatorzième concile universel convoqué à Lyon pour l'année 1274, et dont il devait être un des orateurs (S. Thomas d'Aquin, qui avait été également appelé par le Pape, était mort en route). Bonaventure assista à la première session, le 7 mai 1274, et prit une part active à toutes les affaires du concile, dont le but principal était d'unir les Grecs à l'Église latine, de sauver la Terre-Sainte des mains des infidèles et de rétablir la pureté des mœurs en Occident. Il eut la joie de voir arriver les députés des Grecs, résolus, ainsi qu'ils le lui promirent, de se rattacher à l'Église catholique. Ce fut lui surtout qui fut chargé de traiter avec eux, et il sut tellement les gagner qu'ils exprimèrent leur respect et leur attachement à sa personne en le surnommant Eutychius (celui qui réussit). On dut principalement à ses efforts de voir alors les Grecs reconnaître solennellement la foi catholique ; on sait du reste que cette union ne fut pas de longue durée (1). Bonaventure ne fut pas témoin de ce triste résultat, car il mourut la veille de la cinquième session, le 15 juillet 1274, après avoir vigoureusement soutenu le Pape dans l'élaboration et la rédaction

(1) Voxj. la dissert, du docteur Héfélé, dans la Revue trim. de théolog. de Tub., 1847, P. I, p. 51.

BONAVENÏURE (saint)

d'un grand nombre de décrets et avoir exercé une forte impression sur le concile par la douceur et l'éloquence de sa parole. Le respect universel qui l'entourait se manifesta hautement à ses funérailles, qui furent des plus solennelles. Le Pape et sa cour, les prélats et les princes réunis à Lyon y assistèrent, et, dans la session suivante, le Pape adressa lui-même un discours au concile pour déplorer la perte immense que venait de faire l'Église. En 1482 Sixte IV le plaça au rang des saints, et depuis lors on l'honore comme le sixième entre les grands docteurs de l'Église latine. Son corps fut d'abord déposé chez les moines de son ordre à Lyon, puis transféré, en 1494, dans la magnifique chapelle de l'église des Franciscains, au pied du fort de Pierre-Encise, sur la Saône. En 1562 les Calvinistes brûlèrent ces saintes reliques sur la place publique et en jetèrent les cendres dans l'eau. Mais ces « purificateurs du Christianisme » ne purent anéantir de même les restes spirituels du docteur séraphique, et ses œuvres continuèrent à être vénérées et consultées dans l'Église. Il a paru différentes éditions de ces œuvres; elles forment 8 volumes in-folio de l'édition romaine, faite par les ordres du Pape en 1596, et 14 volumes in-4° de l'édition plus récente de Venise. Elles se partagent en œuvres scolastiques et en œuvres mystiques. Parmi les premières les plus remarquables sont : les Commentaires, déjà cités, sur le livre des Sentences ; le Breviloquium, courte et excellente somme de théologie, et le Centiloquium. Quant à ses nombreux ouvrages mystiques on distingue : Itinerarium mentis in Deum; le livre des Sept degrés de la Contemplation ; le Stimulus de l'Amour divin, etc. Les savants de son siècle attachèrent le plus grand prix aux ouvrages de S. Bonaventure. Le célèbre chancelier de Paris

Gerson, l'oracle du quinzième siècle, dit : « Quand on me demande quel est le docteur le plus parfait que je connaisse, je réponds : Bonaventure ; car il est profond et solide, pieux, juste et édifiant. On ne trouve pas chez lui les minuties vaines et les inutiles arguties de l'école; il ne mêle pas, comme tant d'autres, à de sérieuses discussions théologiques des digressions mondaines, des arguments de logique et de physique.

En même temps qu'il éclaire, il édifie ; en nourrissant l'intelligence il remplit le cœur ; aussi les théologiens sans piété, malheureusement trop nombreux, ont peu recours à Bonaventure, quoiqu'il n'y ait pas de doctrine qui soit plus élevée, plus divine, plus salutaire et plus utile aux vrais théologiens que la sienne (1). »

Le savant abbé Jean de Tritheim , au seizième siècle, rend le même témoignage : « Bonaventure était aussi versé dans les saintes Écritures que dans les sciences profanes. Son esprit était fin et lumineux; ses livres sont profonds et pieux; ils allument dans les cœurs l'amour du Christ; ils fortifient l'intelligence des plus saintes doctrines.

Veux-tu être pieux et savant tout à la fois : sers-toi des livres de Bonaventure (2). »

Le saint docteur, en unissant une profonde piété à une science solide et étendue, est le véritable représentant du moyen âge, qui offre le double caractère d'une dévotion sincère et d'une érudition immense. Celle-ci a produit la scolastique ; celle-là a engendré la mystique, science profonde et mystérieuse des âmes contemplatives, qui voient Dieu dans le miroir de la nature, et qui, s'élevant de degrés en de-

(1) Gersoo, de Examinatione doctrinarum , Opp., éd. Antverp., 1706, in-folM 1. 1, p. 21.

(2) Trithemius , de Scriptoribus ecclesiasticis, c. 464, dans Fabricius, Bibliotheca ecclesia* slica, p. 115.

BONFRÊRE — BONHEUR

grés par les voies lumineuses de la prière et de la vie intérieure, n'ont d'autre mobile de leur activité, d'autre but de leur pensée, d'autre terme de leur vouloir que l'amour divin. Le moyen âge est une époque de scolastique savante et d'ardente mystique, et S. Bonaventure est à la fois un mystique savant et vrai et un scolastique intelligent et pieux.

Cf. la Préface de la nouvelle édition du Breviloquium S. Bonaventurœ, par Héfélé, Tubingae, 1845; Wadding, annales Minorum, t. III et. IV, et Nouvelle Sion, année 1845, mai, P. 2, n. 59. Héfélé.

BON FRÈRE (Jacques), né en 1573 à Dinan sur la Meuse, entra chez les Jésuites et mourut à Tournay le 9 mars 1643. On a de lui : 1. Pentateuchus Mos. commentario illustratus; II. Proloqxiia in totam Script, sacram, Antv., 1625, in-fol.; III. Commentaire sur Josué, les Juges et Ruth, Paris, 1631; IV. Commentaires sur les livres des Rois et des Paralip., Tournay, 1634, 2 vol. in-fol.; V. une édition de Y Onomasticon urbiumetlocorumS. S., etc., Grxce primum ab Eusebio Cœs., dein de Latine script, ab ///ero???/mo, Paris, 1631. augmenté dans la suite par Le Clerc, Amst. 1707. Cf. Alegambe, /?*'£/. script, societatisJesu; Mirseus, Eloquia illustrium Belgii scrip torum .

bonheur. Le bonheur, dans le sens le plus large et le plus général, est la satisfaction que l'homme éprouve de luimême, et qui s'unit au goût réfléchi d'un objet qu'il aime. Ce bonheur s'apprécie d'après la valeur que l'homme attache à l'objet qui satisfait son goût. Plus cette valeur est élevée à ses yeux, plus son bonheur est grand. En comprenant d'une manière aussi générale l'idée de bonheur, la nature de l'objet, comme celle du goût ou de la jouissance, est encore indifférente ; ce peut être un objet immoral, un goût dépravé, une

jouissance coupable; de même que l'homme bienfaisant se sent heureux lorsqu'il peut soulager en silence la misère de son semblable, de même le méchant trouve son bonheur à causer du tort à son prochain et à le tromper. Dans ce sens le diable est heureux en ce qu'il satisfait constamment son moi en cherchant à faire le mal ; mais ce bonheur, reposant d'une part sur une volonté arbitraire et purement subjective, et de l'autre dépendant d'un objet considéré isolément et sans rapport avec un état moral durable, n'est que momentané, et par conséquent ne peut être le vrai bonheur : c'est ce dont l'homme fait tôt ou tard l'expérience ; le bonheur, dans ces conditions, ne peut avoir pour conséquence que la division de l'homme en lui-même, la désolation d'une conscience troublée.

Lanature du bonheur, pour que celuici soitvrai et durable, doit être plushaute et plus noble. L'homme est de Dieu, il est créé pour Dieu ; son but comme son principe, son terme comme son origine est en Dieu, dans son union avec le Bien suprême. C'est là sa destinée, et cette destinée seule donne l'idée vraie de l'homme. La tache de l'homme est de faire de cette idée objective, que Dieu a posée en lui et qui est le divin en lui, d'en faire, disons-nous, par sa liberté morale, sa propriété, son bien personnel. Alors l'idée de l'homme, fait objectif et divin, devient un fait subjectif et humain. L'homme, dans ce procédé, étant d'accord avec lui-même, c'est-àdire avec son idéal, et se voyant avancer de plus en plus vers son but, se sent satisfait au dedans de lui-même et goûte ainsi la plus haute jouissance qu'il lui soit donné d'éprouver. Cette satisfaction de lui-même, unie à cette jouissance suprême, constitue seule le vrai bonheur. Mais cette idée parfaite n'est plus celle que Dieu a posée originairement dans l'homme créé à son image;