CAABA

la clef de la Caaba était l'expression de la plus haute puissance (1).

Mahomet non-seulement laissa à ce temple ce caractère d'une sainteté particulière, mais il le releva encore, après Tavoir purifié de tout vestige d'idolâtrie et avoir défendu le mode bruyant de visites qu'on y faisait (2). Quoiqu'il enseigne (3) qu'on peut partout et dans toutes les directions adorer Dieu , qui est présent partout , « Dieu est l'orient et l'occident, quelque part que vous vous tourniez, là est la face de Dieu, » il ordonne néanmoins que tous les Mahométans se tournent, en priant, vers la Caaba (4). L'observation de la kibla ou de la direction du visage vers la Mecque est depuis lors devenue une loi pour tout Moslem. Cette loi est empruntée au judaïsme , dans lequel Salomon est l'auteur du pieux usage de tourner le visage , en priant , vers Jérusalem (5). Tous les Juifs dévots obser-

suspendus à la Caaba. Voici comment il décrit le concours qui avait lieu dans cet ancien sanctuaire : « Antar n'était pas seulement le premier héros, mais encore le premier poète de son temps , et le chef-d'œuvre de son génie brillait parmi les sept poëmes (Moallakat) écrits avec de l'encre d'or sur du parchemin et suspendus par respect religieux à la Caaba. Le poëte qui croyait pouvoir aspirer à cet honneur suspendait lui - même son poëme à la Caaba, en présence de toutes les tribus d'Arabie réunies en ce lieu de pèlerinage. Par là non-seulement il provoquait tous les poètes de sa nation à lutter avec lui par leurs œuvres , mais encore il appelait en champ clos, pour les combattre les armes à la main, tous les adversaires et les envieux. Le poëte seul qui était à la fois maître du glaive de la langue et de la langue du glaive, restait maître du champ de bataille et delà place d'honneur, en présence de l'Arabie rassemblée et des races futures tant que vivra la langue arabe. » Vienne, Annales de Littér., 1819, VI, p. 256.

(1) Abulfeda, Spec. hist. Jrab., Oxon., 1806, p. 474.

12) Sure, 8, 35.

(3) Sure, 2, 109.

(4) Sure, 2, 139.

(5) III Rois, 8, 48. II Paralip.y 6, 34. Conf. Dan., 6, 34. Ézéch., 8, 16, 17.

vent encore cet usage (tiftpan roiJ) > quoique ce ne soit pas une loi ( 1 ). Dans le recueil des traditions mahométanes (2), Ibn Orib assure qu'il observa pendant seize mois , avec Mahomet , l'usage de se tourner, en priant , vers Jérusalem , jusqu'à ce que , par une révélation divine, la kibla fut dirigée vers la Caaba.

Une seconde circonstance qui, parmi les Mahométans , donne un prix particulier à la Caaba , c'est le commandement du pèlerinage à ce sanctuaire (3) : « Accomplissez le pèlerinage de la Mecque et visitez-y la maison de Dieu. » Mahomet y pria souvent, et c'est, à côté du souvenir de la dévotion d'Abraham pour la Caaba , le principal motif de la vénération dont on l'entoure. Les savants arabes discutent sur la place qu'occupa Mahomet entre les colonnes (4). Aujourd'hui ce n'est plus l'ancien temple du temps de Mahomet qui subsiste, car il fut brûlé durant la guerre de succession des Ommiades, à peu près une génération après la mort de Mahomet. Abdallah Ibn Zobeir le rebâtit sur de plus grandes proportions; mais, comme cet agrandissement était une violation de l'antique et sainte tradition, le calife suivant, Abdalmeleek (depuis 684) , ramena la nouvelle construction à ses anciennes et modestes formes, et c'est ainsi qu'il est resté jusqu'à ce jour , quant aux parties essentielles.

La Caaba actuelle a 27 coudées de haut, 24 de longueur et 23 de large.

C'est , par conséquent , quant à sa grandeur, plutôt une chapelle , et, quant à sa forme, c'est une tour cubique. Elle est tendue de tapis précieux, que le sultan entretient par l'entremise du pacha d'Egypte. Elle est entourée d'une cour qui renferme des portiques somptueux

(1) Sefer Chasîdîm, f. 6 b, éd. Francf., 1724.

(2) F. 83 du manuscrit cité plus haut.

(3) Sure, 2, 191.

(4) Voxj. MOSLIM SAHIH.

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et grandioses, de nombreuses tours et beaucoup d'appartements. Les pigeons et autres oiseaux, qui y trouvent un sûr asile, sont un des ornements particuliers de ce sanctuaire. Voy. de Sacy, Chrest. arabe, Ire éd., t. III, p. 76.

Haneberg.

cabale (nSa]?), du mot hébreu ;?p, recevoir, admettre, signifie par conséquent transmission, acceptio. On entend par cabale la tradition secrète, la science mystérieuse des Juifs, expliquant le sens caché de l'Écriture sainte. C'est une théosophie , c'est-à-dire une doctrine spéciale de la création des différents mondes par l'Être un et absolu. Cette doctrine, qui parle de TEnsoph, lumière primordiale, se manifestant par des séries lumineuses de plus en plus imparfaites, jusqu'à sa dernière expression dans la matière, qui parle de l'homme spirituel et primitif ou d'Adam Cadmon, de la chute des esprits, des âmes humaines, du Messie, Sauveur attendu, Libérateur du péché, de la misère et de la mort, du jugement à venir, de la résurrection des morts, de la restauration de toutes choses, — présente, avec des aperçus ingénieux sur l'ensemble des choses et le sens général des vérités révélées dans l'Ancien Testament, un système symbolique des nombres, analogue à celui de Pythagore, et, à côté de certaines parties excellentes et vraiment solides, bien des parties hasardées, légendaires et fantastiques. Nous donnerons d'abord une idée du système de la Cabale d'après les sources écrites les plus anciennes, savoir : le livre Jézira et le livre Sohar.

Le Jézira expose les idées de la Cabale au moyen d'une symbolique des nombres et des lettres de l'alphabet.

D'après ce livre, dix nombres et vingtdeux lettres désignent dans leur série successive les trente -deux voies de Dieu, dans lesquelles l'unité et la sagesse

suprême, l'intelligence absolue, s'enveloppe et se manifeste tout à la fois, se voile et se révèle dans et par la création. L'unité, la sagesse, l'harmonie de l'univers démontrent l'existence d'une unité suprême, d'une sagesse absolue, qui a produit le ciel et la terre et ce qu'ils renferment, et qui les dirige avec nombre, poids et mesure. La pensée, la parole et l'écriture sont uns et inséparables dans le Créateur. Les actes et les formes par lesquels se manifeste son ineffable et incompréhensible essence se nomment Séfiroth. Ce sont les nombres primordiaux, archétypes divins des nombres, catégories fondamentales de l'univers, bases et fondements, colonnes et appuis de toutes choses, par lesquels et à travers lesquels l'essence divine et l'activité infinie se révèlent comme dans un miroir éclatant. Ce sont des déterminations infinies, libres du temps et de l'espace, de l'action universelle et divine de l'Être unique et divin, qui apparaît et se cache en toutes choses.

« Il y a, est-il écrit, dix Séfiroth. Tâche de les comprendre ; car ta pensée, ton intelligence, ton entendement en dépendent; ramène les choses à leur principe et le Créateur à sa base. »

Le Logos ou l'Esprit divin est le formateur du monde, principium formativum, la cause immanente et réelle du monde. De son sein toutes choses sont émanées. Les vingt-deux lettres (semblables aux idées du Logos platonicien), correspondant aux Séfiroth, sont les caractères visibles, les signes immédiats et sensibles de la révélation.

L'homme est le microcosme, le monde abrégé, l'extrait à la fois et la somme de la nature entière. Ce système exclut le dualisme. Dieu est au-dessus, mais non hors des nombres et des lettres.

Le livre Sohar part aussi de l'unité suprême et expose minutieusement la doctrine des trois Séfiroth suprêmes et des sept Séfiroth inférieurs, décade au-

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tour de laquelle tourne eu général toute la Cabale et qui en renferme les points fondamentaux. Il y a entre l'exposition du Sohar et celle du Jézira le même rapport qu'entre le platonisme et la doctrine de Pythagore. En place des nombres et des lettres apparaît, dans le Sohar, le monde des idées dans le Logos, ou Adam Cadmon. Le système du Sohar est plus spiritualiste, plus idéal; tout y est, dans l'exposition de la nature de Dieu, allégorique, poétique, toutefois strictement métaphysique.

L'unité exotérique de Dieu, l'Ensoph, sans forme et sans figure en elle-même, prend, dans lesSéfiroth, forme et figure pour se révéler. Toutefois, la première Séfira, la Couronne, ou la grande figure dont émanent toutes les autres et qui demeure en toutes, est tellement proche de l'unité exotérique ou de l'Ensoph qu'elle paraît souvent se confondre avec lui, et, d'autre part, elle en est réellement distincte et différente , comme, dans le Christianisme, le nom du Père désigne tantôt la première personne de la sainte Trinité et d'autres fois la Divinité dans sa totalité. Après la Couronne viennent la Sagesse et l'Intelligence. Celle-là est active et virile, celleci passive et féminine. Couronne, Sagesse et Intelligence constituent les trois Séfiroth supérieurs. Les sept suivants, qui leur sont subordonnés, se nomment : la Grâce ou la Grandeur, la Justice ou la Force, et la Beauté ; puis le Triomphe ,1a Gloire et V Empire; enfin le Fondement ou la Base. « L'Inconnu des inconnus se distingue de tout, sans qu'en lui il y ait aucune distinction. Tout s'unit en lui, il s'unit à tout, car il est tout. » « On ne le reconnaît qu'à la lumière qui en émane, et qui est appelée le saint Nom. » Dieu se manifeste, l'Être infini se révèle dans chacun des dix Séfiroth, attributs qui ne sont point par eux-mêmes, mais par Dieu, et qui, dans leur ensemble,

ENCYCL. THÉOL. C\TH- — T. III

forment la plus haute et la plus complète manifestation de Dieu, l'homme primordial et céleste. L'homme terrestre n'en est qu'une faible copie. Le microcosme, qui les comprend tous deux, est l'archétype, l'idée-mère, le principe de tout ce qui est dans le ciel et sur la terre, par qui seul tout est et existe. Toutefois il faut distinguer l'un de l'autre : l'un ne peut exister sans l'autre. L'homme supérieur, le « premier-né de toutes les créatures, » est la forme absolue, la forme de toutes les formes, la source des idées et des pensées, c'est le Logos , c'est-à-dire « la Sagesse suprême et cachée. »

Selon les uns, les Séfiroth ne sont que les principaux noms, les attributs de Dieu, ou ce qui correspond objectivement à ces noms, sans lesquels Dieu ne pourrait être connu, sans lesquels il ne serait pas; car il n'agit, par exemple, que par sa toute-puissance , il ne sait que par sa prescience.

Selon les autres, les Séfiroth sont non plus seulement des attributs, mais les instruments de la puissance divine, des existences totalement distinctes de Dieu.

D'autres enfin identifient complètement les Séfiroth avec l'Ensoph ; leur totalité constitue l'infini.

D'après une interprétation moyenne entre les deux précédentes, et probablement conforme à la Cabale primitive, Dieu est l'Infini, l'Innomé ; il se révèle par les Séfiroth, dans lesquels il est présent sans cesser d'être un en lui-même.

Ces Séfiroth sont comme autant de vases ou de verres colorés, plus ou moins limpides, plus ou moins obscurs, à travers lesquels, à des degrés divers, brille et se révèle la Lumière une et éternelle ; ce ne sont, par conséquent, ni des créatures proprement dites, ni des attributs immédiats. L'incompréhensible et ineffable lumière s'enveloppe dans les Séfiroth , vases obscurs, formes té-

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nébreuses, essentiellement distinctes de la lumière qui les remplit.

La Cabale parle d'une lumière surabondante qui des trois Séfiroth supérieurs découle dans les sept autres, dont elle fait éclater la forme. « La Couronne, Kéther, est le principe des principes, dont sont ornés tous les diadèmes et formées toutes les couronnes. » Elle n'est pas cette totalité mystérieuse qui constitue l'Ensoph, ni le chaos qui précède tout attribut; elle est l'exposition, l'image de l'Infini dans sa différence avec^ le fini. Son nom est : « Je suis. » C'est l'Être absolu , sans qualification , sans dimension, le point primordial qu'aucune analyse n'atteint et qu'aucune mesure ne saisit. « Tant que le mystère des mystères n'a pas laissé sortir de son sein ce point lumineux, il a été inconnu et n'a pas répandu de lumière. »

Dans sa concentration en lui-même, retiré de toute détermination finie, l'infini, l'Ensoph, se nomme aussi le nonêtre, le néant, le rien.

C'est ainsi que l'Aréopagite, d'après la théologie appelée abdicativa, dit : Deus non existit; et Scot Erigène : Deus néscit quid sit, non enim quidquam est; et que, dans la philosophie moderne, Fiente refuse l'existence à l'absolu. En face de l'Ancien des anciens, la lumière de la Couronne est ténèbre. De l'unité, source de toute lumière vue face à face, distincte de toute multiplicité et de toute unité relative, sortent deux principes visibles et opposés, quoique indivisibles : la sagesse active ou maie, Chochma, et l'intelligence passive ou féminine, Bina. Sans ces deux principes aucune manifestation de Dieu n'aurait été possible. La sagesse est le générateur dans les trente-deux voies; l'intelligence est la mère ; leur fils, les révélant tous deux, est la science, qui toutefois ne forme pas une Séfira particulière. Les trois Séfiroth, c'est-à-dire la Sagesse, l'Intelligence et la Science,

renferment en eux tout ce qui existe, mais sont uns dans l'Ancien des anciens, qui est tout en tout. Des commentateurs postérieurs disent : La couronne, la sagesse et l'intelligence sont un, comme la science, l'objet su et le sujet sachant ; c'est l'identité de l'idéal et du réel. La différence entre la science de Dieu et la science de l'homme consiste en ce qu'en Dieu tout objet est identique avec le sujet; Dieu, se sachant, sait toutes choses; il se sait étant l'unique générateur de toutes choses.

Les sept Séfiroth qui suivent se nomment les Séfifoth de la construction.

De l'unité des trois premiers Séfiroth naissent deux principes opposés : un principe actif, mâle; un principe passif, féminin. D'une part, c'est la miséricorde et la grâce, Chesed; de l'autre, la justice et la rigueur, Din (expansion et concentration).

Ces mêmes attributs se nomment aussi les bras de Dieu; le premier donne la vie, le second la mort.

S'ils étaient séparés, le monde ne pourrait subsister : il n'y a pas de justice sans grâce ; ils s'unissent dans le centre commun de la Beauté, Tifereth, dont le cœur est le symbole.

Les attributs suivants, le Triomphe et la Gloire, A'ezach et Hod, se comportent l'un à l'égard de l'autre comme deux forces opposées, mâle et femelle, expansées et attractives , dont l'union constitue la racine de toutes les forces dans le monde, la base, Tesod, ou la sève et la moelle, la puissance de la génération et de l'accroissement dans la nature. A ce point de vue Dieu se nomme 5ebaoth. Le dernier attribut, Mal chut h, le Royaume, n'est pas, à proprement dire, un nouvel attribut: c'est l'unité, l'harmonie, la domination de tous les attributs précédents. Dieu forme une indivisible trinité de chacune de ces trois classes d'attributs dans l'homme céleste. Les trois premiers expriment l'identité

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absolue de l'être et de la pensée , et constituent le monde intelligible. Les trois suivants constituent le monde moral ou le monde du sentiment : l'identité de la bonté et de la rigueur dans la Beauté. Les trois derniers constituent ce que la Cabale appelle Natura naturans dans le monde physique. La Providence divine est en même temps la cause suprême, la force absolue dans cette hiérarchie, l'élément de la production. On trouve déjà dans la Cabale l'analogie, dont se sert Jacques Bôhme , de la flamme et de la lumière du charbon : la pointe supérieure et blanche naît de la flamme bleuâtre ; celle-ci est elle-même supportée, comme par un flambeau, par la mèche et la matière inflammable, qui incessamment se manifeste et se consume dans le feu. La pointe suprême et blanche, toujours semblable à elle-même, ramène à l'unité.

L'analogie est appliquée à l'homme et à Dieu. La trinité collective de l'absolu (couronne) , de l'idéal (beauté) et de la force immanente (royaume, Schéchina) , ou de la substance, de la pensée et de la vie , se nomme , à cause de sa centralisation, la colonne du centre.

La longue figure (couronne) , le saint roi (beauté) , la sainte matrone (Schéchina) désignent les mêmes principes triples et uns. L'existence réelle se nomme aussi la lune et Eve, comme reflet de la beauté idéale ou du soleil, comme mère et nourrice ; l'union du roi et de la reine détermine la naissance et la conservation de la création. Leur commun amour pour leur œuvre se manifeste dans de doubles fruits, selon la direction des forces de l'époux à l'épouse, production et multiplication dans ce monde , ou de Tépouse à l'époux , spiritualisation de l'incorporation et naissance dans le monde éternel , ou renaissance.

Les âmes ont leur racine dans l'intelligence suprême ; en sortent-elles par le principe de la grâce : elles deviennent

mâles ; par le principe de la rigueur : elles deviennent femelles. Le roi et la reine sont pour la génération de rame ce que l'homme et la femme sont pour la génération du corps. Dans sa réascension , l'âme, ornée de vertus, atteignant sa destination , revenant dans le sein de Dieu, monte d'elle-même, par l'amour qu'elle inspire comme par l'amour qu'elle éprouve, et avec elle s'élève le dernier degré de l'émanation, le dernier être réel , qui rentre en harmonie avec sa forme idéale. La rencontre fréquente du roi et de la reine a d'autres résultats • « C'est ainsi que la vie s'épuise d'en haut et d'en bas. » L'extase est une anticipation de cette union. Les cabalistes représentent ce système par de nombreuses figures symboliques, principalement par l'arbre cabalistique ou par neuf cercles concentriques à un point central. Chaque forme de l'être , depuis la matière jusqu'à la Sagesse éternelle, est une manifestation, ou, si l'on veut , une émanation de l'Être infini. Dieu doit être présent au centre.

Abandonnées à elles-mêmes, ces formes s'évanouiraient comme des ombres ; mais l'ombre même de la matière est le terme des manifestations, comme l'homme idéal en est le commencement. Tout rentre dans le commencement d'où tout est sorti ; pas un mot, pas un souffle n'est perdu dans le monde de Dieu ; rien n'est absolument mauvais , rien n'est à jamais maudit. La couronne, le commencement, le Créateur, est en même temps la bénédiction. L'éternel sabbat, l'éternelle fête de la restauration universelle approche. Lorsque le monde actuel dut être créé , toutes les choses de ce monde , toutes les créatures de l'univers, en quelque temps qu'elles dussent exister, étaient, avant de paraître en ce monde, présentes devant Dieu dans leur véritable forme. C'est ainsi que s'expliquent les paroles de l'Ecclésiasie : « Ce qui a été sera, et ce qui est arrivé

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arrivera. » « Le monde inférieur a été rendu semblable au monde supérieur; ce qui est dans le monde d'en haut se retrouve comme copie sur la terre. » Tout a un sens symbolique exprimé dans le caractère des êtres qui se succèdent en se dégradant dans les quatre mondes :

Azilulh, Beria, Jézira et Asia.

La doctrine très -explicite des anges, des démons, des âmes humaines, de leur chute, de leur purification, de leur glorification à venir, dans laquelle la première place est assignée à l'homme, comme l'image du monde et de Dieu , contient, à côté de beaucoup d'erreurs et de propositions arbitraires , bien des choses excellentes et profondes, qui rappellent les doctrines fondamentales du platonisme; mais la Cabale va souvent bien au delà du platonisme et touche aux vérités les plus profondes et aux idées les plus spéculatives du Christianisme. C'est pourquoi beaucoup de cabalistes embrassèrent le Christianisme, et la cabale devint suspecte aux Juifs. Tholuk a cru pouvoir en appeler au Sohar pour prouver aux Juifs qui ne rejettent pas la Cabale la nécessité de devenir Chrétiens.

Nous avons suivi dans cet exposé le travail de M. Franck (de l'Institut), qui présente un résumé facile, clair et complet du système. On peut comparer aussi l'ouvrage de Molitor, Philosophie de l'histoire ou de la tradition, notamment, dans le 1er volume , la sixième partie, et dans le deuxième la seconde, ainsi que le supplément.

D'après les sectateurs les plus célèbres de la Cabale, cette science a dû être révélée par Dieu à Moïse sur le Sinaï et donnée comme explication de la loi , comme sagesse exotérique, et de là, par une transmission non interrompue, propagée par ses successeurs jusqu'à nos jours. Ils prétendent notamment que Hillel , le célèbre maître de Gamaliel, aux pieds duquel était assis S. Paul, que S. Paul et S. Jean eux-mêmes fu-

rent de savants cabalistes, profondément initiés aux mystères de cette science. Ils ne reprochent aux deux derniers que d'avoir enseigné que le Maschiach (le Messie) est devenu chair et a été enfanté par une vierge. D'autres remontent jusqu'à Abraham, le père des croyants, et soutiennent que la Cabale lui fut révélée pour sa postérité, telle qu'elle est dans le Jézira.

Outre le petit livre Jézira, ou le livre do la création, qui doit avoir été rédigé au second siècle par le rabbin Akiba (1), Iiabbi Simon Ben Joehai (2) commença, bientôt après, le Sohar, le livre de la splendeur, qui se transmit pendant des siècles, dans les écoles, comme texte de la tradition orale, par l'école de Ben Joehai. Cette tradition forma jusqu'à 4 vol. in-4°,qui devinrent la source principale de la Cabale.Toutefois il ne manqua pas, dans les siècles suivants, de nombreux auteurs cabalistiques qui expliquèrent et commentèrent la doctrine , plutôt qu'ils ne la développèrent par leurs propres idées. Plusieurs savants chrétiens, qui ont étudié la Cabale, n'y veulent voir qu'une application de la doctrine de l'émanation ou de la doctrine des esprits de Zoroastre dans le livre du Zend, ou une cosmogonie et une théologie spéculative , modifiée judaïquement , proche parente du néo-platonisme et du pythagoréisme, et sur laquelle doit avoir influé peutêtre l'antique livre Iking des Chinois, qui traite de l'origine de toutes choses sortant de l'unité primitive ou du Taho.

Quoique, abstraction faite des gnostiques , on ne puisse méconnaître une analogie au moins médiate entre la Cabaie et les ouvrages de Denys l'Aréopagite et ceux de Scot Érigène (3) , la Cabale n'a été formellement mentionnée que depuis le treizième siècle, et c'est à dater du quinzième seulement, avec la

(1) f'oy. Akibv.

(2) Foy. Simon Ben Jociiai.

(3) Foy, Denys et Scot.

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renaissance des études classiques et notamment de Platon, que l'attention des savants chrétiens s'est portée sur elle. Raymond Lulle, sectateur enthousiaste des sciences occultes et des mystérieuses profondeurs du Christianisme, qui mourut martyr en annonçant l'Évangile aux Mahométans des rivages septentrionales de l'Afrique , n'en parle que dans son Ars magna. Sa métaphysique et sa doctrine des Nombres en particulier furent mises à profit par Jordan Bruno (1) et les savants postérieurs.

Mais ceux à qui la Cabale parut du plus grand poids furent Marsile Ficin (2), le célèbre traducteur de Platon, de Plotin, d'autres Platoniciens, et notamment de Denys l'Aréopagite , et les deux savants frères Jean et François Pic de la Mirandole (3), qui développèrent avec enthousiasme l'idée d'une philosophie mosaïque et d'une révélation primordiale du paradis commune à tous les peuples, d'où découlaient, selon leur dire, tous les systèmes religieux et philosophiques dans lesquels se retrouvent les vestiges d'une vérité plus haute. Ils associèrent leurs idées platoniciennes du monde à celles du néo-platonisme, aux idées du Juif platonisant et allégorisant Philon et d'autres gnostiques, mais surtout au système de la Cabale, et trouvèrent qu'il y avait le plus parfait accord entre une philosophie savante et spiritualiste et la religion chrétienne bien comprise; et ce platonisme, intimement uni aux doctrines surnaturelles de la Cabale, dont ils avaient abordé les sources à grands frais par leur commerce avec de savants Juifs de leur époque, ils le tinrent pour un des moyens les plus efficaces de fonder et de défendre spéculativement le Christianisme. C'est sous cette forme que Jean Reuchlin rapporta

(1) Foy. Bruno.

(2) Foy. Ficin.

(5) Foy. Pic de la Mirandole.

Platon et la Cabale d'Italie en Allemagne, et ses savants travaux furent bientôt partagés par Agrippa deNettesheim,Knorr de Rosenroth, Van Helmont, Pistorius, Postelli, Ricci, Kircher,Wachter et d'autres, qui composèrent sur la Cabale des livres qui ont eu du renom. Ce furent les recherches et les œuvres de ces hommes qui devinrent la source de la théosophie et de la physiosophie de l'original et profond Paracelse, qui eut tant d'influence sur la philosophie des temps modernes ; mais surtout du théosophe allemand Jacques Bôhme(l), chez lequel on retrouve les trois Séfiroth supérieurs et les sept Séfiroth inférieurs comme la triple manifestation de la volonté du principe primordial et les sept qualités ou les sept esprits originaires de la nature éternelle de Dieu. Les savants d'Allemagne ont fait remarquer, dans ces derniers temps, l'étonnante analogie des principales doctrines de Bôhme et des idées de la Cabale. Le métaphysicien John Rordage, qui chercha à ordonner et à exposer clairement la doctrine de Bôhme , l'intelligent Saint- Martin, qui nomme Bôhme l'aigle des mystiques chrétiens, donnèrent une certaine importance à la Cabale, celui-ci en France et celui-là en Angleterre, où déjà l'avaient précédé les travaux de Ralph Cudworthet de Henry Moore. Il est non moins avéré que Bôhme, Oettinger, etsa nombreuse école, donnèrentpar leurs écrits et par leurs nombreux amis une nouvelle importance aux doctrines cabalistiques unies aux idées platoniciennes. Schelling et Hegel admirent les idées et les spéculations de Jacques Bôhme, et déclarèrent qu'il mérite comme penseur profond et original le surnom de « philosophe allemand » qu'on lui a donné.

Baader et son école considérèrent la doctrine de Bôhme comme plus propre que toute autre à ramener la philosophie aile-

(1) Foy. Bôhme.

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mande moderne de ses vaines abstractions et de ses sèches erreurs aux idées saines et profondes de la religion, et de fonder unealliance intime et durable entre la philosophie et la théologie. Dans l'école dite romantique, cette direction fut surtout prônée par Novalis et Frédéric Schlégel, qui donne même la préférence à Bôhme sur Platon quand il s'agit de l'alliance des sciences philosophiques et théologiques. Les tendances, les travaux, les efforts de ces hommes influents ramenèrent l'attention de l'Allemagne sur la Cabale, qui devint l'objet d'études nombreuses, érudites, critiques et spéculatives. Outre les partisans prononcés de J. BÔhme, tels qu'Oettinger et Saint- Martin, ce furent, parmi les savants catholiques , Molitor, Baader et Schmid ; parmi les protestants, Kleuker, Tholuk, Meyer,Auberlen,Rothe ; parmi les Juifs, Béer, Franck et son traducteur allemand Gellinek, Freistadt et Joël, qui, à des points de vue, dans des intentions et avec des résultats divers, scrutèrent, étudièrent , popularisèrent les théories cabalistiques.

On s'est depuis longtemps convaincu de la nécessité de distinguer la Cabale vraie et originale d'une Cabale adultérine. Parmi les sources de la première on range d'abord les livres Jézira et Sohar, quelques-uns le livre Bahir et les écrits du rabbin Luria; parmi celles de la seconde , les livres talmudiques et les ouvrages postérieurs sur la Cabale. Les savants ne sont pas encore d'accord sur le sens des principes fondamentaux de la vraie Cabale, que nous avons considérée dans cet article, et ils se disputent sur la question de savoir si le système cabalistique est un théisme et un créatianisme pur ou ime théorie de l'émanation, reconnaissant d'ailleurs la personnalité éternelle de Dieu. La première opinion est celle de Freistadt et de Joël. Freistadt considère les expressions de la Cabale, qui par-

lent d'émanation, comme des termes figurés, poétiques, et n'ayant en aucune façon pour but d'exclure l'idée de la création (comme les termes analogues dans S. Thomas d'Aquin et dans S.

Ignace). Joël explique de même, dans sa polémique contre Franck (1), que les trois Séfiroth supérieurs , les sept inférieurs et les quatre mondes de la Cabale ont été librement posés par l'Ensoph , le Créateur ; mais la plupart des savants chrétiens n'admettent pas cette opinion, même lorsqu'ils ne mettent pas en doute que la Cabale enseigne positivement la doctrine de la personnalité absolue, immuable de Dieu , Seigneur et Maître du monde, de la liberté de l'esprit fini et de l'immortalité de l'homme. Molitor, l'un des juges les plus compétents, paraît être d'avis qu'on ne peut pas tout à fait nier que la Cabale enseigne la théorie de l'émanation, d'où résulte un panthéisme très-subtil, qui n'est pas précisément voulu et dont les conséquences ne sont pas toujours rigoureusement déduites et proclamées. Le mérite propre de la Cabale consiste dans ses idées sur la sainte Trinité, sur le côté naturel de la création et de l'homme, sur la trichotomie de l'homme, comme esprit , âme et corps ; dans ses théories spéculatives et morales sur les voies de la créature intelligente et de la créature inintelligente pour arriver à la perfection et à la gloire ; sur la future manifestation d'un ciel nou« veau, d'une nouvelle terre, d'une Jérusalem ou d'une humanité nouvelle. Baader ne voyait pas non plus dans la Cabale un simple théisme abstrait etnu, etil établissait le rapport des trois Séfiroth supérieurs avec les trois personnes de la Trinité divine, et celui des sept Séfiroth inférieurs avec la théorie de Jacques Bôhme sur la Sophie, l'éternelle nature et les sept esprits primordiaux.

(1) Conf. Joël, Philosophie de la religion du Sohar, p. lûO sq. , surtout 101 et 195.