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res un parti qui pouvait lui être utile.

Ainsi, d'un côté, le jansénisme pouvait compter sur la politique de la Hollande, et, quand on songe à l'oppression terrible qu'elle flt peser sur la religion catholique, on peut se figurer les ressources qu'elle avait à sa disposition pour mener à bonne fin ses secrètes espérances.

D'un autre côté, si ces idées de politique nationale n'avaient que peu d'influence sur les Catholiques hollandais, il y avait cependant une portion assez considérable de ces mêmes Catholiques, surtout dans le clergé , qui. était accessible à un système nouveau, changeant de masque suivant le goût de celui à qui il cherchait à plaire. Ce fut surtout l'austérité hypocrite des Jansénistes qui séduisit les prêtres de ce pays, naturellement enclins au rigorisme. Dans un autre sens encore les esprits étaient préparés à se laisser entraîner à une certaine hostilité contre l'Église catholique. Nous avons vu que les ordres religieux, à peine tolérés par le gouvernement, prenaient une part très-active au ministère pastoral en Hollande , et cette participation était d'autant plus nécessaire qu'on mauquait généralement de prêtres séculiers. Les Jésuites se montraient actifs et dévoués en Hollande comme partout ailleurs; ce dévouement fut précisément l'origine de la disposition inquiète, jalouse et finalement hostile du clergé séculier. Il ne s'agissait pas seulement en Hollande des petites rivalités ordinaires qui peuvent naître entre le clergé régulier et le clergé séculier ; l'envie était excitée contre les Jésuites moins par leurs talents réels que par l'accord , par l'unité avec lesquels ils exerçaient leur ministère et qui leur donnaient une grande influence sur les fidèles. La sage condescendance qu'ils pratiquaient dans le confessional , et qui leur attirait un grand nombre de pénitents, était pour

les esprits rigoristes Pobjet d'un blâme amer et d'un vif mécontentement.

Ce n'était pas encore le point le plus important. La Hollande était une mission apostolique, elle en portait partout le caractère ; il n'y avait presque plus aucun bénéfice particulier ; les curés étaient eux-mêmes des missionnaires qui n'avaient à leur tête qu'un vicaire apostolique. C'était évidemment une cause de fréquents conflits de juridiction. On opposait mesquinement des entraves au ministère des réguliers, et les religieux eux-mêmes, les Jésuites en particulier, tiraient de ce fait, qu'il n'y avait pas de hiérarchie régulière en Hollande, des conséquences insoutenables.

Quoique leur intention fût bonne et quoiqu'il eût été d'une sage administration de les laisser agir largement et librement, l'indépendance qu'ils s'arrogeaient à la fois à l'égard du vicaire apostolique et des curés n'était pas justifiée.

De temps à autre la réconciliation entre les deux partis s'opérait, surtout par l'intervention du Saint-Siège, mais on n'arrivait pas à une paix stable et profonde. Les Jésuites outrepassaient souvent des conventions peu praticables en elles-mêmes, le clergé séculier devenait de plus en plus irritable et exigeant. On mêla tous ces faits fâcheux, toutes ces causes d'agitations et de désaccord au jansénisme, et, quoiqu'il faille reconnaître qu'on a exagéré d'une manière ridicule leur influence, on ne peut mettre en doute le fait même du concours de toutes ces causes de désordres. Il en résulta peu à peu dans une fraction du clergé hollandais, surtout du côté des vicaires apostoliques et du vicariat d'Utrecht, une aversion prononcée, nonseulemeut contre les Jésuites en général , mais contre la constitution et la discipline de l'Église dout ils étaient les principaux représentants.

Ce qui augmentait la gravite de celte situation, c'est que le clergé se trouvait en lutte avec un ordre contre lequel le jansénisme semblait spécialement vouloir porter ses coups.

On comprend , d'après tout ce qui précède, combien les circonstances favorisaient la propagande du jansénisme et pourquoi l'esprit révolutionnaire put de si bonne heure remuer la Hollande et y établir son empire. Les premières traces certaines de son existence éclatèrent sous le vicaire apostolique Neerkassel , qui entretenait une correspondance intime avec les chefs des jansénistes français, accueillit dans son ressort un grand nombre de jansénistes, et qui, en 1670, adressa au Saint-Siège des réclamations exorbitantes contre les Jésuites. Pierre Codde dut achever ce qu'il avait commencé. Un parti déjà à moitié janséniste sut demander et obtenir de la cour de Rome ce personnage en qualité de vicaire apostolique.

La joie de sa nomination fut extrême dans les états généraux, qui habituellement se préoccupaient peu du sort des Catholiques. Ce qui prouva combien le nouveau vicaire était impliqué dans les menées, les opinions et l'entêtement des jansénistes, ce fut le refus qu'il fit, dès l'origine de son administration, de signer le formulaire d'Alexandre VII, qui était dirigé contre les erreurs du parti , et surtout contre leur fameuse distinction entre le droit et le fait, fidrs et factum. Le mauvais esprit de Codde fut dénoncé à Home dès 1694; mais Codde sut maintenir le Saint- Siège dans l'erreur à son égard par la défense qu'il y envoya, et Innocent XII le déclara franc et libre de toutes les accusations portées contre lui. Toutefois ces accusations réellement fondées se reproduisirent devant la congrégation de la Propagande, qui se vit dans le cas d'appeler le vicaire apostolique à Rome, eu 1699, pour conférer verbalement

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avec lui sur les affaires de la Hollande.

Quoique la lettre du cardinal Barberini, appelant le vicaire apostolique, présente évidemment le caractèré d une citation officielle, il ne paraît pas qu'on eût encore à Rome la conviction complète de la culpabilité de Pierre Codde. Dans tous les cas une explication verbale était plus propre qu'une correspondance écrite à faire éclater les véritables dispositions d'un mandataire qui était fort habile à dissimuler ses sentiments. Codde savait bien pourquoi on l'engageait à venir à Rome; aussi ne se hâtat-il en aucune façon, et il fallut une troisième invitation pour qu'il s'y rendît, en 1700.

La première conférence suffit pour écarter les voiles qui cachaient la vérité ; la congrégation trouva l'apologie écrite que présenta Codde insuffisante, et Clément XI se vit obligé de suspendre de toutes ses fonctions de vicaire apostolique Pierre Codde, convaincu de sentiments jansénistes, et de lui donner un provicaire dans la personne de Théodore Van Cock (31 mai 1702). A dater de ce moment éclata la résistance du parti janséniste et semijanséniste, qui toutefois ne formait que la minorité des fidèles et du clergé. La première chose que fit le parti fut d'adresser un Mémoire au Saint-Père pour lui démontrer la parfaite innocence de Pierre Codde et lui prouver que toute la faute devait retomber sur la tête des Jésuites, qui, dans l'intervalle, s'étaient mis à combattre sans merci le jansénisme. Toutefois ce Mémoire fut inutile, et le nonce de Cologne engagea les Catholiques à se soumettre à l'autorité de Cock. Alors les chapitres de Harlem et d'Utrecht, qui s'arrogeaient sans droit ce nom respectable, protestèrent contre le nouveau provicaire, qui n'avait, disaient-ils, pu être nommé sans le consentement des chapitres en question. Le gouverne-

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ment, évidemment sollicité, ne manqua pas de donner son appui à la résistance. Les états de Hollande et de Westfriesland demandèrent en 1 702 que Van Cock eût à s'abstenir de l'exercice des fonctions de vicaire apostolique ; les états d'Utrecht s'adjoignirent en 1703 à cette exigence, et, comme Van Cock n'en continuait pas moins à remplir avec intrépidité sou devoir parmi la grande majorité des Catholiques restés fidèles, les sectaires parvinrent enfin à le faire bannir du pays (1703). Rome, de son côté , annula tout ce que firent les prétendus chapitres et prononça l'excommunication contre les récalcitrants.

Les chapitres répond ireut avec la perfidie alors si générale, en en appelant au Pape mieux informé, ad Papam melius informandum. En attendant Codde, à la demande des états généraux, était revenu de Rome (févr. 1703). 11 rédigea sa seconde apologie, qui n'eut d'autre conséquence que de lui faire enlever complètement son titre et ses fonctions par une décision de Clément XI, en date du 3 avril 1704. Le gouvernement hollandais interviut en sa faveur, mais sans succès; une troisième apologie demeura sans réponse.

La vengeance qu'on en tira ne se fit pas attendre; les Jésuites et leurs partisans furent tous chassés du pays, et ce décret de bannissement fut renouvelé en 1709 et 1718. En 1705 le Saint- Père nomma Gérard Potkamp vicaire apostolique de la Hollande, qui, dans l'intervalle, avait été administrée par le nonce de Cologne et l'iuternonce de Bruxelles.

Le parti janséniste n'eut rien à objecter contre sa personne, car il connaissait mieux que Rome les opinions du nouveau vicaire apostolique, et, si Potkamp n'était pas mort la même année, il n'aurait pu échapper à une sévère enquête. Après sa mort le nonce de Cologne administra de nouveau la mission de liuliande.

L'Église gagna chaque année quelques-uns de ses enfants infidèles. Le clergé de Harlem abandonna le drapeau du jansénisme, et la division se mit même dans le camp de l'ancien vicariat dTtrecht. En 1707 le Pape nomma Adam Dxmen, d'Amsterdam, vicaire apostolique, et il rencontra presque partout l'obéissance qui lui était due.

Cependant ceux d'Utrecht persistaient toujours dans le refus de reconnaître leur nouveau supérieur, par le seul motif qu'ils savaient que c'était un adversaire prononcé du jansénisme; mais aux yeux du monde ils ne rougissaient pas de prétendre que c'était uniquement parce qu'on méconnaissait le droit qu'ils avaient d'élire le vicaire, tandis que peu auparavant ils s'étaient soumis sans difficulté à l'autorité de Polkamp, qui, comme tous les vicaires, avait été nommé par Rome. Le nonce, ayant en vain averti le chapitre et le clergé d'Utrecht, les déclara rebelles et défendit au peuple catholique de communiquer avec eux. Le parti , traître à sa foi et a son Église, n'eut encore d'autre recours que le gouvernement; celui-ci se déclara en 1709 contre Daemen et lui défendit u\ mettre le pied en Hollande. Il administra de Cologne l'Église qui lui était confiée et mour.it en 1717.

Son successeur, Jean de Bylerelt, trouva la même résistance de la part des jansénistes et du gouvernement, et dirigea les Catholiques de Hollande, à dater de 1719, d'Arnheim, où il s'était établi. La fraction rebelle, quoique toujours en minorité, se fortifia ou du moins s'entêta de plus en plus.

Le schisme avait positivement éclaté à la suite des résistances que nous venons d'énumérer. Le ehapi tre d'Utrecht, comme il se faisait appeler, gouvernait les Catholiques tombés dans l'hérésie, et, afin que le clergé janséniste pût se renouveler, le chapitre donna, d'après le conseil de Van Espen, à ses étudiants

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en théologie des démissoires, et les envoya tantôt en Irlande, tantôt aux évé* ques appelants de France pour les faire ordonner prêtres. La Confirmation fut administrée à la communauté janséniste par Dominique-Marie Varlet en 1719. C'était un missionnaire frauçais, janséniste de cœur. Nommé en 1718, par le Pape, coadjuteur de l'évéque de Babylone et sacré évêque de Candon, il se mit en route et traversa la Hollande. On le pria, a son passage, d'administrer la Confirmation, après quoi il partit. Nous le retrouverons plus loin.

Ce fut en 1719, c'est-à-dire la même année, que le schisme entra dans sa seconde période. La bulle Unigenitus avait paru, comme on le sait, à cette époque ; elle était dirigée contre les Réflexions morales du P. Quesnel, qui étaient fortement entachées de jansénisme. La bulle devait mettre un terme à l'hérésie. Le soi-disant chapitre d'Utrecht eut alors une occasion solennelle de prouver que le reproche de jansénisme qu'on lui adressait était une ca lomnie et que la violation de son bon droit avait été l'unique motif de son schisme; mais il fit ce que tout le monde en attendait ; encouragé par le nombre toujours croissant des appelants qui affluaient en Hollande, il refusa d'admettre la bulle du Pape, et cette démarche décisive consolida le parti en lui donuant une uuité plus prononcée. On comprend que le Saint- Siège excommunia dès lors formellement les sectaires; mais les choses devaient empirer encore. Le chapitre d'Utrecht, voulant assurer l'existence de l'Église schismatique, pensa à élire un évêque, et les autorités jansénistes, Van Espen naturellement en té te, se prononcèrent en fa veur du droit qu'avai 1 1' Egl iïe dUtrecht de procéder à cette élection.

En 1722 les rebelles mandèrent leur projet à Rome, qui les laissa sans réponse,

et en 1723 le prétendu chapitre métropolitain d'Utrecht, composé de sept prêtres, élut au titre d'archevêque Cornélius SteenJioven. Il s'agit alors de le faire sacrer ; mais on ne trouvait pas d'évêque qui voulût prêter son ministère, quand parut l'homme qu'il fallait dans la personne de Varlet. Varlet avait en 1720 abordé les rives occidentales de la mer Caspienne et se disposait à se rendre ù son lieu de destination; mais la réputation de ses sentiments véritables l'avait précédé. Le Saint-Père l'avait suspendu à cause de ses erreurs jansénistes, qui se révélaient de plus en plus, et surtout à cause de sa conduite anticanonique en Hollande, et cette sentence lui fut signifiée aux frontières de la Perse par l'évéque d'Ispahan. Varlet revint en Hollande, prit ouvertement le parti des appelants et consentit à sacrer l'évéque élu par le chapitre d'Utrecht. Van Espen avait, à la satisfaction du parti, résolu les difficultés canoniques que présentait ce sacre. Rome naturellement s'éleva contre ces violations répétées des canons.

Benoît XIII, par son bref du 21 février 1725, déclara l'élection nulle, le sacre illicite et maudit, et avertit de nouveau les Catholiques demeurés fidèles d'éviter tout rapport avec les Jansénistes.

Le schisme était consommé. C'est ici le moment de revenir sur ce que nous venons de rapporter.

Les schismatiqueB d'Utrecht trouvèrent de tout temps des défenseurs. On prétendit d'abord que le droit formel était du côté des schismaliques. II n'est pas difficile de répondre , et cette réponse seule résout toute la question ; ce droit n'était dans aucun cas absolu, et il était toujours libre au Saint-Siège de se prononcer contre les hommes élus par cette Église, et cette résistance à la décision du Saint-Siège n'était pas autre ehose qu'une révolte.

Mais dans le fait l'hypothèse est fausse.

Les gens d'Utrecht n'avaient en aucun cas le pouvoir d'élire un métropolitain pour toute la Hollande (comme ils se le permirent); car, si l'Église d'Utrecht jouissait encore de son privilège, les autres Églises avaient évidemment un droit égal. Mais ils n'avaient pas même le droit d'élire un évêque pour le diocèse d'Utrecht; ils en avaient la conscience eux-mêmes, par cela qu'ils imaginèrent si tard de faire valoir leur prétendu pouvoir. L'ancien chapitre dont ils se prétendaient la continuation n'avait pas eu ce droit ; Charles-Quiut le lui avait enlevé et le consentement de Rome avait validé légalement cet acte de l'empereur. Enûu ce collège d'Utrecht n'était en aucune façon la continuation de l'ancien chapitre d'Utrecht et ne constituait pas par lui-même un chapitre; il ne portait que le nom et n'avait que la valeur d'un vicariat depuis le temps des vicaires apostoliques, ce que prouvent encore le peu de relations dans lesquelles ses membres étaient les uns vis-à-vis des autres et l'extrême rareté de leurs réunions. Comment l'ancien chapitre d'Utrecht et les autres auraient-ils pu conserver leurs droits puisque toute l'Église hollandaise était devenue une mission ? Elle devint une mission de fait dès que les pièges épiscopaux ne purent plus être régulièrement occupés. Si l'on s'imagine que les vicaires apostoliques étaient au fond les archevêques légitimes d'Utrecht sous des noms étrangers, on se trompe, et la preuve, c'est que tous les autres diocèses antérieurs furent soumis à leur direction spirituelle.

On voit que l'Église d'Utrecht n'avait absolument aucun droit. Mais on a prétendu en outre que moralement les deux partis eurent également tort dans le fait du schisme. Nous avons vu comment est né le jansénisme. Quant aux torts des Jésuites à peine peuvent- ils

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luttèrent durant toute la controverse

entrer en ligne de compte. Les Jésuites 1 manière la plus orthodoxe et la plus

avec autant de résolution que de persévérance contre le parti janséniste, et en somme à bon droit ; une direction aussi dangereuse que perfide l'exigeait. L'orgueil démesuré qui est propre au jansénisme fut la cause morale du schisme et entraîna facilement les esprits égarés à choisir un archevêque.

Nous reprenons le récit des événements. Tandis que la Hollande orthodoxe était gouvernée par le noncede Cologne en qualité de chef de la mission, et plus directement par les anciens vicariats, plus tard par les vicaires et provicaires apostoliques , Steenhofen , qui mourut en 1725, eut pour successeur, dans sa dignité usurpée, Cornélius Berkmann JVuy tiers (1725), Théodore Fonder Croon (1732) et Pierre-Jean 3/e//Mfarfs{1739),tousélus par le prétendu chapitre d'Utrecht, sacres par Varlet et excommuniés par Rome. Meindarts, voyant Varlet vieillir et craignant que le chapitre d'Utrecht ne trouvât plus de consécrateur, jugea bon de créer quelques sièges suftragants et nomma un évêque de Harlem en 1 742, un évêque de Deventer en 1 757. Tous deux n'étaient, au point de vue janséniste, que des évéques in partibus; quant aux Catholiques de ces ancieus diocèses ils ne reconnurent la plupart du temps aucun de ces prêtres jansénistes. En 17G3 Meiudarts forma, avec ses évêquessuflfragants et 16 députés du clergé, outre quelques prêtres appelants de France, le prétendu concile provincial d'Utrecht.

Après avoir proclamé leur soumission aux antiques Symboles et lu un Mémoire, probablement janséniste, déjà envoyé à Benoit XIV en 1744, le prétendu concile rejeta quelques assertions d'un Jausénisteexalté nommé Le Clerk, qui attaquaient surtout la primauté, et il en prit occasion de s'exprimer sur ce point très-explicitement et de la

irréprochable. Ensuite il censura quelques ouvrages de Jésuites que Rome avait depuis longtemps interdits, et, après avoir soigneusement énuméré tout ce qu'un membre de la Société de Jésus avait pu écrire d'inconvenant ou de scandaleux, le concile en proclama, en termes indignés, la condamnation.

Les actes du prétendu concile furent envoyés à Rome, avec prière de les approuver et de ne pas repousser plus longtemps une Église aussi orthodoxe. Toute l'affaire avait quelque chose d'étrange ; niais, examinée de près , elle parut ce qu'elle était, une véritable comédie janséniste. Les Jansénistes ne pouvaient douter que Rome rejetterait leur prétendu concile ; il se composait de prêtres excommuniés , qui avaient reproduit un Mémoire rempli d'erreurs et déjà rejeté, et, de plus, en admettant dans son sein les curés avec voix delibérative, il avait par le fait nié un principe du gouvernement ecclésiasti jue.

Mais, en obligeant Rome à se proni acer contre une Église qui était en somme si orthodoxe et qui montrait en particulier tant d'attachement au Saiut- Siége, la position devenait aussi avantageuse pour cette Église que défavorable pour Rome. C'était précisément ce qu'on avait voulu, et c'est pourquoi on avait saisi avec tant d'empressement et une joie si peu dissimulée l'assertion de Le Clerk, non pour le ramener, mais pour le condamner et proclamer hautement la sentence de condamnation.

L'Église schismatique se donnait ainsi les apparences de l'innocence persécutée. Aflo de compléter cette impression dans le monde on avait impliqué les Jésuites dans l'affaire, et on avait montré que cet ordre, qu'on dépeignait sous les plus sombres couleurs, était l'unique cause qui maintenait Rome dans une intolérance contraire à ses convictions véritables. Le moment était d'ailleurs parfaitement choisi, car un parti mena-