S) /6., 30 MAI 17&S
(4) /»., S man im
menée le jour de l'octave ou plus tard, elle n'a pas d'octave cette année-là.
; Chaque fête transférée se règle, quant à la messe et au bréviaire, autant que possible, d'après le temps où on la célèbre. Ainsi, par exemple, une décision de la sacrée congrégation des Rites, du 11 septembre 1841 , porte : De Sanctis translatif a tempore paschaii liât officivm de communi, retentis iis qux sunt propria; attamen in hoc casupro officio ordinando régula sutnatur ex Ecançelio et oratione.
CL Dibs FIXA*
SCHMTD.
teahslocatioh . Quoique, d'après son étymologie, ce mot ait le même sens que le mot translation (1), et soit habituellement employé dans la même acception, dans le style de la curie romaine ces deux termes diffèrent essentiellement. La translocation est le changement de fonction ou de poste d'un ecclésiastique servant dans le ministère, et condamné par son supérieur, à la suite d'un délit, à remplir une fonction d'un ordre inférieur à celle qu'il quitte ou d'un revenu moindre que l'ancien (3).
La condamnation se prononce ordinairement, après d'inutiles avertissements, à l'égard des ecclésiastiques qui ont donné du scandale à leur paroisse par des délits contraires à la discipline ou à leur fonction, et qui ne peuvent plus utilement demeurer dans leur ancienne position.
Cf. Pi ÏT ATI ON , RÉSIGIfATIOlf.
TRANSMIGRATION DES PEUPLES
On nomme ainsi IVpoque de l'histoire durant laquelle les longues migrations et les conquêtes des populations barbares préparèrent et déterminèrent peu à peu, à dater de l'invasion des
(1) r of . TsAmjtrto*.
(2) F oy. PuAtt sccLéiusnotu , o. il iitt. b.
TRANSMIGRATION DES PEUPLES
Huns, en 374 (1), la décadence de l'empire romain, la colonisation des races germaniques dans les provinces de l'empire, la victoire de Rome chrétienne et catholique sur les Romains et les Germains , et enfin le nouvel ordre politique de l'Occident au moyen âge. La transmigration des peuples commença longtemps avant César et dura plus de cinq cents ans. Les races celtiques furent d'abord poussées devant elles par les Germains. L'apparition des Germains dans les provinces de l'empire dut être elle même le résultat de grandes migrations antérieures; car on peut assez exactement déterminer les anciennes et mobiles résidences des Goths, des Alains, des Vandales, des Suèves, des Burgundes, des Lombards , des Saxons et des Franks , toutes fort éloignées de l'Italie. Les migrations de tribus, telles que celles des Cimbres et des Teutons qui se transportaient tout entières, avec femmes, enfants et avoir, ne sauraient être considérées comme de simples escortes (comitats) de jeunes guerriers, entraînés par des chefs entreprenants, et d'ailleurs le désir de se procurer des résidences nouvelles et fixes fut souvent et de bonne heure proclamé comme le principal motif de ces migrations extraordinaires.
Les causes générales de ces migrations se trouvent peut-être dans une loi universelle» en vertu de laquelle l'histoire marche avec le soleil d'Orient en Occident, dans la configuration des rivages des mers européennes qui entraînait les peuples vers le sud-ouest contre l'empire romain , enfin dans cette circonstance particulière que les Germains furent de très-bonne heure poussés par des hordes asiatiques hostiles et d'origine différente, qui, parties i nord-est de l'Europe , s'avancèrent
) Apr. J.-G
à la fois vers la mer Baltique et la du Nord , vers le Danube et le Rhin.
Ce qui paraît certain c'est que le climat de la Germanie, devait détourner de toute pensée de s'y fixer volontairement, tout comme le caractère et le degré de civilisation des Germains primitifs devaient fortement répugner à la vie de rapine et de violence des peuples nomades. On a souvent prétendu que l'empire romain fut principalement ébranlé par les longues guerres civiles des tribus germaniques. Rien n'est plus faux. Nous reparlerons de cette opinion fondée sur des motifs irréligieux ou sur les exagérations du fanatisme national; nous remarquerons seulement qu'avant la chute de la Rome païenne il n'y a aucune trace, et fort peu avant Charleroagne, de l'unité d'une nation allemande, et que c'est précisément la dispersion des Germains en une foule de tribus diverses qui explique leurs entreprises isolées contre Rome, comme c'est l'isolement de ces attaques qui explique la longue durée de la lutte des tribus germaniques contre Rome.
Le Christ est le centre de toute l'histoire. Lorsqu'il paraît sur la terre nous voyons l'odyssée de l'humanité, si longtemps éloignée de Dieu, s'avançant enfin vers l'Ithaque de la vraie foi, à mesure que l'empire romain s'étend sur les trois parties du monde connu ; nous voyons dans la passion de centralisation des Césars le moyen puissant choisi par la Providence pour faciliter la rapide propagation de la foi chrétienne, assurer au dedans le développement, au dehors la victoire de l'Église catholique ; enfin nous voyons dans la transmigration des peuples le Dieu de justice et d'amour qui abandonne les impénitents aux suites de leur perversion, qui châtie et purifie ceux qui sont susceptibles de se corriger, qui effraye par des inondations,
p cwltratirrt a
«5s de ses desseins ies peuples que fn&eux àe^ssi eux rasnbitîan de leurs eàefe et Iran roerres intestines,, et fo leur assàrne k bot véritable de ieur nasses , 6** ou* d?> ru.L'Pf do vieux BKoàe a saip une nouvelle vie peçoiaire, ceDe de rLriisc
Il rç-ra? jusqu'à présent une inextricaiW obscurité s^r les premières résiles p<05 anciennes migrations et les invasions primitives des Celtes, de* &erm2iiis et des Srrthes. Les ancieLs de^iCLer^nt longtemps sous le nom de Germains et de Scythes tous les peuples du nord et de Panent de
us appelèrent \jctles tribus qui s'agitaient ►quiétude perpétuelle du Rhin aux Carpatbes et à la Vistule, de la mer Baltjque et de la mer du Nord jusqu'au Danube et au Kalenberg {mons Cetius),
Cette confusion est d'autant plus grande à l'égard des tribus isolées des Germains que plus leur destinée variait avec leur résidence, moins les Romains pouvaient se hasarder au delà du Rhin et du Danube, et qu'ils cessèrent dès lors de donner, comme par le passé, aux peuples faibles et vaincus le nom des nations puissantes et prépondérantes qui survécurent à l'empire.
A partir de César l'histoire des empereurs présente une série presque incessante et toujours fatigante de luttes contre les populations des frontières.
Ne : â w»t en eux le penpfce de fa~ vencr. Tra joj réduisit tara encore en prenne* romaine la Datât, doart tes habitants, issxs de la Pers*, Vonrremrts m aux : romains, dn riuts ^cs Vr.b quc> modernes, sont e-noew firrs : de leur origine ; mais ce ir.x h drrmcre des conq >ê;es romaines. Avec Mare»
Aurète V161-180\ qui déjà admit les Barbares des frontières au servie* de Rome, et qui mourut dans son camp près de Vienne (r,^), finit le bonheur de Rome, 6ra in w» siv*.
ium; ce fut le terme de l'universelle domination pagaoo-romaioe, et dès lors rhistoire devint plus sérieuse et sa marche plus rapide. Tandis que les légions romaines étaient tenues en haleine :
1* par les Suèves, Swen&mes (les er* | ranîs), dont Tacite ne parle pas, qui ravagèrent d'abord les bonis de la mer Baltique, puis les rives de l'Oder, se mêlèrent peu à peu avec d'autres tribus et parcoururent l'Europe orientale ; V par les Alemans , ligue armée de toute espèce d'hommes d'origine germanique et celtique, notamment de Boîens, de Rhétiens, d'Ubiens et de Tencteres , l'Orient vit , eu 226 apr.
J.-C. , se former la nouvelle Perse, sous le sceptre de Sassan, fils d'Artaxerxès, redemandant à Rome toutes les provinces qui au temps de Darius Hystaspe avaient appartenu à la Perse, et dont la famille demeura Jusqu'à l'apparition de Malwmet l'ennemi le plus dangereux de l'empire romain en Orient.
Après la guerre que Coracalla et Maximiu soutinrent, non sans gloire, contre les Alemans, il surgit, vers 2150, sur les bords du Danube , un ennemi bien autrement puissant. Les Hoths% autrefois partis de la Scandinavie et des deux rives delà mer Baltique, fixés,
TRANSMIGRATION DES PEUPLES
au temps d* Antonio, dans la contrée qui devint la Prusse, se partageant en Ostrogoths ou Goths de l'Orieut et Visigoths ou Goths de l'Occident, abandonnèrent enfin le pays des anciens Scythes , entre le Dniéper et le Don, où les Gépides (les retardataires) de la mer Baltique les avaient suivis, et, s avançant vers le Danube, envahirent la Dacie. L'empereur Dèce y perdit la vie, en 250, en les combattant, et tandis que Yalérien, battu par Sapor (Schabur), roi de Perse, qui s'était avancé jusqu'aux rivages de l'Asie Mineure , tombait entre ses mains, les Goths, ravageant et pillant tout sur leur passage, se précipitèrent à travers la Grèce jusqu'aux îles de l'Archipel. Alors les légions rebelles, depuis longtemps mélangées de Barbares , élevèrent du sein de leurs camps leurs généraux à l'empire (1). Les Frank* (c'est-à-dire probablement les Istsevones de Tacite, qui, après Arminius, se partagèrent en deux confédérations, celle des Saliens, comprenant les Chérusques, et celle des Ripuaires , comprenant les Bructères, les Chattes, les Chamaves, etc.), les Franks, disons-nous , firent une expédition en Espagne et en Mauritanie et emportèrent un immense butin. Cependant Galiénus combattait avec succès sur le Rhin et repoussait les Goths, qui avaient tout à coup apparu jusque sous les murs de Milan. Il ne sauva néanmoins pas l'empire , dont la situation, de jour en jour plus déplorable, ressemblait fort à celle de l'Allemagne durant la guerre de Trente-Ans.
Claude (268-270) chasse une seconde fois les Goths et les Gépides de l'Italie ; ceux-ci se retirent jusqu'au Pont- , Euxin, exerçant partout leur fureur en passant, notamment en Grèce et à | Athènes. Aurélien leur abandonne la
(1) Tribelllai Poliio, grécUant, les appelle iee treate tyran*, qaoique, hUloriquemeot, il a*y en ait eu que uix-ueaf*
dernière conquête romaine, la Dacie, admet des masses de Barbares dans ses armées, repousse les Alemans et les Franks, qui avaient dévasté les contrées situées entre le Danube et le Pô, contraint les Romains à ceindre la ville éternelle d'une muraille, triomphe dans les Gaules de l'usurpateur Tétricus, en Orient de Zénobie, reine de Palmyre, élève de Longin, et célèbre un triomphe sous le titre médiocrement justifié de pacificateur, du monde, restitutor orbis. Les Franks ravagent la mer Noire, et, pendant ce temps, Probus (276-282) délivre les rives du Danube de la présence des Barbares, parmi lesquels, avec les Goths, les Gépides, etc., apparaissent alors les Burgundes, remarquables par leur haute stature et leur intelligence, et que Pline nomme les frères des Vandales. Ils ravagent pendant quelque temps le pays entre l'Oder et la Vistule, puis sont contraints , par les Gépides qui les pressent, à devenir les voisins des Alemans, avec lesquels ils demeurent constamment en guerre, tantôt au sujet des frontières, tantôt pour la possession de sources salines.
Les Alemans avançant toujours vers l'Occident, les Burgundes arrivent peu à peu sur les rives du Danube. Probus balaye les provinces de l'Asie Mineure des Barbares, apaise les Gaulois et les Alemans soulevés, rend aux coteaux de la Gaule la vigne qui en avait été arrachée, et est égorgé par ses soldats, qui, malgré les dangers que court l'empire, ne veulent prendre part à aucun des travaux d'utilité et de défense publique commandés par l'empereur. Carus combat les Goths, les Sarmates et les Perses (suivant Zozime les Huns, Oûwot), et meurt frappé de la foudre, en 283.
Sous Dioctétien l'empire est attaqué de tous les côtés : sur mer par Ca.
rausius, à la tête des Saxons et des Franks, qui enlèvent, en 289, la Grande-Bretagne, la Batavie et tout le
TRANSMIGRATION DES PEUPLES
pays jusqu'à l'Escaut; dans les Gaules par ta paysans {bagaude$\ désespérés oo è > impôts toujours croissants ou de facmitude incessante où ils vivent; «rie Haut-Rhin par les Alemans; dans le provinces danubiennes parles vieux ennemis de l'empire, comme en Orient ^ar les Perses. Les féroces montagnards cr précipitent du haut du Tau ru s et du Caucase dans les plaines. En Afrique Diociétien anéantit les Nasamons réfutés; mais il est obligé de céder aux Rabiens tout le pays s'étendant à sept journées de marche des cataractes du Kfl, pour obtenir qu'ils défendent les frontières contre les invasions des formidables Blemmyes. U s'adjoint des allègues , leur assigne pour résidence Trètes, Milan, Sirmium et Nicomédie , sauve un moment l'empire par cette division du monde en quatre capitales, mais accable par là même ses sujets fimpôts intolérables et proclame publiquement que Rome a cessé d'être le centre Tirant de l'univers païen.
Cependant l'Église, longtemps persécutée par la race sanguinaire des Césars, par l'aveuglement et la fausse politique des meilleurs empereurs de Rome, s'était, durant un long repos , développée au dedans, étendue au dehors, quoiqu'Eusèbe se plaignit déjà de la corruption des mœurs envahissant les Chrétiens, dont des hommes haut placés partageaient et professaient dès lors la foi. La persécution aussi cruelle qu'inattendue ordonnée par Diociétien fit des milliers de martyrs , fortifia ceux qui devaient assister au triomphe prochain de l'Église sous Constantin et les prépara, en les purifiant, à lutter contre les futurs ennemis de l'Église catholique , les circumeeliions, Ws Ariens, les Donatistes, les gnostiques, les Manichéens, les Montanistes, les an ti tri ni taire* et autres sectaires dont les hérésies se retranchent derrière des déclamations plus ou moins
EJCÏCL. TUÉOI.. CATH. — T. X1IV.
emphatiques, qui abuseront les hommes tant que le péché troublera leur intelligence déchue.
La dernière persécution fut presque immédiatement suivie de la première reconnaissance publique du Christianisme; car Constantin accorda, en 313, la liberté religieuse aux Chrétiens par son édit de Milan, permit ainsi à trois cent dix-huit évêques de se réunir, en 325, au concile de Nicée, d'y rejeter légalement Tarianisme, dont le triomphe aurait donné, il était facile de le prévoir, une tout autre direction à l'histoire du Christianisme et de l'humanité, et détermina la prochaine prédominance de la doctrine de Jésus- Christ comme religion de l'État.
La création de Constantinople fit tomber la Babylone du monde romain à l'état de ville secondaire; la nouvelle division de l'empire (338) mit au dernier rang des provinces celle qui en avait été la première, l'Italie, toujours destinée à être la terreur ou l'ambition des peuples, appelée, par sa situation naturelle, à dominer le monde ou à être dominée par lui, tandis que les souvenirs et la reconnaissance des peuples rendaient facile la création d'une Rome chrétienne, et par là même éternelle.
Vers 340 Constant est obligé de céder aux Franks la Hollande, la Belgique et la Gaule septentrionale. Constance livre neuf grandes batailles à Sapor II (350-379) sans en retirer aucun profit, et l'avantage que Julien l'Apostat obtient, en 367, près de Strasbourg, ne balance pas à beaucoup près les maux qu'il cause à l'empire par son projet insensé de rajeunir les dieux sourds et muets du paganisme et de vaincre les Chrétiens par l'arme puissante du mépris. Julien veut se venger de Sapor II, lui déclare la guerre et meurt en 363; sa mort assure aux Persans l'empire de l'Orient, frappe d'une plaie mortelle l'orgueil des Romains qui
34 TitAJSSMJGRATION DES PEUPLES
comptaient sur le triomphe du paganisme; car Jovien, en même temps qu'il restaure le Christianisme, est obligé de renoncer en faveur des Sassanides, aussi invincibles qu'inexorables, à cinq provinces romaines au delà du Tigre, par le premier traité conclu régulièrement avec les Barbares.
Sous Valentinien Ier Firmus dévaste l'Afrique; les Alemans et les Franks, associés aux Burgundes, ravagent les Gaules; les Romains de la Grande- Bretagne sont incessamment menacés par les Pietés et les Écossais, encore anthropophages. Les Goths abandonnent leur résidence , sous la conduite de leur vieux et héroïque roi, Hermanarich, et avec le concours d'une foule de tribus soumises, parmi lesquelles on compte : 1° les Quades, peuple germanique du Sud, dès longtemps établi dans l'Autriche actuelle et la basse Hongrie, depuis le Danube jusqu'aux pieds des Carpathes ; 2° les Sarmates, qu'Hérodote fait descendre des Scythes et des Amazones, que les recherches modernes disent issus des Huns, et qu'on prétend avoir, en 81 (1), détruit leur souche originaire et s'être établis sur les bords du Danube. Les Goths s'avancent vers le Danube et sont les précurseurs des Huns, dont l'apparition fantastique, sous le roi Balamir, en 375, donne, suivant l'opinion commune, le signal de la transmigration des peuples proprement dite. Nous supposons connues les descriptions faites par tous les historiens de l'aspect horrible et de la vie rode et sauvage des hordes de cavalerie hunnique qui, en 874, passèrent le Volga, renversèrent, comme un ouragan , tous les peuples qu'ils rencontrèrent sur leur route et les entraînèrent ou les chassèrent devant eux. Il règne, quant à l'ori-
(1) Aprè» Jéaas-Chrtol.
gine des Huns et aux motifs directs de leur invasion, une profonde obscurité, que les recherches modernes, résumées dans l'Histoire universelle de César Gin tu, n'ont pu dissiper.
Communément, depuis les investigations de de Guignes, on considère les Huns comme une race nomade, d'origine mongole, de même que les Hiongnou, les Chiung-nou ou les Yun-po, qui, devenus maîtres de l'Asie orientale, firent de là des invasions en Chine, furent battus parles Chinois, refoulés par Amur vers l'ouest, si bien que, 348 ans après J.-C. , les Yun-po avaient disparu des frontières chinoises sans laisser aucune trace. Plus tard on trouve des Hiong-nouqui se partagent en deux branches, les E ph thaï i tes (Huns blancs) ou Entbalites (Uajathalites), au sudouest de TOxus, et les Huns, au nordouest du Volga. Cependant on n'est pas d'accord sur le temps de leur séjour dans ces contrées, les uns faisant perdre leur domination en Asie et partir les Hiong-nou de 207 avant J.-C. à 93 ans après l'ère chrétienne; les autres ne les faisant sortir de l'intérieur de l'Asie que peu de temps avant d'avoir passé le Volga (374).
Les historiens les plus modernes tiennent les Huns pour une branche de la souche finnoise ou ouralienne., qui, venue de bonne heure de l'Asie, se mêlant à d'autres tribus, en forma de nouvelles, peu à peu moins difformes que les anciennes, poussa jusqu'au Danube et à la mer Noire, et habite encore de nos jours le nord-est de l'Europe et le nord-ouest de l'Asie.
Les Huns auraient ainsi été connus et redoutés par les Romains longtemps avant 375, sous la dénomination générale de Scythes (Sarmates ?), et auraient été les ancêtres des Slaves modernes.
Cette opinion s'appuie sur des motifs admissibles, notamment sur le témoignage d'historiens contemporains,
TRANSMIGRATION DES PEUPLES
et sur ce fait que les noms propres banques s'expliquent par les noms
nar de atzel, acier, ou de atta, qui
niste dans beaucoup de langues asiates, et signifie père, juge, chef souverain, roL
En 375 après Jésus-Christ les Huns, conduits par Balamir, battirent, près de r Oural et de la mer Caspienne, les Abins (d'après KJaproth Mani^Asti, Ossétes, dépendants des anciens Mèdes, ayant résidé la plupart au delà du Don, puisse dispersant et se mettant sou- Tent a la solde des empereurs). S'unis- >ant ensuite aux Alains vaincus, les Huns se précipitèrent sur les Goths, dont on grand nombre étaient devenus Chrétiens , comme le prouve la présence d'un métropolitain goth, Théophile le Bosphoritain , qui signa les actes du concile de Nicéc, en 325.
Des divisions religieuses affaiblirent les Goths dans leur résistance aux Huns, et leur distinction en Ostrogoths et en Visigoths se transforma en schisme entre les Chrétiens et les païens. Hermanarieh, âgé de 110 ans, qui avait soumis demie nations, entre autres les valeureux Hernies de la mer Noire , les Vénètes de la Pologne actuelle , et les Esthes de la mer Baltique, qui avait régné de la Baltique et du Don jusqu'au Danube et à la Theiss, et qui ne s'était jamais soumis à la foi chrétienne, se voyant vaincu, se précipita, dans son désespoir, sur son glaive. Son successeur, Withimer, succomba près d'Érac devant les Huns ; les Ostrogoths se dispersèrent, ou sous la conduite d'Athanaric, qu'on accuse d'avoir fait brûler les néo-chrétiens de son peuple , se réfugièrent dans les monts Carpathes.
Les Visigoths , de leur côté, sous la direction de leur chef Fritiger, déjà baptisé, s'enfuirent devant les Huns au delà du Danube, prièrent l'empereur dOccident, par leur évéque Ulphiias,
de leur permettre de séjourner dans les provinces romaines, et promirent, en retour de la Thrace et de la Mœsie qui leur furent cédées, de défendre les frontières du Danube. Valens admit ainsi 200,000 hommes de guerre dans son empire, et acheta la paix du roi des Huns au moyen d'un tribut annuel de 19 livres d'or (20,000 fr.), qui fut augmenté d'année en année. Mais l'avarice des gouverneurs romains soulève les Goths affamés ; la vie de Fritiger est menacée ; il s'allie à Alathéus, tuteur de Vidérich, roi des Ostrogoths, et tous deux parviennent, en 377, à battre les généraux romains dans la petite Scythie. En 378 Valens, qui avait mendié la paix auprès des Persans et des Égyptiens, est battu devant Andrinople par les Goths et perd la vie, Les Goths, poursuivant leur œuvre de rapine et de dévastation, parviennent jusque dans le Péloponèse. Là ils se divisent entre eux, forment des bandes isolées, et Théodose , le Cincinnatus de Rome vieillie, conclut, après la mort de Fritiger et après avoir gagné le prince des Amales , la paix avec l'ambitieux Athanarich, les attire dans des colonies, achève ainsi de christianiser les Visigoths de la Mœsie et de la Thrace, les Ostrogoths de la Lydie et de la Phrygie, et en prend 40,000 à sa solde.
Théodose, ayant triomphé de ses compétiteurs au trône, parmi les- n quels se distinguait le comte Arbogast, Frank au service de Rome, devient, en 394 après Jésus-Christ, le maître unique de l'empire romain. Il achève la victoire du Christianisme et meurt en janvier 395, après avoir exercé quatre mois seulement la souveraineté dans tout l'empire, et lui avoir un instant donné par ses vertus et sa jeunesse les plus brillantes espérances pour l'avenir. L'empire est de nouveau divisé.
L'Orient échoit à Arcade, qui se laisse gouverner par l'astucieux et perfide
TRANSMIGRATION DES PEUPLES
Rufin, né à Élusa, eu Aquitaine; l'Occident est attribué à Honorius, qui reste pour ainsi dire en enfance, et trouve son plus ferme appui dans le Vandale Stilicon, vieux et habile compagnon d'armes de Théodose.
Mais la jalousie des deux ministres attire d'immenses malheurs sur l'empire, pour lequel les victoires et les traités les plus avantageux en apparence deviennent autant de défaites.
Alaric, de la famille des Balthes, général des Gotbs auxiliaires, se laisse entraîner à la violation de ses serments par les intrigues de Rufin et d"Eutrope, pille impunément la Tbrace, la Pannonie, la Macédoine et la Grèce, jusqu'au promontoire de Ténare, obtient d'Arcade les provinces qu'il a ravagées et quatre places fortes importantes, et se décide, d'après les instigations de Rufin, à marcher, en qualité de roi des Visigoths, contre l'Italie, qu'il envahit, en 403, jusqu'au Pô. Honorius, assiégé par Alaric dans Asti {Asta Pompeif), se sauve, selon les uns, en promettant un tribut annuel, selon les autres en attendant que Stilicon , qui amasse ei toute hâte et péniblement une armée vienne battre Alaric près de Pollentia et de Vérone, permette à son pitoyable souverain de célébrer un vain triomphe, et fait en même temps fortifier Rome contre le Nord, qui est tout entier en mouvement.
Dès 406 le duc des Alemans, Radagaise (Rudiger), fond sur l'Italie à la tête de trois armées composées de 400,000 hommes, Vandales, Alains à cheval, Suèves, Burgundes, aventuriers goths et asiatiques. Les Romains peuvent à peine mettre 80 à 40,000 bornâmes sur pied ; mais ils sont soutenus par les Huns. Radagaise est obligé de se rendre, sur les hauteurs arides de Fiésoles (Faesulae) ; il est décapité , ses gens sont vendus, et le prix des esclaves tombe si bas qu'on peut en acheter
plusieurs pour une pièce d'or. Les provinces, laissées sans troupes, sont envahies par les Vandales fugitifs (remplacés dans les lieux qu'ils abandonnent en Allemagne par les Vénèdes, Vendes, Veneti), par les Suèves, les Alemans et les Burgundes ; et, tandis que dans les Gaules les restes de l'armée de Radagaise se débattent contre les Franks, et que la Grande-Bretagne se soulève, Alaric s'avance, en 408, et revendique les 4,000 florins d'or qu'on lui avait promis pour défendre les frontières de l'Italie.
Honorius fait de Stilicon le Wallenstein du monde ancien, ordonne sa mort au moment de sa plus grande puissance, et se prive par ce crime impolitique d'un grand nombre d'alliés. Cependant Rome se rachète, en 409, des mains d'Alaric au prix de 30,000 livres d'argent, de 4,000 pièces de soie* de 3,000 pièces de pourpre et de 8,000 livres de poivre. Honorius, caché derrière les murs de Ravenne, ne veut pas, du fond de sa retraite, entendre parler d'arrangement. Alaric crée Attale, préfet de Rome, empereur, le dépouille bientôt après de son vain titre, et menace de nouveau la ville éternelle, qu'il assiège à la tête de ses hordes, renforcées de 40,000 Barbares affranchis dans Rome qui brûlent de se venger de leurs anciens maîtres. Rome avait alors six lieues de tour, 46,602 maisons particulières, 1,780 palais gigantesques, 480 quartiers dans lesquels vivaient, suivant des calculs modérés, trois millions et demi d'hommes, dont un million environ de riches et de gens aisés, le reste composé de prolétaires et d'esclaves qui n'avaient conservé de l'ancien esprit de Rome qu'un orgueil et un pathos ridicules. En 410 Rome, qui depuis six cent vingt-quatre ans n'avait pas vu d'ennemi devant ses portes, fut prise d'assaut par Alaric et son beau-frère Athaulf , qui lui avait amené de nouvelles hordes de Goths et de Huns. Pendant six jours
TRANSMIGRATION DES PEUPLES
-T, fat livrée à toutes les tfaaâfage et de la dévastation; le Vatiet quelques églises furent éparraés, comme des asiles sacrés. Alors te conquérants s'établirent commodé- Eicnt dans la basse Italie, et perdirent, m 412, leur chef Alaric près de Cosen- *a. Sou successeur Athaulf (Adolphe) demeure eu paix, possède les province? situées sur les deux côtés des Pyrénées, et épouse Galla Placidie, fille I) est assassiné en 415,
devient la capitale. Hononus ayant perdu de fait ou légalement » Espagne, les Gaules et la Germanie , meurt en 433. Valentinien III renonce à la Grande-Bretagne , qu'occupent les Ajjglo-Saxons conduits par Uengist et Horsaau secours des Bretons contre les Hctes et les Écossais. Ils y fondent pluroyaumes et achètent au prix d'un ! de 350 livres d'or (350,000 fr.)la paix des Huns, que la peste seule a repousses de Constantinople. Déjà en 409 Maxenee et Gérontius, se soulevant contre l'empire, avaient appelé les Vandales, les Alains et les Suèves des Gaule* en Espagne. En 428 Boniface, gouverneur de l'Afrique, avait, pour &e venger de sa disgrâce, et malgré les avertissements de S. Augustin, appelé en Afrique Genseric Geiseric) , roi des Vandales et des Alains d "Espagne. Geu-
pius en être éloigné, ni à Ta par la force; U y demeure avec la science détre le vengeur de Dieu, appelé a punir les Chrétiens dégénères ; fl fonde le royaume des Vandales, et en fait un État de pirates qui devient bientôt l'effroi de toutes les côtes de la Méditerranée.
Pendant que Rome perd ainsi son ancien grenier d'abondance et les trésors de l'Afrique , voit sortir des murs de la nouvelle Carthage et
elle les vengeurs de son antique rivale, elle achète la paix des Huns par des sacrifices d'année en année plus lourds, car les Huns ont à leur tête le terrible Attila , l'Etzel des antiques chants héroïques de l'Allemagne, qui ne souffre pas de maître à côté de lui, tue par cet unique motif son frère Bléda, découvre le glaive du dieu de la guerre cache sous terre , et brûle du désir d'être par le fait, comme il se nomme avec un orgueil tout barbare, le fléau de Dieu. Établi dans un village de bois situé vraisemblablement non loin d'Austerhtz, en Moravie, entouré des bordes h u uniques dont le camp s'étend dans les plaines du Danube et de la Theiss, il impose au faible Theodose II, qu'il nomme son esclave, un tribut annuel de 700 livres d'argent , et en obtient la liberté du commerce sur les. rives du Danube en faveur des Barbares qui les habitent et qu'Attila avait d'abord subjugués. Une invasion des Huns en Perse les rend maîtres de tous les peuples depuis la Baltique jusqu'à la mer Noire. A leur retour Geoséric, qui craint avec raison l'entente entre Valentinien III et Théodose II, excite Attila à envahir l'empire d'Orient. Après trois batailles terribles Attila se trouve , en 447 , devant les murs de Constantinople, au moment où cette ville est ébranlée par un tremblement de terre qui retentit pendant des mois entiers sur les côtes de la Mé-
jours de marche, en pavant 5,000 livres d'or pour les frais de la guerre, 1 ,000 livres de tribut annuel, en livrant tous les prisonniers huns et les transfuges , c'est-a-dire en dépouillant ce qui reste de l'empire de tout moyen de défense.
Seule la ville d'Agimuntium, en Thrace, sent tellement le déshonneur d'un pareil traité que, folle de douleui
elles'
TRANSMIGRATION DES PEUPLES
au conquérant du monde et en obtient des conditions à part que le vainqueur respecte, tandis qu'on voit circuler dans les rues de Gonstantinople les agents de sou fisc réclamant l'or de Byzance. Théodose mourut en 450.
Pulcbérie fut la première femme qui occupa le trône des Césars; elle épousa Martien, qui, comptant sur l'alliance contractée avec Rome par Aétius et sur les soixante mille Huns engagés à sa solde, refusa le tribut annuel à Attila. Eu même temps Genséric et les dissensions effroyables qui désolaient la famille des Mérovingiens, placés à la tête de la confédération des Franks , appelèrent les Huns dans les Gaules, où Attila brûlait d'aller tirer vengeance de Valentinien III, qui lui avait refusé sa sœur Honoria, et avec elle l'espérance et le droit de posséder un jour la moitié de l'empire romain.
Il réunit sept cent mille hommes en Pannonie; les Ostrogoths, les Alains, les Gépides et une foule de peuplades germaniques le suivent; il passe le Rhin, en 451 , dans les environs de Mannheim, brûle toutes les villes qu'il rencontre; n'épargne, au nord de la Loire, que Troyes et Paris, tous deux miraculeusement préservés par les prières d'un évéque et d'une bergère ; immole vingtdeux mille Burgundes, que lui oppose en vain Guntahar; assiège Orléans, dont il veut foire sa place d'armes, et marche au-devant d'Aétius, devenu l'âme du parti de ses adversaires.
Reconnaissant avec inquiétude la supériorité de la tactique romaine, le Fléau de Dieu fortifia son camp, près de Châlons, en l'entourant de ses nombreux et immenses chariots, et ce fut dans les plaines catalauniques que dut se résoudre la question de savoir si l'Europe serait réduite à la condition d'un steppe de l'Asie ou si le Christianisme continuerait à s'y développer librement. Une terrible bataille se livra
en 451. Là combattit Aétius, le dernier des Romains; là tomba Théodoric, le héros des Visigoths , glorifié par la légende populaire; là se heurtèrent les tribus saxonnes, frankes et burgundes, unies aux Alains, sous Saugipan, contre les hordes innombrables de l'Asie et leurs alliés plus ou moins sincères. Cent soixante mille hommes demeurèrent sur le champ de bataille; le sang qui coula grossit , dit-on , les flots d'une rivière, et pendant bien des siècles l'imagination ardente des peuples de la Champagne vit les esprits des Barbares continuer toutes les nuits l'effroyable bataille de Châlons.
Elle fut d'une haute importance, sans amener toutefois un résultat décisif.
Attila, qui ne laissait plus l'herbe croître où avait passé le sabot de son cheval, se retira vers la Hongrie sans être poursuivi par Aétius, qui se défiait peutêtre des suites d'une nouvelle bataille ou étouffait artificieusement dans leurs germes les plans ambitieux de Tnorismond, fils de Didier.
En 452 Attila atteignit l'Italie, assiégea et ruina Aquilée , qui lui avait héroïquement résisté; Altinum, Concordia, Vicence, Vérone, Bergame, Padoue sont réduits en cendres; les habitants, au désespoir, se réfugient dans des marais presque inabordables de la mer Adriatique, et fondent Venise, seule création qui conserve à perpétuité le souvenir des conquêtes d'Attila.
Aétius lutte sans alliés, car ceux-ci se consolent de voir l'Italie ravagée; Byzance promet des secours qu'elle n'envoie pas; Valentinien III se réfugie successivement à Rome, dans la basse Italie, aussi loin qu'il le peut pour sauver sa vie. L'influence que la présence du Pape Léon le Grand exerce sur Attila, non moins que les sommes énormes qui deviennent la proie des Barbares, décident le roi des Huns à s'arrêter et sauvent Rome et l'Italie.
TRANSMIGRATION DES PFXPLES
Atta meurt en 453 (1), et la chute iap^ de son empire demeure l'irréra.viJe preuve de sa grandeur personnelle, â on peut reconnaître une grang':l- véritable en dehors de la grandeur morale.
Les tribus germaniques s'affranchissent du joug des Huns. Ellae, fils de prédilection d'Attila , succombe dans uoe bataille avec trente mille des siens; le nom des Huns disparaît, et ceux qui restent de cette race terrible pénètrent, suiTant les recherches modernes, sous le nom d'Outourgours, en Arméoie, et deviennent, en se mêlant sous le Dom de Sabires à d'autres tribus, les ancêtres de beaucoup de populations de a Russie et des provinces danubiennes.
En 454 Valentinien III, jaloux d'Aétn», te tne, c'est-à-dire, remarque un de ses contemporains, se coupe luimême la main droite.
En 455 il succombe à son tour sous la juste vengeance d'un époux outragé (2), et Genséric, pâle, faible, alangui, mais plus belliqueux et plus entreprenant que jamais, Genséric, qui, unissant la cruauté du Barbare à la subtilité du théologien, avait contraint une foule de Catholiques à quitter l'Afrique, aborde vers l'embouchure du Tibre à la tête d'une flotte de pirates vandales. Rome, menacée d une ruine totale, doit à l'influence de Léon le Grand de n'être livrée qn'à un pillage de quinze jours. Les Vandales n'épargnèrent pas les chefs-d'oeuvre de l'art. Genséric ne se fit aucun scrupule de piller les temples des Chrétiens aussi bien que ceux des païens, de s'approprier les trésors du temple de Jérusalem, autrefois transportés à Rome, d'ajouter, dans son immeuse butin, l'impératrice Eudoxie, qui l'avait appelé pour venger la mort de Valen-
(I) Voir Joruandet et Salvien, sur son ca-
tinien, et sa fille, aux millions d'esclaves qu'il emmena en Afrique, où ils devinrent l'objet du dévouement héroïque des évéques Déogratias, Paulin, etc.
L'Occident, gouverné de nom par des fantômes d'empereurs, est de fait entre les mains de généraux d'origine barbare. Le Suève Ricimer pousse Majorien à équiper trois cents grandes galères et autant de petites , montées par des Goths, contre les pirates vandales; mais la campagne n'a d'autre issue que de faire dévaster une seconde fois la Mauritanie par Genséric et brûler la flotte romaine près de Carthagène.
En 461 Ricimer ordonne le meurtre de Majorien, exige vingt mois d'impôts d'avance, complète les armées, contracte des traités, crée de nouveaux empereurs (Libius-Sévère, Anthémius, Olybrius) , tandis que les invasions des Barbares continuent dans les provinces déjà occupées et désormais défendues par des Barbares. Ainsi les Alains, conduits par Béorgor, envahissent la haute Italie et sont battus près de Bergame, au point que leur nom disparaît de l'histoire.
Mais Genséric n'oublie pas ses expéditions annuelles ; il enlève la fille de Valentinien III, la donne en mariage à son fils Hunnérich, et prend prétexte de là pour exiger une part d'héritage dans l'empire d'Occident. En 468 l'empereur d'Orient , Léon , et celui d'Occident, Anthémius, marchent contre les Vandales ; mais leur immense flotte est incendiée par Genséric durant un armistice, et la Sicile est ajoutée au royaume des Vandales. Ricimer place le sénateur Olybrius sur le trône impérial, pille Rome, qu'accablent tous les maux imaginables, assomme Anthémius, et le suit bientôt dans la tombe avec son fantôme d'empereur.
L'empereur d'Orient achète à Genséric la sûreté de ses côtes et la liberté
40 TRANSMIGRATION DES PEUPLES
de la fille de Valentinien III, et nomme Julius Népos empereur d'Occident; mais le Burgunde Gundobald, neveu de Ricimer, met à sa placeGlycérius, qui, surpris dans Rome, est forcé de renoncer à l'empire, et reçoit en échange l'évêché de Salone, en Dalmatie. Jules Népos est chassé de Rome par Oreste, aucien secrétaire intime d* Attila, général des Barbares auxiliaires au service de Rome, lequel met à la place de Népos son propre fils, Romulus Momyllus, surnommé par dérision AugusUdus.
Les Barbares au service de Rome demandent une augmentation de solde et de présents , et le tiers des terres d'Italie. Oreste détermine Augustulus à résister ; mais Odoacre (Ottokar) , chef des Hérules, des Rugiens, des Scythes et des Thurcelinges, tue Oreste, assure une pension à Romulus Augustulus, et, tandis qu'en 478 le sénat romain écrit à l'empereur Zenon, de Constantinople , « que la majesté d'un seul monarque suffit à la défense de l'Orient et de l'Occident, > c'en est fait même du nom romain ; la place des Césars païens est occupée par le pasteur suprême des peuples chrétiens; de la terreur des invasions barbares naît un nouvel ordre de choses en Occident, en même temps que la lutte entre la vie nouvelle et l'ancienne corruption continue jusqu'en 1453 dans l'empire de Byzance.
Le royaume des Mandates, fondé par l'astucieux et hardi Genséric, ne dura en tout que 106 ans; en 634 Bélisaire, chef des armées de Justinien, y met facilement un terme, et emmène captif à Constantinople le dernier roi des Vandales, Gélimer, qui s'était surtout signalé par sa haine héréditaire contre les Catholiques. Les Africains, au sang brûlé, étaient trop corrompus pour que le Catholicisme pût se maintenir paisiblement parmi eux sans secours étranger; mais les Vandales
étaient Ariens, et l'arianisme, qui doit logiquement aboutir au rationalisme, à l'incrédulité, à la superstition, n'était pas propre à adoucir et à améliorer les mœurs féroces des Barbares, qui n'aimaient qu'eux-mêmes et ne craignaient qu'une seule chose au monde, de voir tomber la voûte du ciel sur leur tête. Les controverses religieuses continuèrent jusqu'au jour où la loi du Coran apporta aux partis en guerre l'unité, et avec elle le joug politique et la mort spirituelle.
Les O&trogotks, qui, malgré leur dépendance des Huns, avaient sauvé leur nom et conservé leurs rois, devinrent, après la mort d'Attila, des voisins incommodes pour l'empire d'Orient.
L'empereur de Byzance leur donne l'Italie; leur héroïque roi Didier (Diéterich) s'y rend à la tête de 200,000 Goths, triomphe d'Odoacre, et règue en faisant régner avec lui les mœurs pacifiques et la civilisation qu'il s'est appropriée durant qu'il vivait en otage à Constantinople. Son autorité s'accroît de jour en jour, et il donne à son historiographe Cassiodore l'occasion de faire justement son éloge. Malheureusement les Goths, de même que les Vandales, étaient Ariens; ils furent de bonne heure considérés comme les ennemis de la Rome orientale, et, loin de parvenir à concilier les opinions adverses, les troubles les plus graves désolèrent, vers 534, la maison impériale et le peuple de Constantinople. Bélisaire et Narsès, généraux de Justinien, vainquirent, après de longues et terribles guerres, les rois Vitigès et Totila, et, Téja ayant succombé, en 554, près du Vésuve, le reste des Goths se retira dans les hauteurs des Alpes ou se rattacha à d'autres populations.
Les Lombards (longues barbes), qui, au temps d'Arminius, partis de la mer du Nord et des rives de l'Elbe, s'étaient lentement approchés de l'Oder supé-
TRANSMIGRATION DES PEUPLES
rieur, et plus tard du Rhin, furent secrètement appelés en Italie par Narsès, irrité contre Théodore, l'artificieuse femme de Justinien. Us conquirent, sous la conduite d'Alboin, le célèbre vainqueur de Runimond, prince des Gépides, à partir de 568, la majeure partie de l'Italie, et créèrent douze principautés, qui s'étendirent depuis la Lombardie actuelle jusqu'à Bénévent, dans la basse Italie. A dater d'Autharis (584-590), époux de la princesse de Bavière Theudelinde, les1 Lombards commencèrent à être convertis au Catholicisme, et l'on a la preuve de l'influence qu'il exerça sur, leurs mœurs et leur civilisation dans la loi des Lombards, lex Longobardorum, qu'aucun code germanique ne surpassa en douceur et en perfec-
Le royaume des FUigotht, fondé par Athaulf et Vallia, s'étendit en Espagne, où il trouva pour voisins les anciens conquérante du pays, les Vandales en Andalousie , les Alains en Catalogne, et les Suèves. Euricb, le législateur des Visigoths, chassa les Romains, soumit les Suèves d'Espagne, prit Arles et Marseille , et propagea son royaume jusqu'au Rhône et à la Loire. L'Auvergne, dernière conquête de Jules César, tomba finalement sous la domination des Visigoths, auxquels Julius Népos, cédant à leurs incessantes attaques, l'abandonna par un traité. A partir de Récared (586-601) les Visigoths ariens devinrent Catholiques, et leurs unions légitimes avec les Romains formèrent la souche de la fière et indomptable nation espagnole.
Les Anglo-Saxons, qui avaient fondé sept petits royaumes dans la Grande- Bretagne , vécurent dans des haines et des inimitiés traditionnelles et héréditaires jusqu'au jour où Eckbert, roi de Wessex, fit de l'heptarchie un seul royaume, et où Grégoire le Grand opéra , par l'intervention des Bénédic-
tins, la conversion de la nation, et fonda l'archevêché de Cantorbéry vers
Les Burgundes obtinrent d'Honorius, après avoir été chassés de leur résidence par les Huns, la Germanie première, c'est-à-dire le pays situé des deux côtés du Jura , jusqu'au lac de Geuève, y ajoutèrent peu à peu les environs de Lyon, le Dauphiné, la Savoie et une grande partie de la Suisse, et firent de sensibles progrès dans la voie de la civilisation chrétienne, après la réunion de leurs diverses tribus en un seul peuple, opérée par Gondocar, converti lui-même au Catholicisme.
Les Franks, qui, sous Honorius, avaient pillé Trêves et avaient insensiblement occupé toute la Germanie seconde, le pays entre la Meuse, la Sambre et la Loire, étaient destinés à dominer toutes les races allemandes. Déjà Chlodevig (Hludewig, Ludwig, Clovis) semblait convaincu de cette mission lorsque, en 481, il défit le Romain Syagrius, s'établit à Paris, et ne recula pas devant le meurtre de ses propres parents pour accomplir les vastes plans de sa politique. Après avoir soumis le peuple de la Thuringe et humilié profondément, en 496, les Alemans, près do Zulpich (Tolbiac), dans une terrible bataille rangée; après avoir donné l'exemple d'une conversion au moins extérieure, il se mit à christianiser les Franks, et vainquit, en 507, les Visigoths ariens, auxquels il ne laissa de leur beau royaume que la possession du Languedoc. Dans un délai relativement fort court toutes les grandes tribus teutones, les Saxons seuls exceptés , se trouvèrent sous la domination des Franks; les Carlovingiens soumirent également les Saxons et les Allemands, qui peu à peu avaient formé une nation unique, et l'empire christiano-ger-
de
Nous avons, au
42 TR A N S M I ( î R ATI 0 N DES PEUPLES — TRANSSUBSTANTIATION
notre article, rejeté comme fausse et s/ms fondement l'opinion suivant laquelle les Allemands auraient ébranlé et renversé l'empire romain par leurs guerres civiles. L'état des mœurs et de la civilisation du monde romain fait connaître, d'une part, le siège du mal qui rongeait l'empire et en causa la ruine; d'autre part, la décadence de l'empire des Césars est le fait, nonseulement des Allemands, mais encore des autres populations barbares de l'Europe, de l'Asie et de l'Afrique. Enfin, au temps des Romains, la nation des Germains n'était qu'une idée collective, une abstraction. La tentative que fit Arminius pour unir la plupart des tribus germaniques échoua, ainsi que le plan que conçut Marbod de fonder un empire germanique d'après le modèle de celui des Romains.
11 n'y avait alors parmi les Germains que des branches isolées, des tribus séparées qui se faisaient facilement la guerre ; il n'existait que des alliances armées qui étaient de peu de durée.
Rome fut au contraire énergiquement défendue contre les Allemands surtout par des Allemands. Sans les troupes allemandes soldées, de plus en plus nombreuses, depuis le temps des Antonins, Rome se serait difficilement défendue, même coutre ses ennemis non allemands , et les généraux des troupes germaniques auxiliaires furent de fait, et parfois en réalité, les empereurs, bien avaut que le nom et la dignité d'empereur s'évanouît avec Romulus Mom yllus (478). Les Goths, les Saxons, les Vandales, les Suèves, les Rugiens et les flérules, ainsi que les Franks et les Bourguignons , s'établirent dans les diverses provinces de l'empire romain longtemps avant sa chute définitive, et, chose qui nous semble capitale, on ne trouve pas la moindre trace de haiue contre les Romains dans les chants héroïques des Germains, dont le sujet est,
la plupart du temps, emprunté à l'époque même de la transmigration des peuples.
Cf. Tillemont, Histoire des Empereurs romains, dans les Mémoires de l'Académie des Inscriptions, t. VI; Histoire universelle, Manuel pour les écoles secondaires, de Jean Bumuller, 1 1., Frib,, 1852; Histoire universelle de César Cantu; Baumgarten, Histoire unie, traduite de l'anglais, et arrangée en allemand, 14 v., Halle, 1754.
transsubstantiation'. Une conséquence directe de la présence réelle et substantielle du Christ dans le Sacrement de l'autel (1) est que, par la consécration, la substance (2) des espèces du pain et du vin est transformée au corps et au sang du Christ, par conséquent en une autre substance, c'est-àdire qu'il s'opère une transsubstantiation. « Par cela, dit le concile de Trente, par cela même que le Christ affirme que ce qu'il offre sous la forme du pain est son corps (dans le vrai sens du mot, vere), l'Église de Dieu a toujours été convaincue qu'il s'opère, par la consécration du pain et du vin, une conversion (conversio) de toute la substance du pain en la substance du corps du Christ, et de toute la substance du vin en la substance de son sang; et l'Église catholique a justement et spécialement désigné cette conversion par le mot de transsubstantiation, qux conversio convenienter et proprie a sancta catholica Ecciesia transsubstanttatio est appetlata (3).
L'Église ne s'est servie qu'une fois, dans ses explications dogmatiques antérieures, de l'expression de transsubstantiation, au 4e concile de Latran dont un canon porte : « Le Sacremeut de l'autel renferme véritablement, sous les espèces du pain et du vin, le vrai corps
(1) Foy. Eucharistie.
(2) foy. Substance.
(5) S«s«. XI U. c. 4.
TRANSSUBSTANTIATION
et le mi sang du Christ , le paiu étant substantiellement transformé au corps, k rin au sang : Verum Christi corpus Hsanguis in Sacramento al taris sub fpeciebus partit et vini veraciter continentur, transsubstantiatis pane in corpus et vino in sanguinem, etc. »
Maisl'Église a manifesté sa foi en l'idée de la transsubstantiation dans toutes les circonstances où elle s'est prononcée sor le Sacrement de l'autel. Ainsi elle déclara à Constance, contre Wiclefifet Hus, et le Pape Martin IV rappela, dans sa bulle Inter cvnctos, que sous le voile du pain et du vin il n'y a ni pain matériel ni vin matériel, mais le Christ même, sub velamento panis et tini non esse panem materiaiem et rinum materiale, sed eumdem per mnia Christutn. A Florence elle dit encore plus nettement (1) : Par la vertu des paroles comme telles (les paroles de la consécration), la substance du pain est convertie au corps du Christ et la substance du vin au sang , nam ipsorum terborwn virtute subs tant ia par ni* in corpus Christi et substantia tint in sanguinem convertuntur, etc.
Négligeons pour le moment la question scientifique qui se rattache à cette décision dogmatique, et constatons que cette dernière décision de l'Église renferme deux points essentiels. Il est dit : Premièrement , que par la consécration une substance nouvelle est substituée à celle qui existait d'abord, de telle sorte que la forme ou le mode d'apparition de la première substance disparue subsiste sans changement, et que cette substance semble exister encore ;
Secondement, qu'il s'opère par là une transsubstantiation nécessaire (un changement de substance ) , parce qu'il est certain que dans le Sacrement, c'est-àdire dans le pain et le vin consacrés, le Christ véritable est réellement pré-
[l) Déera d'Eogèoe IV. ad Arm*n.
sent. Cette conséquence est-elle juste?
Incontestablement. Quiconque est convaincu que le Christ est présent daus le Sacrement doit en même temps avoir la conviction que la consécration est une transformation essentielle , une transsubstantiation. Si les éléments existants n'étaient pas transformés, si le pain et le vin ne cessaient pas d'exister pour devenir le Christ réel, il ne pourrait pas être sérieusement question de la présence du Christ dans le Sacrement. 11 faudrait dire, dans ce cas, avec Zwingle : « Après que certaines paroles ont été prononcées sur les matières en question, celles-ci signifient ou représentent le Christ. »
Il est évident que dans ce cas le Christ ne peut être considéré comme présent, et il semble qu'il n'y a pas un mot à ajouter : une chose n'est signifiée que là où elle est absente; une, chose présente n'a pas besoin d'être représentée symboliquement, elle est et existe.
L'opinion de Calvin, suivant laquelle le Christ agit d'une manière particulière dans le pain et le vin consacrés, paraît se rapprocher un peu plus de la foi en la préseuce de Jésus-Christ dans le Sacrement, mais cette opinion ne conserve pas plus que celle de Zwingle la foi en la préseuce du Christ. Le Christ agit partout dans le monde chrétien, dans toutes ses parties, dans tous ses mouvements, tantôt plus, tantôt moins, mais principalement dans la vie de l'Église, dans la prédication, dans les fonctions du culte divin.
Par conséquent, d'après l'opinion de Calvin, le Christ n'est pas plus spécialement présent dans le Sacrement de l'autel que partout ailleurs dans le monde, et le Calviniste est mal venu de parier malgré cela d'une présence spéciale du Christ dans ce sacrement, d'une présence unique dans son genre.
EuOn la dernière opinion possible,
TRA5SSUBST A>T I ATI 0>
celle de Luther, n'est pas plus sootenaLie. Lutber pense que le Christ est véritablement présent dans le Sacrement, mais que le Sacrement demeure ce qu'il était, c'est-à-dire du pain et du lin. Ainsi la présence réelle, suivant Luther, consiste en ce que le Girist est présent dans, avec et sous le pain.
Le Christ est présent ; mais le pain et le fin sont également présents ; ce qui est présent est le véritable Christ, et en même temps il y a do pain et du tin, do mi pain, do vin réel. Mais, s'A y a du pain et du vin réels, comment peuvent - ils être en même temps le Christ réel ? Lutber répond : Par la foi, par la foi de celui qui reçoit le Sacrement. Par la foi ! Donc le Christ n'est pas présent en vérité dans le Sacrement; il est présent dans la foi, il est présent dans Fhomme qui croit. Or, pour la présence du Christ par la foi et dans l'homme qui croit, il n'est pas besoin de sacrement, d'élément matériel , il suffit précisément de la foi. Que je m'assimile du pain et du vin ou autre chose, ou rien du tout, pourvu que je croie, le Christ m'est tout aussi présent qu'à Luther dans le Sacrement Luther devient donc, dans le fait, aussi inconséquent que Calvin quand il parle d'une présence du Christ dans le Sacrement de l'autel.
L'imagination des hérétiques pourrait peut-être inventer encore d'autres opinions contraires à l'idée de la transsubstantiation ; mais, quelles qu'elles fussent,la présence du Christ dans le Sacrement disparaîtrait comme présence réelle, par le seul motif que le Christ n'est réellement présent dans le Sacrement qu'autant que la consécration opère une transsubstantiation.
Il en est de la présence du Christ dans le Sacrement comme de la présence du Verbe dans le monde (sur la terre). Le Verbe a toujours été dans le monde, en ce sens qu'il a toujours
agi en ce monde et pour lui, par conséquent dans un sens impropre. Il n'a tte réellement présent dans le monde qu'en prenant la forme qui appartient à ce monde, en se faisant homme. Ainsi on peut parler de la présence du Christ dans le Sacrement sous bien des rapports, mais, dans le sens propre, on ne peut évidemment dire qu'il est présent qu'autant qu'il y est comme Verbe incarné, qu'autant qu'il y est substantiellement, c'est-à-dire qu'autant que ce qui semble du pain et du vin n'est en réalité ni du pain ni du vin, mais le Christ, ce qui, chacun le comprend, ne peut absolument avoir lieu que par la transsubstantiation , par un changement absolu de substance.
Ainsi la transsubstantiation et la présence réelle du Christ dans le Sacrement sont des idées corrélatives ; l'une suppose l'autre ; si l'une est niée l'autre est supprimée. Par conséquent on ne peut élever aucun doute sur la foi en la transsubstantiation, elle ne peut être en question, du moment qu'il est certain que, à dater des temps apostoliques, toujours et partout, l'Église a cru que le Christ est véritablement présent dans le Sacrement.
Cependant cette conséquence n'est pas la seule qu'il faille considérer ici ; il y en a d'autres qui ne sont pas moins importantes dans les recherches historiques relative à la transsubstantiation. De même que celui qui est certain que le Christ est réellement présent dans l'Eucharistie n'a pas besoin de proclamer spécialement et à part qu'il s'est opéré une transsubstantiation, de même la foi en la transsubstantiation est de fait ou par elle-même professée par tous ceux qui considèrent l'Eucharistie comme un sacrifice , et qui sont convaincus que la victime offerte est réellement le Christ lui-même ; par tous ceux qui vénèrent et adorent l'Eucharistie, parce qu'un élément matériel,
TRANSSUBSTANTIATION
comme tel, ne peut être vénéré, à plus forte raison adoré par un homme ntsconable, que cette matière représente, figure ou opère tout ce qu'on voudra ; par tous ceux enfin qui attribuent à l'Eucharistie une efficacité qui oe peut émaner que du Christ immédiatement présent, présent comme nourriture et comme breuvage. Par conséquent, lorsqu'il est question de savoir si la foi en la transsubstantiation a été de tout temps celle de l'Église, il n'est nullement nécessaire de chercher et de trouver le mot de transsubstantiation ; partout où nous rencontrons nne des convictions que nous venons d'énumérer, qui supposent toutes, comme condition préalable , la foi en la transsubstantiation, nous devons, sans hésiter , admettre l'existence de cette foi.
Cela dit, jetons un regard sur l'histoire. Qu'en est-il de la base historique de notre foi ? Dans leurs efforts pour fonder historiquement leur opinion sur l'Eucharistie , les protestants ont, dès le commencement, prétendu que c'était, non la foi catholique, mais la foi protestante, qui avait été la foi primitive de l'Église, et naturellement les Luthériens entendaient par là la foi luthérienne; les Calvinistes, la foi calviniste ; d'autres, une autre; ils ont ajouté que la foi catholique avait été inventée , en 1215 , par le quatrième concile de Latran; et, quoiqu'il soit évident, incontestable et démontré, que c'est là une assertion fausse, elle a eu cours et elle est demeurée populaire jusqu'à nos jours. Nous disons populaire; car, pour les savants, elle n'a pu se maintenir un seul moment, et les moins instruits des protestants savent, et ne peuvent nier, que la foi que l'Église maintint contre Bérenger était absolument identique avec celle qu'elle proclama en 121S au concile de Latran. L'expression formelle de transsubstantiation même est beaucoup
plus ancienne que le concile de Latran de 1215; car, s'il est vrai qu'Hildebert de Tours s'en est servi le premier, il est tout aussi certain qu'il ne l'a pas créée.
Ainsi la foi catholique daterait du onzième siècle ? Aussi peu que du treizième; car la foi proclamée et maintenue contre Bérenger, examinée de
que soutint Paschase Radbert, et que l'Église, de son temps, proclama sienne, en rejetant ,les opinions défendues par Ratramne et Érigène.
Elle est donc du neuvième siècle?
Oui , s'écrient les docteurs protestants, et Paschase Radbert est le père de la foi catholique, de la foi en la transsubstantiation!—Tel est, jusqu'à ce jour, le sentiment auquel s'en tiennent irrévocablement les savants parmi les protestants, quoiqu'il soit insensé de dire que l'opinion privée d'un docteur soit jamais devenue la foi de l'Église. Sans doute ils ont un puissant motif de tenir à cette paternité exclusive de Paschase. En elTet, du moment qu'on admet la vérité, incontestable , il faut le dire, et depuis longtemps scieutiDquement démontrée par Lanfranc, que la foi de Paschase n'est absolument pas autre chose que la foi traditionnelle de l'Église, on se met dans la nécessité de reconnaître que la foi catholique existait déjà au temps des Pères, ce qui est toujours fatal au protestantisme. C'est ce qui a été démontré, en effet, dès qu'il s'est trouvé un homme d'honneur assez sincère pour ne pas nier effrontément ce qui est d'une certitude absolue. Le célèbre et savant Crabe, connu surtout par l'édition des œuvres de S. Irénée, avoue, conformément à la vérité (t), que Cyrille de Jérusalem, Grégoire de Nysse, Jean Damascène et probablement beaucoup d'autres , aliique for-
(1) kd Iren., adv. H<er$ê.t y, i,
TRANSSUBSTANTIATION
tasse plures, étaient persuadés que le
Saint-Esprit descend du ciel sur le pain, non pas uniquement pour lui communiquer la vertu du corps du Christ et en changer ainsi les qualités» mais pour en transformer, avec une vertu toute divine, la substance même en chair, en une chair qui est la chair du Christ, qui est la chair sortie du sein de la Vierge, celle qui a été attachée au hois de la croix et qui est remontée au ciel. Il est vrai qu'il se console, en faisant cet aveu, par la conviction, qu'il pense pouvoir conserver, qu'Irénée et en général les Pères antérieurs au concile de Nicée n'ont pas eu cette foi , n'ont pas connu cette doctrine de la transsubstantiation. L'erreur de Grabe a été démontrée par les éditeurs catholiques des Pères, par dom Massuet et dom Maran , par les théologiens en général, et principalement, avec une solidité et une perfection qui ne laissent rien à désirer, par les auteurs de la Perpétuité de la foi de C Église touchant l'Eucharistie, Arnaud et Nicole. Ils ont démontré invinciblement , en s'appuyant sur des documents authentiques, que la foi des Pères antérieurs à Nicée avait été exactement la même que celle des Pères postérieurs à ce concile, et n'avait pas été autre que celle de l'Église catholique actuelle en la transsubstantiation.
Naturellement cette démonstration demeura stérile pour les protestants-, ils en restèrent à leurs opinions et à leurs assertions. L'aveu même de Grabe ne porta pas de fruit; ils s'y arrêtèrent bien pendant quelque temps, mais, une fois la première frayeur passée, ils en revinrent tranquillement à Paschase Radbert (1) , sinon à Innocent ni (2) , comme si de rien n'était. Les Luthériens découvrirent la théorie de l'impanation, les Zwingliens la théorie du signe, les Calvinistes la théorie de la
(1) fsas.
vertu; les amis de l'union trouvèrent tout à la fois chez les ancieus, chacun prit dans l'antiquité ce qui lui convenait. En 1826 Dôllinger fit paraître une nouvelle et complète démonstration, dans son livre de la Doctrine de l'Eucharistie dans les trois premiers siècles. Cet écrit traite d'une manière si solide, si complète, si décisive, la question qui nous occupe', qu'on peut bien dire causa fisiita est, le procès est jugé, si bien qu'il ne dépend plus de l'intelligence, mais uniquement de la volonté, d'adhérer à la vérité ou de rester attaché aux opinions qu'on a une fois fait prévaloir. Malheureusement, au lieu d'accepter la vérité démontrée , les protestants se sont acharnés plus que jamais à leurs erreurs. Ils déversent d'abord en général un flot de paroles sur les documents anciens , comme pour noyer la vérité dans une nuit obscure et impénétrable.
Puis ils écartent artistement quelques nuages, et alors apparaissent des spectres dans lesquels au premier abord nous reconnaissons Luther, Zwingle et Calvin. Nous cherchons en vain au milieu de cette fantasmagorie l'Église catholique ; l'Église, qui seule possédait la vérité , a disparu du nombre des dépositaires de la vérité. Toutes les sectes imaginables sont autorisées à s'attribuer comme leur propriété tel ou tel dogme, tel ou tel point de doctrine de l'Église primitive; l'Église catholique seule n'a pas de part à ce trésor. Ainsi nous lisons dans le Compendium de l'histoire des Dogmes chrétiens de Baumgarten-Crusius (1) :
« Depuis que l'Église s'est mise à philosopher sur sa, foi et ses documents sacrés, il s'est formé, avec des droits égaux et sans qu'elles se soient inquiétées les unes des autres, trois opinions sur la Cène (dans le principe on n'avait
(1) T. II, p. 550.
TRANSSUBSTANTIATION
probablement aucune opinion ùcesujet):
> r L'opinion asiatique , que nous pcarons considérer comme prédomi- Ei5*e en Asie Mineure , qui enseigne b glorification de la vie humaine et terrestre par une substance céleste, ^nsmettant à l'homme (Ignace, Justin, irtnée);
« *» L'opinion alexandrine, qui admettait des vertus spirituelles dans le Sacrement du corps et du sang du Christ (dément, Origène);
c 3* L'opinion africaine, qui voyait dans le pain et le vin un symbole du corps et du sang du Christ présent dans le Sacrement (Tertullien, Cyprien, plus tard Augustin). »
D'après cela la foi de l'antique Eglise se partage entre Luther, Calvin et Zwingle; et quand l'auteur ajoute:
c Peut-être y avait-il en outre une opinion populaire, qui, après la consécration, admettait les mêmes éléments terrestres, mais leur attribuait une signification et une vertu plus extraordinaires, plus sensibles, » il rejette toute espèce de prétention de l'Église catholique à la foi de l'Église primitive. Toutefois cet historien'des dogmes n'explique rien , il se contente de décrire. Mais un historien postérieur, moins réserré, Hagenbach, dit formellement, dans fa seconde édition de son Histoire des Dogmes, de 1847 (1):
■ Voici ce qui ressort de la comparaison des doctrines confessionnelles qui se formulèrent plus tard comme résultat des recherches précédentes :
« 1° On ne trouve pas (dans les trois premiers siècles) un mot de l'opinion catholique romaine sur la transsubstantiation ; tout au plus quelques prodromes de la théorie du sacrifice.
« 2° On ne peut comparer Ignace, Justin et Irenée, à la doctrine luthérienne qu'en ce sens qu'ils tiennent le milieu entre une transiormation pro-
(i) t. i, p. un.
prement dite et l'opinion (du symbole, et en ce qu'ils soutiennent une relation objective entre les éléments visibles et les vertus invisibles.
« 3° Quant aux théologiens du nord de l'Afrique et aux Alexandrins, ils représentaient le type réformé, en ce sens que, dans Clément, c'est la partie positive de la doctrine calviniste, dans Origène, c'est la partie négative de l'opinion zwinglieune qui ressort davantage, tandis que, dans Tertullien et Cyprien, les deux opinions se rencontrent. Les Ébionites furent alors les précurseurs des Sociniens , les gnostiques ceux des Quakers. »
Nous n'hésiterons pas à appliquer littéralement la conclusion des passages cités à l'auteur lui-même. « Du reste, dit-il, la prudence est nécessaire dans de pareilles comparaisons, vu que rien ne se ressemble parfaitement dans l'histoire, et que l'intérêt de parti a, de tout temps, troublé le point de vue historique. » Certes, cet esprit de parti a troublé le point de vue des historiens ! Puis il a falsifié les documents historiques et a substitué à l'histoire réelle une histoire complètement erronée. De là vient que les hérétiques sont si peu d'accord entre eux; que, là où l'un voit Zwingle, l'autre aperçoit Calvin ou Luther; que, tandis que l'un fait de tous les Pères de l'Église des Zwiogliens (comme Marheinecke), l'autre déclare hérétique l'opinion zwinglienne, aussi bien dans l'Église ancienne que dans l'Église actuelle. Il suffit de lire les ouvrages, les plus récents à cet égard, de Rinck, ancien curé de Grcnzach, dans le graud-duché de Bade , sur le Dogme de V Eucharistie dans les trois premiers siècles, la Gazette de Théologie historique d'illgen, ann.
1863(1), et tant d'autres.
Mous ne nous arrêterons pas davan»
tage à ces contradictions.
U) i* c*hler,p. KL
TRANSSUBSTANTIATION
Lorsque le Christ offrit à ses disciples le pain et le vin consacrés en disant : « Ceci est mon corps ; > « Ceci est mon sang » (il dit : Ceci, et non ce pain, car il faudrait qu'il y eût, en grec : oùrfcç 7«p, se. i <2pTo«, et il y a tcûto, ceci, ce que je vous offre) , que durent penser les disciples? Pour quoi durent-ils prendre ce qu'ils reçurent ainsi ? Strauss fait la réflexion suivante (1) : « Les traductions seules de la foi abstraite de l'Occident et des temps modernes rendent possibles les divers sens attribués a ce que l'antique Orient se représentait par son tout» ion, sens divers que nous ne devons pas séparer les uns des autres si nous voulons nous représenter la pensée originaire. Si nous expliquons les mots en question par le terme de transformation, nous allons au delà du texte, et nous le déterminons plus qu'il ne Test dans l'original ; si l'on y voit une existence avec et sous des apparences, cum et sub specie, la traduction est trop subtile et trop artificielle; traduit-on : Ceci signifie, on dit trop peu, et la traduction est vide. Pour les auteurs de nos Évangiles le pain dans la Cène était le corps du Christ; mais, si on leur avait demandé si le pain était changé, ils l'auraient nié; si on leur avait parlé d'une mandu cation du corps avec ou sous l'espèce du pain, ils ne l'auraient pas compris; si l'on avait conclu que le pain signifiait simplement le corps, ils n'auraient pas trouvé cette conclusion satisfaisante (2). »
il y a dans ces paroles de Strauss un mélange de vrai et de faux qui suppose beaucoup d'inconséquence. Il est certain que le pain de la Cène était, aux yeux des Apôtres, le corps du Christ.
Mais, si cela est vrai, premièrement, ce que Strauss dit sur l'interprétation luthérienne et zwinglio-calviniste n'est
(1) Fie de Jésus, H, U?, 1" édit
12) Cf. te même Strauss, DogmaU, II, 559.
pas moins vrai, et, secondement, par cela même ce qu'il avance contre l'interprétation catholique est précisément faux.
Si les Apôtres répondent, à la question : Qu'est-ce que vous avez mangé?
•-Le corps du Christ, » que répondraient-ils si on leur adressait une seconde question, si on leur demandait :
Comment cela se fait-il ? comment cela est-il possible? — Sans doute ils pourraient repondre : « C'est ce ' que nous ne savons pas; nous le croyons simplement parce que le Seigneur l'a dit ; • et cette réponse n'exprimerait pas encore la foi en la transsubstantiation. Mais si on les poursuivait davantage, et si on leur disait : « Qu'est-ce donc que le Seigneur a fait pour pouvoir nommer son corps ce qui était jusqu'alors du pain ?» il faudrait évidemment qu'ils répondissent : « Le Christ doit avoir changé ce pain, il doit l'avoir changé en son corps; car, s'il n'avait pas fait un pareil changement, il n'aurait pu désigner absolument comme son corps le pain qu'il nous offrait; il n'aurait pu nous dire : « Prenez et mangez, ceci est mon corps ; » il aurait dû dire : « Prenez et mangez, car dans ce pain est mou corps , » ou , « agit mon corps , » ou, « ce pain signifie mon corps , souvenez-vous de mon corps en le prenant ; » ou d'autres paroles de ce genre.
Il était d'autant moins difficile de mettre dans la bouche des Apôtres cette réponse nette et décisive que, un an avant l'institution de l'Eucharistie, vers Pâque 781 (i), le Seigneur avait solennellement et positivement déclaré : « Ma chair est véritablement nourriture, c'est-à-dire une nourriture véritable , et mon sang est véritablement breuvage, c'est-à-dire un breuvage véritable (2). » Les disciples n'a
(1) De Rome fondée. Foy. JÉ*C8-Christ.
(3) Jwm, 0.
vrâm pas compris alors cette parole, ûs firent trouvée dure et difficiles etpksrurs avaient abandonné le Maitr? : tr: plus fidèles n'étaient demeurés fw parce qu'ils avaient une confiance dsofae au Seigneur et qu'ils croyaient fri avait « les paroles de la vie éter- «3e. • Mais, lorsque le Seigneur leur donne en apparence du pain en leur disant : « Ceci est mon corps, » et du vin en leur disant : « Ceci est mon sang, » ils devaient se rappeler ce que le Christ leur avait dit un an aupararant, et sa parole devait leur être inleilizibîe. La chair humaine n'est pas sue vraie nourriture , le sang de iliomme n'est pas un vrai breuvage; si donc la chair du Christ doit être une Traie nourriture, il faut que le Christ change cette chair en une vraie nourriture, c'est-à-dire il faut, comme chacun peut le comprendre, qu'il change une vraie nourriture en son corps, et bq rrai breuvage en son sang. C'est ce qui eut lieu dans la dernière Cène. Le pain est une vraie nourriture, le vin an vrai breuvage ; ainsi les Apôtres ont reçu la chair et le sang du Christ, mais ils les ont reçus comme nourriture véritable et véritable breuvage. Les Apôtres ont dû clairement comprendre tout ceJa ; il leur était impossible de ne pas tirer la conclusion dont nous parlons de tout ce qu'ils savaient et voyaient.
Donc ils croyaient nécessairement en la transsubstantiation comme l'Église y croit et l'enseigne encore aujourd'hui ; car ce qui se passa devant eux, ce qu'ils virent et admirent nécessairement à la dernière Cène était la transsubstantiation. Il y a plus : les Apôtres devaient se souvenir que le Seigneur, ea leur affirmant que sa chair était une véritable nourriture, comparait cette uourriture descendue du ciel à la manne également descendue d'en haut, et qu'il ajoutait, pour distinguer l'une de l'autre, que son corps, en tant que
EMTCL. TUEOI. CATU. — V. IXIV.
AISTIATIOrî 49
nourriture véritable, était un pain qui donnait l'immortalité, ce que la manne n'avait pu faire.
Dès lors comment douter le moins du monde que les Apôtres ont reconnu et été convaincus que le pain eucharistique devait être pris à la lettre comme le corps du Seigneur? Car, ce qui donne l'immortalité, ce n'est pas le pain comme pain, mais le corps du Christ, et cependant ce qu'ils recevaient n'était extérieurement que du pain. Or, la doctrine que nous constatons avoir été nécessairement la conviction des Apôtres , c'est en effet celle que nous retrouvons dans d'autres endroits de II sainte Ecriture. Nous voyons dans la I" Épftre aux Corinthiens, 1, 37-30, que pour les Apôtres le pain consacré et le corps du Seigneur sont des expressions identiques. Ce qui est particulièrement décisif, c'est que les Apôtres offrent précisément ce pain consacré comme sacrifice, et qu'ils ont déclaré de ta manière la plus positive que depuis le sacrifice de la croix il n'y a plus d'autre victime de l'autel que le Christ (1).
Ainsi il suffisait que ce que les Apôtres avaient cru fût maintenu et conservé intact, sans avoir besoin d'être développé, pour que l'Église crût en la transsubstantiation et au Sacrement de l'autel. C'est ce dont l'histoire nous donne des témoignages nombreux et complets. Quoique les théologiens, nonseulement des trois, mais des huit premiers siècles, n'eurent pas l'occasion de se prononcer en détail sur le Sacrement de l'autel et ne furent qu'accidentellement et accessoirement dans le cas d'en parler (la science chrétienne avait alors d'autres objets à approfondir) (2) ; quoique, lorsqu'ils eurent lieu d'en parler, ils ne furent pas amenés
(1) I Cor., 10. iMftr., Ift, 10. Cf. k» articles Messe, Sacbifice de la Mi sse.
(2) Foy. Dogmes (histoire des).
TRANSSUBSTANTIATION
par des hérétiques à donner des explications qu'il fallût exactement peser à une balance* délicate et infaillible; quoiqu'ils durent toujours parler de l'Eucharistie avec résenre et précaution, quand ils étaient lus ou entendus par des profanes, parce que l'Eucharistie faisait partie de la discipline du secret (1); malgré tout cela les témoignages relatifs à notre sujet sont si nombreux que l'espace ne nous permet pas non-seulement de les citer tout au long, mais de les indiquer; ils sont si nets, si positifs, qu'ils ne laissent pas le moindre doute que l'Église a, de tout temps et dès l'origine, cru, comme aujourd'hui, au dogme de la transsubstantiation.
Renonçons d'abord à citer les témoignages indirects , c'est-à-dire les témoignages qui attestent que dans l'Église on a toujours attribué au Sacrement de l'autel des effets qui ne peuvent lui appartenir que s'il est le Christ réellement présent, c'est-à-dire devenu présent par la transsubstantiation (effets parmi lesquels se trouve celui en vertu duquel le Sacrement communique à notre corps la capacité de triompher de la corruption et de vivre éternellement) ; qu'on a toujours et dans toutes les parties de l'Eglise considéré la matière consacrée exactement comme on le fait aujourd'hui, c'est-à-dire comme la matière-du sacrifice, ce qui ne se peut qu'autant que la matière n'est plus matière, mais est, en vertu de la consécration, le Christ, le Christ réel ; qu'on a rendu à ces éléments du sacrifice un culte qui n'est justifié et n'a de sens qu'autant qu'où voit en eux, non plus ce qu'ils ont été, des éléments naturels, mais Celui devant qui fléchit le genou de toutes les créatures.
On trouve des enseignements plus que satisfaisants sur tout cela dans tous les bons écrits sur la sainte messe,
il) roy. Stcarr (discipline du).
tels que les cours de Kossing, l'ouvrage cité plus haut de Dôllinger , le livre de Lebrun sur la Messe , celui de Ntcolle sur la Perpétuité de la foi , etc., etc. (I). Nous ne citerons ici que deux témoignages relatifs au culte tout à fait extérieur rendu à ce sacrement; ces témoiguages sont particulièrement intéressants, précisément à cause de leur insignifiance apparente. Tertullien dit (2) que « les Chrétiens cherchent à empêcher avec soin qu'il tombe à terre quelque goutte du calice consacré, quelque miette du pain eucharistique; qu'ils souffrent lorsque cet accident arrive : Calicis aut parus etiam nosiri aliquid decuti in terram anxie patimur. n
Origène parle de même (3) : « Je veux vous avertir par des exemples tirés de votre propre pratique religieuse ; vous savez, vous qui êtes accoutumés à assister aux divins mystères, que, lorsque vous recevez le corps du Seigneur, vous veillez, avec tout le respect et le soin imaginables, à ce qu'il n'en tombe pas la moindre parcelle à terre, qu'il ne se perde pas la moindre chose des offrandes consacrées : Volo vos odmonere religionis vestrx exemplis; nosfis, qui divinis mysteriis interesse consuestis, quomodo, cum suscipitis corpus Domini, cum omni cauteta et veneratione serra tis ne ex eo parum quid décidât , ne consecrati tnuneris aliquid ditabahtr. » Cette manière d'en agir avec l'Eucharistie n'a de sens qu'autant qu'on croit que l'Eucharistie est, eo vertu de la transsubstantiation, le vrai corps du Christ ; mais, dans ce cas, elle est absolument nécessaire.
Tant que les novateurs ne pourront effacer des documents existants des témoignages analogues aux deux textes que nous venons de citer, et ne pour-
(1} Cf. Mtssc (1) Cor. mi/., c S.
(S) HomU. 18, in Estod,
TRANSSUBSTANTIATION
SI
ront en présenter qui prouvent que Vdntiqae Église a profané comme eux le Sacrement de l'autel, ils se rendront ridicules en prétendant que l'Église primitive n'a pas connu la transsubstantiation professée par l'Église actue! 1q#
Noos citerons seulement quelquessas des nombreux témoignages qu'on peut appeler directs, en ce sens que la présence du Christ dans le Sacrement, comme ils la représentent, suppose une transformation substantielle, et nous n'en citerons qu'autant qu'il sera nécessaire pour démontrer que l'idée de la transsubstantiation a existé, dès l'origine, nette, précise, positive; qu'elle n'a pas eu besoin de se former peu à peu, avec le cours des temps, et que le développement, s'il y en a eu un, n'est que le perfectionnement de la partie scientifique de cette idée, n'est que le progrès dans la manière de préciser les divers éléments de l'idée, de formuler plus exactement les expressions, etc.; et nous aurons surtout égard aux témoignages auxquels l'hérésie en a appelé, et en appelle encore, pour prouver que son opinion est celle de l'Église primitive. Nous voulons agir de cette cicon aÛD de mettre bien en évidence la déloyauté et le mensonge auxquels on a recours pour nier l'antique origine de la foi catholique.
5ous ne pouvons d'abord passer sous alence un texte d'Ignace d'Antioche.
S. Ignace parle accidentellement , mais à plusieurs reprises, de l'Eucharistie, et toujours de telle sorte qu'il est visible qu'il croit à la transsubstantiation.
Dans sa lettre aux fidèles de Smyrne il en vient à parler des hérétiques, et notamment des Doeètes. Après avoir, an ch. 5, stigmatisé leur erreur fondamental, et, ch. 6, caractérisé tout leur système, il continue, ch. 7, en disant : « Ils s'abstiennent de l'Eucharistie et de la prière (qui y est associée) parce
qu'ils ne reconnaissent pas que l'Eucharistie est la chair de notre Sauveur Jésus-Christ , qui a souffert pour nos péchés, et que le Père, dans sa bonté, a ressuscitée » : Eù^aptcrria^ xzî ^ow/jHi
imycrtax £ià tô jat, ift&Xvjfûv rr.v Eùxaf ivrfav aatpxa tîvau tcû Iwrr.pc; r,. 't. X. rr.v t&v âaof Tt«v -hpi» xafcôoav , *,v tî» xfïJffTOTUTi £
DaTTf x^iptv. Il ajoute: «En s'opposant ainsi au don de la grâce divine, ils meurent dans leur amour de la dispute, parce que l'Eucharistie est l'antidote de la mort et produit l'immortalité », çâftAaxev
àfcvxQto;, «vti^cto; toû (M) àro&raîv (1 ).
Qu'on examine impartialement ce passage. Ce qu'il nous présente, c'est le Christ véritable , c'est la chair de l'Homme-Dieu quia souffert pour nous.
Il n'y est pas question d'une vertu, d'une force, encore moins d'un symbole du Christ. On a accusé Pascbase Radbert d'innovation parce qu'il a dit que le Christ, né de la Vierge, qui a souffert, qui est mort crucifié, est présent dans le Sacrement de l'autel. Comment peuton appeler ces paroles une innovation?
S. Ignace dit absolument la même chose; c'est un disciple de S. Jean, c'est un évêque, qui a peut-être vu lui-même le Seigneur. Mais comment le Christ est-il présent dans le Sacrement? Non à la façon de Luther, dans, ou sous, ou avec le pain, mais de telle sorte qu'il n'y a plus de pain ; car S. Ignace ne dit pas, la chair est dans V Eucharistie, mais l'Eucharistie est la chair, etc.
Or l'Eucharistie , c'est-à-dire le pain consacré, ne peut évidemment être la chair du Christ, et appelée telle, qu'autant que la transsubstantiation a lieu.
Nous voyons donc dans S. Ignace , aussi formellement que possible, la en la transsubstantiation.
Remarquons encore que Théodore t, qui connaît et cite ce texte (2), l'a lu
(I) Bp, ad Eph.y c 30.
12) niât 111, éd. Scboize, IV, 2M.
TR ANSSTJ BSTAISTIATIOiS
un peu différemment , savoir : « Ils n'admettent pas les Eucharisties (la communion) et les oblations, parce que, etc. » : Eùxapurttoç xat ■rcpco^cpà; oùx àmàiyomi. La pensée principale reste la même, quelle que soit la vraie leçon. Suivant Tune comme suivant l'autre, S. Ignace dit que les hérétiques en question rejettent la messe parce qu'ils ne reconnaissent pas le Christ réel dans l'Eucharistie. Et remarquons en outre qu'il ne les en blâme pas. Donc il reconnaît qu'ils raisonnent juste , et que la conséquence qu'ils tirent de la prémisse est rigoureuse. D'autres hérétiques, plus tard , nièrent de même la transsubstantiation, et par conséquent la présence réelle dans le Sacrement, et cependant ils ne rejetèrent qu'une partie de la messe, et non la messe entière ; ils rejetèrent le sacrifice et se montrèrent par là même aussi déraisonnables que lâches : déraisonnables, parce que sans sacrifice il n'y a pas de communion ; les deux ne font qu'un, et dans tous les cas la communion n'a pas plus de sens que le sacriûce si le Christ n'est pas véritablement présent dans le Sacrement, c'est-à-dire en vertu de la transsubstantiation ; lâches, parce que, tout en violant la vérité, ils eurent peur et demeurèrent à mi-chemin. Comparés à ces hérétiques, ceux de S. Ignace sont des gens raisonnables et honorables.
Il faut être décidé dans sa croyance, qu'on admette ou qu'dn rejette une doctrine; la vérité ne souffre pas d'accommodement.
Mous ne rappellerions pas le texte généralement connu de S. Justin (I), précisément parce qu'il est connu de tout le monde, s'il ne nous semblait, malgré les nombreuses interprétations dont il a été l'objet, qu'il a toujours besoin d'être expliqué. Après avoir décrit d'une manière rapide et générale les
ti) Jpol* I, co-
cérémonies de la messe (1) et avoir dît en dernier lieu comment les diacres distribuent aux assistants les espèces consacrées, le pain et le vin, et les portent aux absents, il continue ainsi (2) : « Or cette nourriture, rp^, est nommée parmi nous Eucharistie ; celui-là seul peut y prendre part qui croit notre doctrine, qui a été lavé et purifié dans le bain institué pour la rémission des péchés et pour la renaissance, et vit suivant les ordonnances du Christ. »
Puis suivent les mots décisifs que voici: « Car nous ne recevons pas ces dons comme du pain ordinaire, comme un breuvage vulgaire ; mais, de même que notre Sauveur Jésus-Christ, devenu homme par la parole de Dieu, a pris notre chair et notre sang pour notre salut, de même que la nourriture entretient en vertu d'une transformation substantielle notre sang et notre chair, de même cette nourriture, lorsqu'elle a été consacrée par la parole du Christ, est la chair et le sang de Jésus incarné :
où fàp xotvôv ôpTov cù$i xuvov iro'jxa tout* Xo|A€ecvo{Uv , oXX' 8v tpo'ffcv oùt Xofeu ©scû oapxcjrctDÔit; *I. X. 6 2, À. xat câpxx xat
TTiv èi tùxfiZ Xcryou toû icap' aùroô lù^ap «mn- Oitaav rpeçrv xç aîfia xat oapxcç xarrà
JMTxSoXtlV TpIÇOVTOl , fcUlVGU T6Û OOf-
xOTontoVroç 'Itjaoû xat aàpxa xat atpx t£t- £âxta|Acv ilvai. Car, est-il dit plus loin, les Apôtres ont transmis la chose de la manière suivante , etc. , etc. »
Que l'Eucharistie, xpoyii vjy^iorrfaiorx , soit appelée ici absolument la chair et le sang du Christ, et que ce sang et cette chair soient assimilés par les fldèles, ce n'est pas une question; mais oo peut et on doit se demander comment cela s'opère; car c'est de là que dépend la réponse à la question : Comment cela est-il? D'abord, en général, S. Justin
(2) C. Oû.
TRANSSUBSTANTIATION
eoQKrî la production de l'Eucharistie (draesair et du sang du Christ dans Il^aristie} avec F Incarnat ion du VerbtCesi ce que les protestants comprenant et ûs disent : Ainsi, d'après S. Justa, û n'v a pas de conversion do pain «Ai rin; car dans l'Incarnation ni la ritae divine nest transformée en la
l est changée en la nature dirine; seutec-ect ies deux natures, restant ce qu'îles sont en elles-mêmes, sont hypostJtiqiiernent unies. Mais les theolopens catholiques ont avec raison répondu que S. Justin ne prétend pas prtc i sem e n t, par cette comparaison , que tout se passe dans I Eucharistie comme dacs Ilneamation; qu'il Teot dire seulement que le changement du pain et du rin au corps et au sang du Seigneur a lieu par l'acte même de la toutepuissance qui a opéré l'Incarnation. On peut aller ptos loin : sans doute, dans l'Incarnation, aucune des deux natures ne s'est transformée en l'autre; mais elles n'ont pas non plus été extérieurement unies. Le Verbe, dit fort bien S. Athanase, ne s'est pas uni à un homme achevé, mais il est devenu homme, «Wc( ryr«To. Nous ne voulons pas insister sur ce point, cela n'est pas nécessaire. Le texte de S. Justin ne peut pas être bien compris si l'on s'arrête à cette comparaison générale. Mais Justin fait eucore une comparaison plus stricte , et celle-là doit être prise en considération si Ton veut avoir l'intelligence de ce passage. Il dit qu'il en est de l'Eucharistie comme de notre alimentation par le pain et le no. D y a dans ies deux cas une transformation, xaxa€oX«. C'est là le point capital du témoignage de S. Justin.
Examinons le texte de plus près.
Les théologiens ont rapporté directement le »xrk jum&xfc à l' Eucharistie , et ont ainsi fait dire à S. Justin : Le pain et le vin deviennent, *axk |uraCo-
I là», par une transformation, la chair et le sang du Seigneur. Cette interjuv-
| ta bon n'est pas admissible. Les protestants n'ont pas manque de jeterles hauts cris, et leurs clameurs retentissent encore dans leurs écrits les plus receuts. Le «ri arrxScXTs disent-ils, se rapporte uniquement à notre alimentation par le pain et le vin ; ces éléments deviennent notre chair et notre sang, et c'est en cela que consiste la nourriture; par conséquent il n'y a
j de transformation que dans ratimenta-
I tion, et c'est là ce que S. Justin veut dire, et pas autre chose. Admettons que ce soit là l'unique interprétation possible, la seule vraie ; les protestants, comme ce qui précède et ce qui va suivre (éprouvent, n'en ont pas plus de motifs de triompher. Mais elle n'est en aucune façon la seule interprétation possible.
Les théologiens catholiques modernes ont appliqué lex&-r« |*rr*€oXi» -rp»?»*, non au pain et au vin , comme tels, mais à l'Eucharistie, et ont, par conséquent, fait dire à S. Justin : La nourriture eucharistique opère un changement, un changement de nature de notre corps, un changement dont la suite est l'incorruptibilité, la capacité de ressusciter et l'immortalité de notre corps mortel en lui-même.
Cette interprétation, non-seulement peut être philosophiquement justifiée, mais se recommande encore par cela que Justin exprime de cette manièro une pensée qui se trouve dans tous los Pères de l'Église et qui revient incossa ni ment. Et néanmoins nous croyons devoir donner la préférence à celle que les protestants ont fait valoir, parce qu'elle nous semble plus simple et plus directe.
Maisqu'afflrrae d'après cela S. Justin ? Précisément le contraire de ce que veulent les protestants. ■ De même que Jésus-Christ, dit S. Justin, est devenu
TRANSSUBSTANTIATION
chair et sang par la toute-puissance divine, de même un aliment naturel, après avoir été consacré, devient chair et tan g, savoir, la chair et le sang de ce Jésus fait homme. Alors s'élèvent nécessairement les questions : Par quelle voie? De quelle manière? La réponse à la première question est : Précisément par la toute-puissance qui a opéré l'Incarnation. La réponse à la seconde question est : De la même manière que notre corps est nourri par le pain et le ▼in, en tant qu'aliments naturels, c'està-dire par la transformation, xari ju-
Ta€cX«v.
Ainsi Justin enseigne directement ici la transsubstantiation, c'est-à-dire qu'il atteste directement que l'Église, de son temps , avait foi en la transsubstantiation. Et il n'est en aucune façon le seul qui se serve de la comparaison sur laquelle il s'appuie (celle de la transformation eucharistique avec la transformation des éléments matériels qui a lieu dans l'alimentation); nous la retrouvons chez les premiers Pères que nous aurons à citer, et très-souvent plus tard.
Le premier témoin, après S. Justin, est S. Irénée. Il y aurait bien des paroles à rapporter de ce vénérable Père de l'Église. Il n'a pas, plus qu'aucun des autres théologiens des temps patristiques, expliqué d'une manière spéciale l'Eucharistie : c'était une tâche réservée à des temps postérieurs. A cette époque les Pères avaient autre chose à faire; néanmoins il en parle souvent, et, toutes les fois qu'il en parle, c'est dans des termes qui prouvent que sa foi est absolument d'accord avec celle de l'Épi i se actuelle. En argumentant sous divers rapports contre les hérétiques auxquels il a affaire il parle du dogme de l'Eucharistie. Ces hérétiques tenaient la matière pour mauvaise en elle-même; S. Irénée leur demande :
« Comment pouvez-vous, d'après cela,
être convaincus, comme vous l'êtes, que le pain et le vin sont transformés en la vraie chair et le vrai sang (du Christ) ? Vous avez raison d'avoir cette conviction ; mais dès lors il faut que vous renonciez à votre opinion (dualiste). »
Ces hérétiques croyaient encore que le Christ n'était pas devenu un homme réel , qu'il n'avait pris qu'un corps apparent. S. Irénée argumente ainsi contre eux : « Comment pouvez-vous soutenir une pareille opinion , tandis que vous êtes, à bon droit, convaincus que l'Eucharistie est le corps du Christ, son vrai corps , sa vraie chair, son vrai sang? »
Ils niaient la résurrection de la chair; S. Irénée, réfutant cette hérésie , leur demande : «Comment pouvez-vous nier la résurrection de la chair, puisque vous savez que cette chair est nourrie de la chair vivante du Christ? »
« De même, dit-il mot à mot, que le pain terrestre, lorsque Dieu a été invoqué sur lui , icpcaXatftCaWjMvoî ttjv xXumv Ttû ereû, n'est plus du pain ordinaire, mais l'Eucharistie, qui repose sur deux choses, Tune terrestre, l'autre céleste (savoir le corps du Christ et le Verbe), de même nos corps cessent, en recevant l'Eucharistie, d'être corruptibles, et reçoivent le gage de la résurrection étemelle. »
Ainsi, dans toutes ces argumentations, S. Irénée suppose hors de question la foi en l'Eucharistie ; les hérétiques sont en cela d'accord avec l'Église, et cette foi consiste dans la conviction que l'Eucharistie est le vrai corps du Christ, qu'il le devient par les paroles de la consécration, c'est-à-dire par Dieu, **« 2 ^tywùc «froc fat&xrou t4v Xryc» toô Oicû *aX •ymtcu tj Eù^of »<ma
«ûpux xpioroD, et cela, comme il est dit plus nettement ailleurs, o»p« ttu», ai(&a ffav. Si nous ajoutons que S. Irénée parle de l'Eucharistie, en tant que
vktn» da sacrifice, absolument comme
r£d«. §u'iJ voit dans le sacrifice eudans*iqne un sacrifice proprement dit, 'i âiÉniî vouloir sciemment repous- «ia rente si on ne reconnaissait pas ptlifoi dont S- Irénée est le témoin « «feuique avec celle de Itglise ac- He;i).
do us nous bornerons à cite? deux passages qui suffiront à déacatrer que S. Irénée rend directement témoignage à ia foi en la trans- «^stantiation. Il dit (2), après avoir expose et prouvé que l'Eucharistie est 'i garantie de la résurrection de la tiur, que quiconque croit à la réalité de Fuae ne peut douter de l'autre . Kai
7p-„rs* tc £iixw Tn; «ftw'Xoa xXsâiv li; îriys» t£ Juupû Ixaçiroçefnoi, x* 6 ««ou; tw 3ÎTc\» -xtawv ti; TÇ» -p-n xxi Jtaia*-
Éfc* «vw^crr&ç và «*rr* (les depisteurs modernes de panthéisme n'iront-us pas éventer le panthéisme ici !) , Imita &i J'-i H; «vçîau; tc£ ©mm «t; xpwtv uôovra
ô«y E^xûiotÎx ■yivrr» , ontp fort vâ»|Aa rai A'.|ia tcû Iftffrvû ' «ûtw; *xi rà tjuiTipa eu • ffcxrs t| ûcwt; r:t^'jj.iv« »xt T«ôiVra etç tyx» uci iutÀ&m. cv «uittj cwatorrioiTOi h tm
<*u»&ufù, x. x. « De même que le cep de "goe, planté en terre, portaut des fruits en soa temps, et que le grain de blé qui tombe dans le sol et se corrompt, s'élançait et se multipliant sous l'influence de l'esprit universel de Dieu, finissent par servir à l'usage des hommes , en ttrtu de la sagesse de Dieu, dont la parole descend sur eux pour en faire I Eucharistie, c'est-à-dire le corps et le du Christ ; de même nos corps, nourris de l'Eucharistie, après avoir été
(1) Voir ado. Hmru % IV, C 17, 18 et 35; V, 2- Massuet , Diuert., lit, n. 70 sq« D«Uinger, L c, pass.
déposés en terre et s'être corrompus, ressusciteront en leur temps , » etc.
Doliinger explique ce passage intéressant en disant : «L'on voit (1) qu'il n'est question ici que de transforma
la transformation du grain en pain a du pain au corps du Christ, et
nation. Or c'est par ces transformations substantielles que S. Irénée veut dé* montrer cette autre transformation substantielle en vertu de laquelle le Verbe incarné devient une chair incorruptible.... Ainsi S. Irénée passe, de degré en degré , des trausformations généralement reconnues, les unes naturelles, les autres miraculeuses, a cette transformation que les gnostiques niaient, c'est-à-dire à la transformation et à la résurrection de la chair. • Nous avons donc ici une foi pure et directe en la transsubstantiation, que S. Irénée professe, non comme une opinion privée, mais comme la foi universelle, qu'admettaient mémo les hérétiques de son temps.
C'est ce que nous voyons mieux encore daus le second passage que nous voulons citer, et qui est encore plus intéressant.
S. Irénée venant à parler d'un certain Marc (J) , qui séduisait beaucoup de gens par toute espèce de fraude et de magie, en raconte deux fourberies (3) relatives au Sacrement de Pautel. La première consistait en ce que Marc, durant la consécration, qu'il traînait fort en lougueur, donnait au vin une couleur rouge de sang , afin quo les assistants fussent parfaitement convaincus que par sa consécration le vin se changeait au sang du Christ, et qu'attirés par ce miracle visible ils vins-
dî P. ».
(i) l. t. c ta.
TRANSSUBSTANTIATION
sent en grand nombre recevoir l'Eucharistie de ses mains, «oTnptat efv» xtxfaut'va, vraisemblablement icoT«pw> cm* xtxpafitvcv — frpcxnwtoû|xtvoç wx«ft<rnîv xat foi icXi'ov ùtm'vcDv tôv X^-j-cv Tri; imxXiîat»; ireceijsia xal îsufoà ivamaivinOai îtcuî tac £oxtîv, x. X.
La seconde fourberie, semblable à la première, consistaità donner à des femmes la mission de consacrer un calice rempli de vin, à prononcer ensuite luimême une formule de bénédiction (pour obtenir la fécondité) , puis à verser le calice consacré par les femmes dans un calice beaucoup plus grand, en arrangeant les choses de telle sorte que le plus grand calice non-seulement était rempli, mais surabondait. On voit sans peine que ces fourberies, surtout la première , avaient pour fondement la foi bieu positive et bien formelle en la transsubstantiation, et ainsi ce document sur Marc, fort peu important en lui-même , devient une preuve irrécusable qu'au temps de S. Irénée on croyait généralement en la transsubstantiation.
Quant à Clément d'Alexandrie et à Origène, comme cela nous entraînerait trop loin d'étudier leur témoignage, ce qui n'est pas nécessaire ici, nous renvoyons aux passages cités par Dôllinger et à son ouvrage, qui est complet et ne laisse rien à désirer. Clément et Origène n'ont pas sur l'Eucharistie d'autre croyance que celle des théologiens de leur temps, que nous connaissons déjà en partie ou que nous allons apprendre a connaître ; mais, gênés d'un côté par la discipline du secret, d'un autre côté entraînés par leur manie d'allégorie, ils ont souvent des expressions qui prêtent à de faux commentaires , et il faut un sens droit et impartial pour ne pas les mal interpréter. Aussi ne réussira-t on jamais à convaincre les protestants, ou du moins à les amener à reconnaître que ces
deux théologiens ont été orthodoxes en ce point. Heureusement que peu importe, car ce qui est en question c'est la foi de l'Église comme telle. Or nous apprenons quelle étai t cette foi par un témoin contemporain si sûr qu'il ne peut laisser de doute. Ce témoin est Tertullien, le premier écrivain ecclésiastique de l'Occident. Tertullien parle souvent de l'Eucharistie (jamais ex professo , toujours occasionnellement) , et toujours il en parle comme du vrai corps du Christ , absolument de même que les théologiens orthodoxes de nos jours.
Il n'y a qu'à lire les passages de Pudfc.,c. 9; de Bapt., c. 16; de IdoL, c7;de Oral., c. 6 et 14; de Resurr., c. 8 (tous passages fort remarquables, en général , par rapport aux sacrements).
Tertullien insiste sur l'importance de la chair dans l'œuvre de la Rédemption, et renvoie aux sacrements pour expliquer la proposition suivant laquelle la chair nous a valu la grâce justifiante et sanctifiante. Caro abluitur, dit-il , ut anima emaculetur ; caro ungitur ut anima consecretur; caro stgnatur ut et anima muniatur; caro manus im> positione adumbratur ut et anima tpiritu illuminetur; caro corpore et sanguine ChrUti vescitvr, ut et anima de Deo saginetur (1).
Malgré cela, les protestants soutiennent que l'opinion de Tertullien sur l'Eucharistie est la leur. Ils en appel lent à cet égard à trois passages, de Anima, c 17; adv. Marc, 111, 19, et IV, 40. Le premier passage est ainsi conçu : Finum in sanguin i s sui memoriam consecravit , il consacra du vin en mémoire de son sang. Nous ne nous arrêterons pas longtemps à ce texte. Tout enfant sait et comprend que l'Eucharistie rappelle en effet la mort du Seigneur, parce qu'elle est le
il) De Cnltufem., II, \UAd Dxor.% II, S.
corps immolé do Seigneur, son sang m» en sacrifice. Si c'était simplement k vin qui dût rappeler le sang du Seipf tir, il n'y aurait pas besoin de consé- «tion. On aurait pu, ce semble, accorder assez d'intelligence à Tertullien pour comprendre cela.
Le second passage tient étroitement an troisième, et ce n'est, à vrai dire, que sur le dernier que les protestants appuient leurs prétentions. Tertullien dit : Professus itaque (se. Christus) se ameupiscentia concupisse edere Pascha ut suum (indignum enim ut quid a l ienu mconcupis cere t Deus)acceptum panem et distribution diseipulis corpus ilium suum fecit, hoc est corpus meum dicendo, id est figura corporis
Voilà qui est clair. Les paroles du Seigneur : « Ceci est mon corps, » veulent dire : « Ceci est la figure de mon corps. * N'est-ce pas là, d'une manière patente et formelle, l'opinion de Zwingie? Oui, aux yeux de celui qui, comme les prétendus historiens des dogmes protestants les plus modernes, est assez peu scrupuleux pour lui donner volontairement une interprétation fausse ; car, en toi-même, ce texte est tellement dair et net qu'il est impossible de Je mal comprendre. L'altération consiste déjà à ne pas citer le passage tout entier, à passer sous silence ce qui précède et ce qui suit. Pour abréger ne citons que ce qui suit. Après les mots : Figura corporis mei, Tertullien ajoute : Figura autem non fuisset nisi verita tis esset corpus. Ceterum tacua res, quod est phantasma, figurât* cap ère non posset. Aut, si propterea panem corpus sibi finxit, quia corporis carebat veritate, ergo pa-
ad uaniiatem Marcionis, ut panis crucifigeretur. Cur autem panem corpus suum appellat, et non magis peponem quem Marcion cordis loco habuit, non
intell igens veterem fuisse istam figuram corporis Christi dietntis per Uieremiam : « Adversus me cogitaverunt cogitatum, dicentes : Venitey conjiciamus lignum in panem ejus, »
scilicet crucem in corpus ejusf Itaque Uluminator antiquitatum quid tune voluerit significasse panem satis declaravit, corpus suum vocans panem ; c'est-à-dire : « Après avoir proclamé qu'il désirait vivement manger la pâque, sa propre pâque (car i| ne sied pas à Dieu de désirer autre chose que lui-même), il prit du pain, le distribua à ses disciples, et en fit son corps en disant : « Ceci est mon corps, c'est-à-dire la figure de mon corps. »
Ce n'eût pas été la figure si le corps n'avait été un corps véritable ; s'il avait été une chose vide, un fantôme, il n'aurait pu être représenté par une figure ; ou, s'il avait fait du pain son corps, parce qu'il n'avait pas de corps réel, il aurait fallu qu'il sacrifiât du pain pour nous; il le fit sans doute pour plaire au futile Marcion , de sorte que ce fut du pain qui fut crucifié. Mais pourquoi nomme-t-il le pain son corps, et non un melon, comme Marcion en avait un en place de cœur, lui qui ne reconnaissait pas que le Christ avait, dès l'antiquité, représenté son corps par une figure, quand il avait dit , par la bouche de Jérémie : « Us ont conspiré contre moi et ont dit : Venez , plaçons du bois sur son pain (1), • c'est-à-dire la croix sur son corps? »
Examinons impartialement ce passage. Déjà la proposition : Figura autem non fuisset nisi verita tis esset corpus, il n'y aurait pas eu de figure si la vérité qu'elle représentait n avait existé, eu positivement contraire à l'interprétation de Zwingle. Si Tertullien avait pensé comme Zwingle, il aurait dû dire : Figura autem non esset
ll)*r.,ll, 19.
TRANSSUBSTANTIATION
nisi veritatis corpus fuisse t. Ainsi il faut que l'hérésie intervertisse les paroles de Tertullien pour s'y retrouver.
Tertullieu ne parie pas d'une figure actuelle, mais d'une figure fort ancienne , ayant existé dans le passé , ainsi qu'il la nomme daus un autre endroit, vêtus figura. Ce qu'il nomme ligure, ce n'est pas le pain consacré , car celui-ci est présent, actuel, c'est
quoi donc? Il n'est pas nécessaire de le demauder longtemps puisqu'il le dit plusieurs fois de suite.
La figure, pour lui, n'est pas autre chose que le pain de Jérémie. Comment et pourquoi le pain de Jérémie est-il une figure? Parce qu'il représente ou indique un objet. Et ce qu'il indique n'est pas autre chose que le corps du Christ. Les méchants qui disent, dans Jérémie : « Mittamus lignum in panem ejus, posons du bois sur sou pain », ce sont les Juifs qui ont tué le Sauveur, et qui par ces mots veulent dire : Posons la croix sur son corps, c*est-à-direcrucifions-le. Maiscomment le pain peut- il représenter le corps, et comment Jérémie en vient-il à cette figure hardie ? Cette énigme se résout par le Sacrement de l'autel. Ici il y a du pain, et ce pain est véritablement un corps ; il n'est par conséquent pas du pain, mais un corps vivant, et le corps qui existe sous cette forme, qui est constitué de cette façon, pouvait parfaitement bien être appelé du pain par Jérémie. Et comment ce pain existe* t-il réellement comme un corps? Par la consécration que fit le Christ en disant sur un pain qu'il avait entre les mains : « Ceci est mon corps. » Ainsi s'expliquent les paroles de Tertullien»
Le Christ, dit-il, a fait du pain distribué à ses disciples son corps , ce corps que Jérémie avait indiqué en donnant le nom de pain au corps. Donc tout est clair. Le Christ, en transformant le pain en son corps, a créé le corps vrai, cor-
pus veritatU, que Jérémie avait annoncé et iodiqué en désigoant métaphoriquement le corps sous la figure du pain. Le pain de Jérémie est par conséquent, d'après une locution favorite de Tertullien, l'ombre, umbra, le corps du Christ existant sous l'espèce du pain, le corps, corpus, et cette ombre est précisément l'ombre de ce corps, l'ombre que ce corps avait projetée daus les siècles antérieurs, avant même d'être visible. Aiusi s'explique la proposition : Il n'y aurait pas eu de figure si le corps réel n'avait existé ; c'est-à-dire : s'il n'y avait pas un corps sous la forme du pain, si le corps eucharistique du Christ n'existait pas, Jérémie, ou plutôt le Christ, par la bouche du prophète, n'aurait pas désigné son corps par la figure et le nom du pain.
On comprend mieux encore tout ce que veut dire Tertullien en rapprochant les passages et en en voyant la liaison. Tertullien soutient coutre Marcioo (I) l'unité des deux Révélations, de l'Ancien et du Nouveau Testament, et, dans l'endroit qui nous occupe, il démontre son assertion en constatant que le Nouveau Testament est si loin de contredire l'Ancien que l'un est l'exact accomplissement de ce qui est commencé dans l'autre, et que l'Ancien Testament à son tour est si loin de contredire le Nouveau qu'il en indique, qu'il en annonce d'avance toute la teneur. Dans le chapitre 40, dont nous parlons ici, Tertullien démontre de la manière indiquée les divers moments de l'histoire de la Passion (la Pàque, la trahisou de Judas), puis eu particulier l'institution du Sacrement de l'autel. Après avoir achevé son argumentation par rapport au pain il la continue par rapport au vin. Ici aussi, dit-il, le Christ a réalisé les prophéties,
(t) foy. MàRCKM.
TRANSSUBSTANTI \TIOS
r>sî 'i-dire les indications de l'An- j rien Testament ; il a remplacé les ombre par la réalité, il a changé le vin tn son sang. Il a accompli ce qu'lsaïe mit dit (i)v et avant loi Moïse (2), a preaant le vin comme figure du sang, sanguinis refus figura in rino.
Cest par conséquent un seul et même Christ qui se révèle dans l'Ancien et le Nouveau Testament Dans l'un il a comme métaphoriquement du sang du rin, dans l'autre il a fait du Tin son ang : lia et «une sanguinem suum t% tino consecrarit qui lune rinutn h sanguine figura cit. Cest donc contre Marcion (3) qu'est dirigé le second des textes que nous Tenons d'examiner. Tertullien parle aussi en cet endroit de l'accomplissement de P Ancien Testament par le Nouveau, et explique notamment que le bois, /*çnum , du psaume 95, 10 (Dominus regnaeit a ligna, car c'est ainsi que Tertullien Ut ce passage), doit être entendu de la croix.
Apres avoir clairement expliqué ce point il continue : Hoc lignum et Hieremias tibi insinuât dicturis prxdicans Judxis: Venite, injiciamus lignum in panem ejus, ut i que in corpus. Sic enim De us in Evangelio quoque vestro (c'est-à-dire dans l'Évangile marcionite) retelavit, panem corpus suum appelions, et hinc jam eum intelligas corporis sui figurant pani dédisse, eu jus rétro corpus in panem (peut-être pane) prophètes figura ipso Domino hoc sacramentum postea interpretaturo. Il suffit d'avoir rapporté ces paroles ; elles n'ont pas besoin d'étie expliquées après ce que Tertullien a dit IV, 40, et que nous avons rappelé plus haut.
(i) es, î ta.
(7) tfw.. M, il: «Il lavera sa robe dans le
15) ddx. Marc, DJ, 1%
Qu'est-ce donc enGn que nousappreunent ces deux passages ? En place du sens zwinghen qu'on leur a attribué, il est évident qu'ils enseignent la foi en la transsubstantiation aussi positivement professée ici par Tertullien que dam aucun autre endroit de ce docteur, qui proclame sa conviction en la présence réelle du Christ dans le Sacrement de l'autel. Ce qui fait naître une difficulté dans ce chapitre 40 et peut égarer facilement, c'est que Tertullien mêle à son principal argument la pensée d'une seconde erreur de Marcion dans la proposition : aut si propterea , etc. Dans la proposition précédente il était dit : « Le Christ a changé le pain en son corps, afin de réaliser ce que Jérémie a annoncé. » Et Tertullien continue ironiquement : « On peut-être a-tril réalisé ce miracle parce que, comme tu le penses, Marcion, il n'avait pas un corps réel; de sorte qu'il aurait fait du pain son corps, seulement afin d'avoir un corps,» etc.
Il faut, si Ton ne veut pas s'égarer, séparer cette proposition du principal argument. Du reste il démontre par là même que partout nous sommes en face de la foi en la transsubstantiation. Marcion attribuait au Christ un corps apparent, et malgré cela il était convaincu de la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie.
Or Tertullien n'a rien a objecter à cette dernière croyance, et cependant il ne peut s'empêcher de remarquer ironiquement combien il est absurde de croire que le corps de Jésus-Christ est réellement dans l'Eucharistie tandis qu'on refuse au Christ, à la façon des Docètes , un corps proprement dit, un corps réel. Le Christ ne pouvait, c'est ainsi que l'entend Tertullien, changer réellement du pain en son corps qu'autant qu'il avait réellement un corps, un corps réel en lui-même.
Après Tertullien il faudrait citer
TRANSSUBSTANTIATION
S. Cyprien. Lui aussi ne parle que par occasion de l'Eucharistie ; ainsi dans ses ÉpUres 10 (1), 11 (2), 12(3), 64(4), 56 (5), 77 (6) ; plusieurs fois dans son traité de La p sis, dans le traité deOrat. domin.; Test. adv. Jud., I, 22. Une seule fois il en parle directement, dans son Epist. 63(7), mais sous un seul point de vue. Or dans tous ces endroits il parle de l'Eucharistie absolument comme du corps de Jésus-Christ, ce qui ne se peut qu'autant que le pain devient le corps du Christ , c'est - à -dire est transformé , et il attribue à l'Eucharistie des effets qui ne peuvent lui appartenir qu'autant que le Christ y est directement et véritablement présent. Mais ce qu'il y a de plus important et de plus décisif, c'est que S. Cyprien reconnaît dans l'Eucharistie le sacriQce offert par l'Église, de telle sorte qu'il est trèsvrai , comme le dit Dôllioger (8), que l'évêque de Carthage est celui des Pères des trois premiers siècles qui a exposé de la manière la plus formelle et ia plus claire la doctrine du sacrifice. Nous nous contenterons d'extraire de la lettre de S. Cyprien à Cécilius un seul point qui traite cette* matière. La proposition capitale de cette lettre est que le Sacrement de l'autel ne peut être lait simplement avec de l'eau, mais doit l'être avec un mélange de vin et d'eau (de même qu'avec de la farine mêlée d'eau, c'est-à-dire du pain). La principale raison de cette proposition est l'exemple du Seigneur, ce qui porte S. Cyprien à dire en général que nous devons administrer exactement ce sacrement d'après le modèle et les près-
(t) Ad Cornet, pretb. et Diac.
ÇJ) Ad Mort, et Conf.
il) Ad Fratrct in pbtbt consist, (t) Ad Corne!.
(5) Ad ThibariL
(6) Ad itagn»
P) Ad CmciL
criptions du Seigneur. Çuod si a Domino prxcipiiur et ab apostolo ejus hoc idem eonfirmatur et traditur, ut, quotiescumque biberimus, in commemorationem Domini hoc faciamus çuod fecit et Dominus, invenimus non observari a nobis quod mandatum est nisi eadem qum Dominus fecit nos quoque faciamus. Or qu'a fait le Seigneur ? Il a, comme Melcbisédech, offert du vin et du pain en sacrifice, non comme du paiu et du vin, mais comme son propre corps et son propre sang : Sacrificium Deo Patri obtulit, et obtulit hoc idem quod Metchisedech obtuierat, id est panem et vinum, suum scilicet corpus et sanguine m. Par conséquent il s'est offert luimême en sacrifice, et c'est là ce qui, désormais, doit être fait par nous, de sorte que le prêtre chrétien remplace précisément le Christ en faisant ce qu'a fait le Christ, et en le faisant comme il l'a fait; et il n'offre dans l'église de Dieu un véritable et complet sacrifice qu'autant qu'il sacrifie comme le Christ a sacrifié lui-même : Si J. C. D. etD. N. ipse est summus sacerdos Dei Patris, sacrificium Patri se ipsum primus obtulit, et hoc fieri in sui commémorât ionem prxcepit. Utique ille sacerdos vice Chris ti vere fungitur quiid quod Christus fecit imitatur; et sacrificium verum et plénum tune offert in ecclesia Deo Patri si sic incipiat offerre secundum quod ipsum Chris tum videat obtuUsse. Où voit-on ici une pensée qui indique, même de loin, aucune des opinions des protestants? Comment peut-on, en face de pareilles paroles, avoir le moindre doute que la foi du saint évéque de Carthage sur l'Eucharistie était absolument identique avec la foi catholique actuelle ?
S. Cyprien clôt la série des témoins du troisième siècle. En entrant dans le quatrième nous rappelons une observation que nous avons déjà faite,
TRANSSUBSTANTIATION
HTw.que les théologiens de ce temps n'ont pas plus expliqué ex professo ITiri2ristie que ceux des époques autmrares. Ils ne furent pas poussés à de* explications de ce genre par les hérteques, et d'eux-mêmes ils n'y son- ^ôient pas, parce qu'ils étaient trop occupes d'ailleurs à défendre et à justifier la foi de l'Église contre les Ariens, lesPélagiens, les Nestoriens, les Eutycbiens, etc. Ce n'est le plus souvent qu'en passant et en quelques mots qu'ils parlent de l'Eucharistie; ainsi & Athanase (1), S. Hilaire (2), S. Grégoire de Piaziance (3), S. Basile (4), S. Cyrille d'Alexandrie (ô), Théodoret (6), S. Chrysostome surtout (7), et S. Augustin (8); et par cela même il ne faudrait pas attacher trop d'importance au grand nombre d'expressions inexactes et faciles à mal interpréter qu'on peut rencontrer chez ces Pères, et ce serait perdre notre temps que de nous disputer avec les protestants sur le vrai sens de tel ou tel passage. Nous ne nous arrêterons un peu davantage plus bas que sur S. Augustin. Ce qu'il y a de commun chez tous ces Pères, c'est que, dans tons les passages indiqués, l'Eucharistie est simplement désignée comme la chair et le sang du Seigneur, en même temps qu'ils font ressortir la partie symbolique et insistent pour qu'on peuse
(!) EpUt. IV, ad Serap., c 19; de lncarn.% etr. 4rian.% C 10.
(J) De TriniL, VIII, 15.
P) Or. 1 (éd. Mor., 1. 1, p. M), IV (p. 126), XVII (p. 273), XUI (p. 690), XLIV (p. 713), et quelques autres endroit».
(*) De Spir. «., c. 27.
(3) Adv. Orient, in Anath., XI, et in Joh.t IV, 17.
(6} Dtal. n (éd. Sch-, t IV, p. t26) , et un peu plot explicitement dans «es homélie».
(7) Hom. 83, in Matin.; 60 et 61, ad PopuU Jniioch. ; bon. 1 , de Prodit. Jud* , g 6, où il dit : Toûto tô fa\L* fUTaf}£v6|Li(ti xà «poviiuva. De Sacr., IV, h.
raisonnablement et agisse convenablement en s'approchant du Sacrement.
Les protestants ont fait valoir cette dernière observation comme si elle était unique, comme si le Symbole planait en l'air et n'avait pas une réalité pour base. 11 n'a été conservé de ce siècle que trois écrits qui parlent en détail et avec une netteté toute dogmatique du sacrement de l'Eucharistie ; ce sont les catéchèses de S.Cyrille de Jérusalem (I), de S. Grégoire de Nysse (2) et de. S. Ambroise (3); et c'est de ces trois écrits que nous devons apprendre ce que ce siècle croyait par rapport à l'Eucharistie. Mais nous n'avons besoin que de citer ces ouvrages, sani aucune explication, pour convaincre celui qui n'est pas précisément aveugle que la foi de l'Église du quatrième siècle était, comme celle de nos jours, la foi en la transsubstantiation. S. Cyrille rattache sa première catéchèse sur l'Eucharistie (4) au chap. 11, vers. 23, de la première Épitre aux Corinthiens, et dès le commencement il affirme qu'en recevant ce sacrement nous devenons une chair et un sang avec le Christ, owawfxoi xat oûveujia tgû Xptrroû.Qui osera douter, continue-t-il, lorsque le Christ a dit positivement: Ceci est mon corps? etc.
A Cana il change de l'eau en vin ; et il ne mériterait pas croyance lorsqu'il change du vin en sang? n tôc»p iroTt tk cwov {Utoi&GXiimv... xat où* dÇiomoroc <<mv otvov |m*6aX«> lî; alpa ; « Recevons donc le Sacrement avec une pleine conviction que c'est la chair et le sang du Christ; car sous l'espèce du pain, c'est la chair, sous l'espèce du viu, c'est le sang qui vous est offert, afin
(1) CyrilU Hieros., Catech. XXII et XXIII (IV et V, mfytteg.).
(2) Greg. Ny*»., OraL caUch., c 37.
(S) S. Ambroise, de M y s t. S. inii.% c. S el 9, auquel 11 faut comparer l'écrit, attribué a S» Ambroise, de Sacram., 1. IV.
(*) Cal.% XXII.
TRANSSUBSTANTIATION
que, recevant la chair et le sang du Christ, tous deveniez un corps et un sang avec lui. C'est ainsi que nous devenons des Christophores, la chair et le sang du Christ se communiquant à
nos membres : » «o~r« |UTa roor.c wXr.po-
<pcpîaç t*ç o«Ju.arc< xxi aîpATGÇ urraXauCa-
Vttatv XpiortQ* Tirrrw «jàp aprtu &î$ctzî act
tô oûua xat w tûicw cïvtu otoorat aot tô
cuux, tvx "YiVr; u.£7a>.£xwv <t(Ôuxt<;; r.al aiaac » i •* » t » <
to* Xptaroû, aûaowuo; xaî oûvatjxoç aÙTOû. Ojtw -y*;» x*i X;i<xroço'p« "Yiv,'fuda toô «w» jiawç owtoû xat toû aî|iaTo; ti; Ta TfUTtpa
Après avoir comparé l'Eucharistie aux types de l'Ancien Testament il continue : « Ne considérez donc pas ce qui est devant vous comme du pain et du vin ; c'est le corps et le sang du Christ. » « Car, quand la perception de ce que vous voyez (c'est-à-dire que c'est du pain et du vin) ferait naître des objections dans votre esprit, que la foi vous fortifie ! Ne jugez pas la chose d'après le goût, mais soyez convaincus invinciblement par la foi que vous recevez le corps et le sang du Christ. »
Ef fi? xol <j atoOïjotç ooi ToyTo ûiroÊâWut, aUà i m'ffric at peSauÛT» • pn àirô txj Wùç xpîvT^ tô irpifua, àXX' àxô rn; îWanto; icXtipcfcpcû àvivjctâVpu; oûj&aToç xat af{*atoç XptdToû xaTaÇiwOtt;. Après cela il termine la première catéchèse en ces termes : « Instruits par les saintes Écritu- j res, nous devons par conséquent être persuadés que le pain apparent n'est pas du pain, quoiqu'il semble tel au goût, mais le corps du Christ ; que le vin apparent n'est pas du vin, quoique le goût le trouve tel, mais le sang du
Christ : » i»; i fatvopjv»? âfroç ofot ap?cç fortv, tt xat -rp "j-iCktii cu<j6t,tÔ;, èXkk oûua Xptorcû* xat ô 9xtW{avo; cîvo^ oùx «Tve; ionv, •t xat u -Ytùai; toôto
XfUJT&Û.
Dans la seconde catéchèse (1) il dé-
(t) Cal. XX1U, ou Mvtag. V. I
ait toutes les parties de la messe pour apprendre à ses auditeurs comment ils ont à se comporter. Et ce qu'il y a de particulièrement beau et de fort intéressant dans cette instruction, c'est la manière dont il les exhorte à recevoir la communion, le respect et l'adoration qu'il leur recommaude envers cet auguste Sacrement. Nous nous bornerons toutefoisà rapporter ce qu'il dit de la consécration. Après avoir expliqué la Préface et le Sanctus il continue : « Nous étantsanctiOés par le chant de cet hymne* nous invoquons le Dieu de bonté, le priant d'envoyer le Saint-Esprit sur les espèces offertes, afin qu'il fasse du pain le corps du Christ, du vin son sang. Car ce que le Saint-Esprit touche est absolument sanctifié et transformé : itTaoVYia-
ffavrtc iaurtù; jura twv ?rvcujAaTtxûv tcûtwv Ûjjlvmv TpcxaX&ô|i.cv tw <f tXa>6£M7rc* Gcàv tô erpov IIvcûfAa iÇaTCCorûAat liù Ta itpcx«i'u.tva, tva irottî«tj tôv piv âpTovaûijAaXptffrt'j, tôv £i oïvcv afpa Xotaroû. ItawTw; "yàp ou iàv t<pa- ^atTO to a-rtev Ilwijaa. , toùto vyîao-rai xol
|Arcà6iSx>îTai. De telles paroles n'ont pas besoin d'interprétation et ne peuvent laisser de doute, et, quand la science protestante (1) n'a su voir dans les explications de S. Cyrille qu'une rhétorique exagérée, elle s'est rendue souverainement ridicule par l'exagération * même de son aveuglement.
S. Grégoire de Nysse fait à l'endroit cité (2) le raisonnement suivant : « Tombés dans la mort par la manducation d'un aliment défendu, nous avons besoin d'un aliment vivifiant, comme celui qui est empoisonné réclame un antidote.
Cette nourriture vivifiante ne peut être que le corps qui a vaincu la mort et nous a ouvert la source de la vie, ixtî* tô «upa l toû t« ôavsTto XfttTTOv i^tîyftn, xat rri; Ç«f;
xftwv xaTifUT«. Ce corps immortel, uni
(I) ToîV, par exemple, VUùt. 4a Dogmes de H igmbach.
I {2} Or. cat.t c SI»
TRA5SSC BSTANTUTiON
rend eeloj-ei semblable au premier, comme un peu d? levain ai cri t
rca
toute i-3 pâte : câm»; ts âftxvm
rcsl x&i xmrArjn, » Or comment ctlte union est-elle possible ? Ce qui doit stmir à notre corps doit v pela manducaûon et la "
raanç» et ba.
Commuât peut-on simaginer et comment pe ut-il se faire que ce corps un et unique se corn mimique à tant de myriades de fidèles, et à chacun d'eux tout entier, sans cesser d'être un en luimême? S. Grégoire répond à cette question en affirmant la transsubstantiation eucharistique. La consécration transforme substantiellement le pain et le tin en la chair et le sang du Seigneur. Cest la solution de l'énigme. Mais cette transsubstantiation elle-même est un profond mystère. S. Grégoire, pour leipiiquer, dit : « Chaque corps vivant a besoin de nourriture pour se conserver, et cette nourriture devient le corps on la substance même de ce
corps, rx»T&; toO o»jj.zto; v\ {titômusxç 1% tt5;
Tînrau L'alimentation est une transsubstantiation permanente, une transformation de la nature de la matière assimilée par le corps alimenté.
La nourriture du corps humain est surtout le pain et le vin, de telle sorte qu'il faut pour ainsi dire considérer le pain et le vin comme le corps de l'homme : « xçmv i$ù» tpoirov Ttvà tô àvdpûmvcv {ftfrtt râpa, £tt if Twir» iximç ftvepwç vûjrn -pvtTcu. Mais le corps du Christ, malgré son uni ou arec le VeTbe, était un véritable corps humain, qui avait, comme tout autre corps, constamment besoin d'être nourri de pain et de vin. Donc le pain et le viu sont aussi le corps du Christ en lui-même, ou peuvent devenir
le corps du Christ
celui de tout ' «x^TTivcito.
homme. Quand donc ils sont par la
consécration transformés au corps et au sing du Christ, ti ne se passe que ce qui en soi est possible. Nous croyons par conséquent arec raison, dit S. Grépoire, que le pain consacré par la parole de Dieu est transformé au corps du Verbe divin, xsXàc wui w (c'est-àdire comme dans le procédé habituel de l'alimentation) w x^p. rvi
«yiatsurtoi eçTcm ttç siuix rtû Htcy Xrp» fiiTtttrcuîoôai «xffmxttTi. Il n'y a de différence que dans le mode de transformation. La transformation habituelle se fait par un procède long , par la manducation, la boisson, la digestion, tandis que celle-ci s'opère par un simple mot, par une simple bénédiction, à l'instar de celle que le Seigneur a prononcée lui-même, en disant : Ceci est mon corps
àicooToXc;, «ryioiÇiTai £tà X<rp» ©«où *a\ Imi^m;, où $i« fyàottè: icpowv tï; xfc oûp« •jfSwtou toO Xtrpv, àXX* iMi>; wfi; H <jmu.« £tà -nù Xo'f «u p.tr«ircitû(utvc«, xaftwç lierai ÙT& tcû X©*ytu 3u tcûto tan t4 aûuat ucu.
Il en est de même du vin. Après avoir développé ce point, il conclut en ces termes : « Voulaut rendre les hommes participants de sa divinité, il s'implante lui-même par sa chair, dont la substance est faite de pain et de vin, dans tous ceux qui croient au royaume de la grâce, en s'unissant aux corps des fldèles, afin que par cette union avec son corps immortel ils participent à son immortalité. Et il le fait en transformant, en transsubstontiant, par In vertu de la bénédiction, la nature des éléments visibles en son corps immortel tcôtcu yj&py irôot T«{ mm-
otiuxooi t»5 oîxcvcpua nr(; £oîpiro( faur&v fvemt'pti é\« rn; qxçvh, fa y\ oûrrxm; îÇ civcv ti xxi iîTtu i«Tt, tcî; aûuc&t t«v iriTriorw* xs'tùw x*7axtpv*aii*;, h rfl i?pJ>- « i»aivticii xxi i dbspn»; t?,; i^Oxpoix; (xi
TRANSSUBSTANTIATION
A ces éclatants témoignages faisons, sans autre réflexion, succéder celui de S. Ambroise. Ce docteur (1) décrit la manière dont les néophytes reçoivent pour la première fois l'Eucharistie et en prend occasion de donner quelques éclaircissements sur l'Eucharistie ellemême. Après avoir exposé (2) que ce sacrement est plus ancien et plus sublime que les sacrements de la synagogue, après l'avoir nommé, en termes absolus, le corps et le sang du Christ, corpus et sanguis Christi, il continue (3) : • Peut-être direz-vous : Je vois autre chose ; qui me garantit que je reçois le corps du Christ? Forte dicas : Aliud video; quomodo tu mihi asseris qvod Christi corpus accipiam ?» Il répond à cette objection en rappelant divers miracles opérés par des hommes tels que Moïse, Josué, ÉKe, Élisée, et notamment le v. 38 du ch. 18 du livre III des Rois, et s'écrie : «Quoi ! quand la bénédiction de l'homme est assez puissante pour changer la nature, que dirons -nous de ia consécration émanant de Dieu même, dans laquelle ce sont les propres paroles du Sauveur qui opèrent ? Car ce sacrement que vous recevez s'accomplit par la parole du Christ. Si la parole d'Élie a fait descendre le feu du ciel, la parole de Dieu ne sera-t-elle pas assez puissante pour transformer la nature des éléments?
Nam sacramentum istud quod accipis Christi sermone conficitur. Quod si tantutn valuit sermo Elix ut ignem de cozlo deponeret, non valebit Christi sermo ut species (évidemment spéciales naturas, id est substantiels , s. essentiels) mutet elementorum? '» Alors, entrant plus avant dans la question, il compare le mystère de l'EucharisUe à
(1) 0# MyiL, a 8.
m ca.
P) ci
d'autres œuvres de Dieu et termine son raisonnement en ces termes : De totius mundi operibus legisti : Quia ipse dixit et facta sunt; ipse mandavit et creata sunt (I). Sermo ergo Christi, qui potuit ex ni/tito facere quod non erat, nonpotest ea qux sunt in id mutare quod non erantf Non enim minus est nova* rébus dare quam mutare naturas. « Vous avez lu qu'il est dit de la création en général : Dieu a parlé et les choses ont été faites. Comment donc la parole du Christ, qui a pu créer de rien ce qui n'était pas, ne pourrait-elle changer ce qui est en ce qui n'était pas? 11 est plus difficile de donner l'être aux choses que d'en changer la nature.» S. Ambroise rappelle ensuite l'Incarnation, les paroles du Christ, qui a dit simplement : Ceci est mon corps, et il passe à Yt
Mous nous arrêtons là.
Le traité de Sacramentis absolument la même chose un peu plus en détail. Ce traité paraît n'être pas de S. Ambroise ; c'est une élaboration de son traité de Myster., due à une main étrangère. Les protestants ont rejeté l'un et l'autre, probablement à cause de la doctrine de la transsubstantiation qu'ils enseignent (2). Ils auraient pu ne pas se donner cette peine, car, comme nous lisons dans le traité parfaitement authentique et non contesté de Fide (3), IV, 10, n. 124: Nos autem, quotiescumque sacramenta sumimus quœ per sacra orationis mysterium in carnem transfigurant tur et sanguinem , inortem Domini annuntiamuSy il ne peut s'élever aucun doute sur la foi du saint évêque, quand les traités de M y st. et de Sacram.
n'existeraient pas.
On ne croirait pas qu'il fût possible qu'en présence de pareils témoignages
o) Pt. m.
(2) Voir Proleg., ed. Maur.
(S) Al dê TriniUUe.
TRANSSUBSTANTIATION
qu^a'un ait osé affirmer que la foi en la transsubstantiation était inconnue so temps des Pères et qu'elle n'a été invcfohe que beaucoup plus tard dans rf^ise. Mais plus la vérité est patente, p/os les assertions contradictoires sont hardies et impudentes. Ainsi, par exemple, Hase dit (1) : « Ce n'est qu'à dater du commencement du cinquième siècle qu'on s'est mis à nier le sens purement symbolique du Sacrement; » et il attritoe ainsi aux quatre premiers siècles l'opinion zwinglienne. Il est assez étrange qu'il en appelle, pour soutenir cette incroyable assertion, à S. Jean Damascène et à Sophronîus, patriarche de Jérusalem, qui ont formellement déclaré tous deux que le pain et le vin consacrés oe sont pas des symboles, dbm-rvwa, mais le corps réel et le sang réel «lu Christ. iXous disons que cela est étrange, car qu'est-ce que des auteurs du septième et du huitième siècle, Sophronius (f 638), Jean Damascèné (t 760), ont affaire •»«c le commencement du cinquième «edePMais admettons que leur explication date du commencement du cinquième siècle; elle démontrerait tout au plus que dès le cinquième siècle 'comme au septième et au huitième) il y eut des écrivains dont les opinions n'étaient pas exactes sur l'Eucharistie, et qui cherchèrent à faire prévaloir leurs erreurs sur la foi de l'Église, ou du moins qui parlèrent inexactement et de manière à être mal interprétés.
Noos verrons plus bas ce qu'il en est de (expression en question (àctrxTvmt et •*eç), en tant qu'elle se trouve chez les écrivains ecclésiastiques.
Suivons l'histoire. Quelques écrivains de l'Occident, S. Augustin a?ant tout, puis le Pape Gélase, Facundus d'Hermiane ont été exploités et ont dû prêter des arguments aux protestants pour
il) thématique, p. &5S, n. h.
tftCVO. TOÉOL. CATB. — T. Xllf-
démontrer leur assertion, savoir, qu'au cinquième et au sixième siècle l'idée symbolique était encore la doctrine de l'Église, quoiqu'elle commençât dès lors à se débattre contre les envahissements de la doctrine de la transsubstantiation catholique. Arrêtons-nous à S.Augustin. Nosadversaires citent dece Père : Epist. 98 (I ) ; de Doctr. Christ., III, 9, 10, 16; de Cfo/f. D., XXI, 25; c. Adimant., c. 12; c. Advers. leg. et proph., H, 9; in Johann. Tract. 25 et 26 ; in Ps. 98 ; de Trinit., III, 10. Ils auraient pu en citer bien davantage. Dans les passages indiqués, comme dans beaucoup d'autres, S. Augustin fait ressortir les deux côtés du Sacrement , en vertu desquels il n'est pas seulement le corps réel du Christ, mais encore un symbole, une figure du corps du Christ, premièrement en tant que ce corps n'apparaît pas sous la forme d'un corps humain , mais sous la forme du pain, et secondement en tant qu'il représente l'Église, l'unité, l'amour des fidèles. S. Augustin associe volontiers ces observations au discours de Jésus-Christ, dans Jean, 6, en démontrant, par Terreur dont il y est question, comment il faut entendre, par rapport à l'Eucharistie , les paroles du Christ et la sainte Écriture en général. Les expressions les plus fortes qui se trouvent à cet égard dans ce saint docteur sont : Non enim Dominus dubitavit dicere : Hoc est corpus meum, cum signum daret corporis sut (2) ; — puis les paroles : « Si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme, etc., » ne peuvent être prises à la lettre, car le Christ ne peut ordonner de manger de la chair humaine dans le sens propre; donc il faut prendre ces mots dans un sens figuré : Figura est ergo prsecipiens Passioni DomMcœ communicandum et suaviter atque militer reconden-
(1) Al. 25.
(2) C. Jdinu, c. 12, 0. Ii
dum, in memoria quodpro nobis caro ejus cruel fixa et miner a ta sit (1); — et : Secundum qiiemdam modum sacramentum corporis Chrisii corpus Christi est, et sacramentum sanguinis Christi sanguis Christi est (2).
Qu'on examine toutes ces assertions les unes en regard des autres ; que disent-elles? Adiraantus, un Manichéen, en avait appelé au texte du Deutéronorae, 12, 23 (3), pour prouver qu'on ne peut boire du sang. S. Augustin, après avoir établi que c'est à tort que le Manichéen s'appuie sur ce texte, dit: « Outre tout ce que j'ai avancé, je pourrais encore faire valoir que cette défense doit être entendue figurément, prœceptum illud in signo esse positum.
Comment cela ? Non enim dubitavit , etc., le Seigneur n'a pas hésité à dire : Ceci est mon corps, en donnant une figure (un signe, un type, un symbole) de son corps. * Tout cela n'est-il pas clair? Le Deutéronome, 12, 23, défend de boire le sang, et cependant Dieu ne peut vouloir et ne pas vouloir que nous buvions du sang. Nous pouvons donc boire du sang, et cependant cela est interdit. Tout cela s'explique dans l'Eucharistie nous y buvons du sang sans boire véritablement du sang humain. Par conséquent le signum corporis n'est évidemment pas autre chose ici que le corps réel du Christ , apparaissant seulement sous une forme étrangère.
Dans le second passage cité S. Augustin n'affirme pas autre chose que ce qu'il a affirmé cent fois, savoir que le Christ, en disant : « Si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme, » n'a pas voulu dire qu'il couperait son corps en morceaux et le donnerait à manger.
Quand donc, malgré cela, il dit nette-
(1) De Doclr. CÀr., III, 10.
oi Ep. se, c. o.
(S) • Gardex-vous seulement de manger du sang de ce» bètes. »
ment : Ma chair est véritablement nourriture, il faut évidemment le comprendre autrement que ne l'ont compris les Juifs charnels, par conséquent métaphoriquement , c'est-à dire qu'il faut que le Christ ait entendu par sa chair autre chose, une autre forme que sa chair actuellement et directement présente sous leurs yeux.
Enfin, dans le dernier passage, sur lequel les protestants insistent surtout, S. Augustin dit ceci, ni plus ni moins : De même que le sacrement du corps du Christ est absolument le corps du Christ, ainsi le sacrement de la foi, c'est-à-dire le baptême, peut être appelé absolument la foi (c'est de ce point qu'il s'agit en cet endroit; on avait demandé à S. Augustin si l'on pouvait dire que les enfants, quand ils sont baptisés, possèdent la foi, et fi répond affirmativement de la manière que nous venons d'indiquer). S. Augustin, en faisant ressortir ce côté symbolique du Sacrement, exhorte en même temps à le goûter véritablement en proclamant toujours, partout, constamment, comme le fait tout prédicateur chrétien encore de nos jours, que la simple manducation, que la manducation sensible du Sacrement ne sert à rien , puisque les indignes communient et qu'ils communient bien plus pour leur perte que pour leur salut.
Si les historiens protestants n'étaient pas aveugles , ils auraient vu qu'il y a dans la doctrine de S. Augustin précisément le contraire de la conséquence qu'ils en tirent. Mais, s'ils ne pouvaient comprendre les Pères , ils auraient dû s'arrêter du moins en entendant le concile de Trente (1) parler absolument comme S. Augustin. Les protestants citent ces mots de S. Augustin : « Celui qui ne demeure pas en Jésus-Christ et celui en qui Jésus-Christ ne demeure
(1) Ses». XXIII, c 8.
TRANSSUBSTANTIATION
pas ne mange pas la chair du Christ et oe boit pas son sang , quoiqu'il broie cb:rael!ement et visiblement sous ses fats Je sacrement du corps et du sang ia Christ (1).» Mais S. Augustin explique aussi clairement qu'il est possible qoïl ?eut dire par là que ce n'est pas pour son salut que celui-ci reçoit le corps do Christ. ■ De même que la science sans la charité enfle, de même, dans ce sacrement , la chair ne sert de rien , c'est-à-dire la chair seule; il faut que l'esprit s'unisse à la chair , comme la charité s'associe à la science, et alors elle est d'une extrême utilité : Adde ergoscientix ekaritatem, et utilis est teientia, non per se, sed per ekaritatem ; sic etiam nunc earo non prodest qvidyuam, sed sola caro ; accédât spirUus ad carnem, quomodo accedit ckaritas ad scient iam, et prodest plurimum (2). »
Si l'on jette un coup d'oeil sur tout ce que S. Augustin dit de l'Eucharistie, et si on laisse ses paroles pour ce qu'elles sont, sans les falsifier et les contourner, on trouve chez lui la même doctrine que chez les témoins de la foi de l'Église qui l'ont précédé et qui l'ont suivi. ■ Ce pain, que vous voyez sur l'autel, consacré par la parole de Dieu, est le corps du Christ ; ce calice, ou plutôt ce qu'il renferme, consacré par la parole de Dieu, est le sang du Christ : Panis Me quem videtis in altari, tanctificatus per verbum Dei, corpus est Christi; calix ille, imo quod habet calix, sanctificatum per verbum Dei, san guis est Christi (3). Peut-on imaginer une profession de notre foi plus simple et plus positive? Ailleurs (4) S. Augustin, en place des mots : et collabebatur in tnanus eorum, a lu : et ferebatur in manibus suis, il (David)
Q) In Joh.% tr. 26, D. 18.
(2) /a., tr. 27, d. S.
0) Sermo 227, al de Div., 83.
t»)lifc»y.,21,ia.
I se portait dans ses mains ; et l'évêque d*Hippone explique ces mots ainsi :
«C'est ce qu'on ne peut dire d'un homme; nul homme ne peut se porter dans ses mains. Comment donc faut-il comprendre ces paroles? Elles n'ont de sens qu'en les appliquant au Christ.
Alors elles s'expliquent parfaitement, elles racontent (prophétiquement) un fait réel ; car le Christ s'est porté dans ses mains en donnant son corps à 6es disciples et en leur disant : Ceci est mon corps. C'était son propre corps qu'il portait dans ses mains. » Quomodo intelligatur in ipso David secundum literam, non invenimus, in Christo autem invenimus. Ferebatur enim Chris tus in manibus suis quando , commendans ipsum corpus suum, ait :
Hoc est corpus meum. Ferebat enim ittud corpus in manibus suis (1).
Quel est le parti, parmi les sectes protestantes, quisouscriraitees paroles ?
Aucun , car elles supposent la foi en la transsubstantiation. C'est pourquoi S. Augustin dit (2) qu'il est tout à fait faux, comme l'avait soutenu un certain Urbicus, que la différence entre l'Ancien et le Nouveau Testament consiste, entre autres, en ce que, dans l'Ancien Testament, il y avait un autel des sacrifices, une victime, du sang, tandis que, dans le Nouveau, il y a une pierre d'autel , du pain , un calice : Ara altari , pani pecus, poculo sanguis cessit; nous avons, comme les anciens, un véritable autel des sacrifices, une véritable victime et du vrai sang. Urbicus oublie que nous mangeons le corps sacré du Christ, que nous buvons son sang divin, et nunc se de Agni immacutati corpore partem sumere, et etiam nunc accipere in poculo san* guinem. Par conséquent la vérité exige qu'on dise : L'autel a succédé ù
(1) Enarr. in P$. SS.
m EpUt. SO (al. 80), c 10, n. 2ù.
TRANSSUBSTANTIATION
l'autel, le glaive ao glaive, le feu au feu, le pain au pain, la victime à la victime, le sang au sang : Videmus quippein his omnibus carnalem vêtustatem spirituali cedere novitati, ou, comme il le dit ailleurs, la réalité à l'ombre (O- Mais S. Augustin ne se contente pas de proclamer ainsi la foi, il explique pourquoi le Christ est véritablement et réellement présent dans le Sacrement, c'est-à-dire pourquoi sa chair et son sang sont réellement sur l'autel. Le motif le plus profond de ce fait est l'incarnation du Verbe, la vraie humanité du Christ « Qui est le pain du ciel, sinon le Christ PMais, pour que l'homme mange le pain des anges, le Seigneur des anges s'est fait homme. Car, s'il ne s'était pas fait homme, nous ne posséderions point sa chair; si nous ne possédions pas sa chair, nous ne mangerions pas le Pain de l'autel» : Si enim homo non factus esset, carnem ipsius non haberemus; si carnem ipsius non haberemus t Panem altaris non manducaremus (2).
Il ne manque, on le voit, qu'une chose. S. Augustin n'a pas dit comment la présence réelle du Christ s'opère dans le Sacrement. Pourquoi ne l'a-t-il pas indiqué ? Parce que cela se comprend de soi-même. Si le Christ est réellement présent dans le Sacrement, c'està-dire si le Sacrement est le Christ réel, il y a évidemment transsubstantiation. Si, du temps de S. Augustin, il s'était trouvé quelqu'un qui eût admis la présence réelle du Christ dans le Sacrement, mais qui eût contesté la transsubstantiation , S. Augustin eût dit et répété hautement qu'on ne peut admettre l'une sans l'autre, et il eût certainement traité avec moins de douceur celui qui se serait rendu coupable de cette inconséquence que les Péla-
(1) C.F<n,*L, XX, 18*1.
2) Scriuu 130.
giens à propos de leur science moyenne {scientia média).
Pour ne pas nous étendre à l'infini, nous ne citerons plus que la prétendue protestation de Gélase contre le dogme de la transsubstantiation. C'est l'argument le plus fort des protestants, et le passage de ce Pape, cité par les hérétiques, est comme un baume pour ces fabricants de croyances, qui, après avoir déclaré que l'Écriture est Tunique source de leur foi, fouillent tous les coins et recoins de la tradition de l'Église pour trouver, autant que possible, quelque chose qui confirme leur opinion. Gélase, ou celui qui écrit sous ce nom, parle des deux natures en Jésus-Christ, contre Nestorius et Eutychès(l), tâche de rendre la vérité dogmatique qu'il soutient en quelque sorte visible dans le sacrement de l'Eucharistie et ajoute : Certe sacramenta quœ sumimus corporis et sanguinis Christ i dMna res est, pr opter quod et per eadem divinx efficimur consortes naturx, et tamen esse non desinit substantia vet natura panis et rinf (2).
Voilà des paroles très-positives : Le Sacrement est, il est vrai, quelque chose de divin ; nous recevons en lui quelque chose de réel ; cependant la substance ou la nature du pain et du vin subsiste ! Si les historiens qui citent victorieusement ces paroles s'étaient donné la peine de lire les ouvrages auxquels on renvoie à la marge, savoir : Bellarmin, de Euchar&/.,lib. II, c. 27, etBaronius, Annal., ad.ann. 496, c. 8 sq., ilsauraient appris la langue dont se sert ici Gélase, ou plutôt son abréviateur (car l'ouvrage tel que nous l'avons n'a pas été rédigé par Gélase; ce n'est qu'un extrait d'un plus grand ouvrage de ce Pape); ils auraient reconnu que substantia tel na-
(1) De Duab. Nat. in Christo, adv. Bulych. tt Neitor.
(2) ItibL M. Lugd., t. VIII. p. 703-
TRANSSUBSTANTIATION
tura n'est pas autre chose ici que ce que fauteur de r Epis t. ad Cxsarium Cbrsostome ?) appelle structura partium naturalesque panis proprietates, c'est-à-dire ce qui reste du pain après h transsubstantiation (1). Mais, s'ils ne roulaient pas se donner cette peine, ils n'auraient eu qu'à lire le passage de Gélase jusqu'à la fin pour se convaincre qu'il n'y avait rien là qui pût les Taire triompher. En effet Gélase continue : Et certe' imago et similitudo corporis et sanguinis Chris ti in actione mysteriorum celebrantur. Satis ergo nobis evidenter ostenditur hoc nobis in ipso Christo Domino sentiendum quod in ejus imagine profitemur , célébra mus et sumimus, ut, sicut in hanc, scilicetin dirinam, transeant, Sancto Spiritu perjiciente, substantiam, permanente tamen in hoc proprie taie naturst, sic iliud ipsum mysterium principale, m jus nobis efficientiam virtutemque reraciter représentant. Ex quibus constat proprie permanentibus unum Christum, quia integrum verumque permanere demonstrant. On voit du premier coup d'œil que ce passage est plein d'expressions inexactes, qu'il est altéré, comme il arrive souvent dans des abrégés et des extraits, et cependant Ja pensée principale est suffisamment claire.
Quoiqu'il y ait deux natures en Jésus- Cbrist, le Christ est une seule personne, de même que, dans le sacrement de l'Eucharistie , deux choses sont unies, le pain et le corps du Christ, et cependant cela ne fait qu'un. Et comment cela ne fait-il qu'un ? Parce que la substance du pain et du vin se transforme en la substance divine, par la puissance du Saint-Esprit. Ce qui dans le Christ est la personne, persona, est dans le sacrement de l'Eucharistie la substance,
(1) Cf. Le Qaten, ad Joh. Darnasc , de Or- Ikod Jlde, IV, lS,p.m
substantia; ce qui en Jésus-Christ est natures, na turx, dans l'Eucharistie est propriétés, proprietates naturx, lesquelles, dans le passage précédent, ont été inexactement appelées substantia, mais en même temps natura, tel na~ turx. Ainsi s'expliquent les autres expressions, parfaitement justes en ellesmêmes , mais faussement interprétées depuis la réforme, telles que imago, similiiudo, reprxsentatio virtuiis, etc., et par conséquent nous n'avons encore dans ce fameux passage de Gélase que la doctrine de la transsubstantiation.
Enfin, pour voir en un coup d'oeil ce que les Pères ont cru de la présence du Christ dans le Sacrement et de la transsubstantiation qui en est la condition , nous avons encore à citer deux hommes dont la tâche fut de donner un aperçu de toute la foi de l'Eglise par le résumé qu'ils firent de tous les travaux scientifiques des Pères. Ces deux hommes sont S. Isidore de Séville en Occident, S. Jean Damascène en Orient.
S. Isidore, dans son traité de Fide Catholica adversus Judxos (t), démontre que le sacrifice du Nouveau Testament est annoncé et préfiguré dans l'Ancien Testament. Il considère comme un de ces prototypes le sacrifice de Melchisédech , et il remarque :
Non ergojamvictimas Judaicasquales sacerdos Aaron obtulit, cred entes off'erunt , sed quai es idem Melchisédech, rex Salem, immotavtt, i. e. pane vi et vinum, quod est corporis et satiguinis Dotnini verissimum sacra' mentum. Et pour empêcher tout malentendu il ajoute : De quo idem Dominus dicit : Qui manducaverit carnem meam, etc. (J).
Puis la figure du Sacrement est montrée dans le livre des Proverbes (8) , aux mots : Venite, comedite panem
(I) ut». Il, c. T7.
(D Joh., a, 50.
is)s,ie.
TRANSSUBSTANTIATION
meum, etc. (1). S. Isidore ajoute : Id est : Sancti eorporis escam sumite et bibite rinum, etc.; i. e, : Poculum sangvinis sacri percipite ; et à la conclusion du chapitre il dit : Interficitur enitn Israël, succedit ex gentibus populus; tollitur Mis fétus Testamentum, redditur nobis Novum; conceditur nobis salutaris cibi gratta et poculum sanguinis Christi, illis famé et siti arentibus. Ici il comprend donc le corps du Seigneur comme une véritable nourriture, son sang comme un vrai breuvage, et en même temps il voit sous cette forme la victime du sacrifice; par conséquent le Christ est proclamé présent dans le Sacrement comme il ne peut l'être que par la transsubstantiation. La même chose se retrouve dans le traité de Offie.^ I, 18. Ici Isidore rappelle aussi les pains de proposition , panes propositions, et il nomme les anciens types, en général.
umbra, imagines, exemplaria futurorum, et le Sacrement lui-même il l'appelle corpus, veritas, prxfiguratum pet exemplaria. Cela seul est décisif. Si les sacrements de l'Ancien Testament doivent représenter quelque chose, les sacrements du Nouveau Testament ne peuvent pas avoir cette destination. Mais Isidore va plus loin ; il indique comment le pain et le vin deviennent le corps du Christ : Hœe autem {se. panis et vinum), dumsunt visibL lia, sancti ficata tamen per Spiritum Sanctum, in sacramentum divini eorporis transeunt, c'est-à-dire ils cessent d'être ce qu'ils étaient, ils se transforment au sacrement du divin corps du Seigneur. C'est pourquoi Isidore parle de nouveau du corps du Christ comme d'une véritable nourriturc, en ce qu'il lui oppose les autres aliments, exteri cibi (2). Sans doute
(2) Cf. encore EtymoL, V, 19, n. 58, et io Opp. Isid., «ppeod. XII, n. « (Scrmo de Cor.
l'hérésie n'a pas manqué non plus d'attaquer Isidore ; mais Arévalus , le dernier éditeur des œuvres de S. Isidore, a suffisamment répondu (1).
S. Jean Damascène , après avoir dit que le Christ est notre nourriture comme il est notre régénérateur spirituel , féV v»i<nç TTvtu|AocTixtj et fyûaïc, et avoir brièvement expliqué cela en rappelant les paroles de l'institution de la Cène , se pose cette question : Comment cela est-il possible ? Comment du pain peut-il devenir le corps du Seigneur? H répond en en appelant à la toute-puissance divine. Comment, dit-il, Celui qui a tout créé du néant, qui s'est incarné dans le sein d'une vierge et s'est fait homme, ne serait-il pas en état de faire du pain son corps, du vin son sang ? Où &va-
TOU TOV dÇTGV oJjrW OÛfjUX XClfiffai XOt TOV
otvo* xal tô û$»p alpux ; Mais pourquoi le Christ fait- il précisément son corps de la substance du pain et du vin ? Parce que le corps du Christ est la nourriture de l'âme, et que rien n'est plus propre à représenter cette nourriture que le pain et le vin, qui sont les principaux aliments du corps. — S. Jean revient ensuite à se demander comment il faut se représenter la chose, et il répond plus nettement : Par la transformation.
Le corps, dit-il, dont il est question, est le vrai corps du Christ, tel qu'il est né de la Vierge et est monté au ciel ; non que ce corps soit descendu du ciel, mais le pain et le vin sont transformés au corps et au sang de Dieu : eux 5n xo
àvaXxçAèv eûua il oùpawoû xx-rtpx*™*, àXX' 2ti aùrc; h âpTo; xat cTvoc (itTaisoioôvTai
«iç oûpa km a tua 6toû), et cette transformation se fait de telle sorte qu'une fois effectuée il n'y a pas deux, mais un seul : x»i où» >toi oûo, àxx' fo xal to aùTo. On ne peut pas exprimer plus
pore et Sanguine Christi) , et append. Xlïl {de Bcclcs. dogmat.), c 53 et 75, et Arevali Iêidoriana.
(1) Isidoriana, p. I, c. SO.
TRANSSUBSTANTIATION
neUwMflt la foi eo U transsubstan-
ùatk».
Diaiiscèoe , conformément à cette foi. parle ensuite de l'adoration, du sacrifice, de r efficacité de l'Eucharistie, il fait expressément ressortir quon ne doit pas considérer l'Eucharistie comme la tigure du corps du Christ, le Christ n'ayant pas dit : Ceci est la figure de mon corps, mais : Ceci est mon corps : tcûtb pou J*n, où tvkoç *njû ?4>arrcç , ikXà tô oï*uux ; et quoique , ajoute-t-il, le pain et le vin soient de l^mps a autre, notamment dans S. Basile, nommes âvrtr^x, ils sont ainsi oommés , soit avant la consécration , soit comme préfigurant ce qui aura lieu spirituellement, en ce sens que nous participons par eux, par leur intervention sensible, à la divinité du Christ, tandis que nous n'en devenons point participants d'une manière purement spirituelle, par la seule contemplation, *« p&vac t*$ 6m<9 par conséquent sans intervention (1).
Ainsi la foi de l'Eglise, au temps des Pères, nous est connue. Nous avons constaté que la foi en la transsubstantiation est aussi ancienne que l'Église, et qu'on n'a pas eu à attendre la venue de Paschase Radbert pour savoir que c'est par la transsubstantiation que le Christ est véritablement présent dans le sacrement de l'Eucharistie.
Quant aux contradictions que rencontra Paschase , après avoir publié son traité de Corpore et Sang. Dont., et dont nos adversaires font tant de bruit (2), elles ne portèrent, en tant qu'elles provinrent de théologiens or- ^ho^ioxcs y 6 ix âucuoc fsçoD siirlâ l^r3ns substantiation, mais sur des expressions qui, quoique non inexactes, pouvaient être mal interprétées. On ne prétendra pas que les imaginations d'un Érigea e
(t) De Orihod. Fide, IV, 1S.
(2) Foir Haa«, Dvg m., p. m 457.
constituaient l'orthodoxie de l'époque, et que les subtilités d'un Ratramne étaient l'expression de la foi de l'Église. Ce que Paschase Radbert a proclamé était l'expression de la foi de l'Église, et c'est pourquoi l'Église l'a-
mais ce n'est pas la seule, c'est une des nombreuses erreurs qu'il a soutenues.
Il est peu honorable de répéter sans cesse ce qu'a dit ce visionnaire , comme si Lanfranc et les autres adversaires de cet hérésiarque n'avaient jamais existé. Que Bérenger, que, deux siècles plus tôt, Ratramne et Érigène aient existé, et parlé contre la foi de l'Église , cela prouve aussi peu contre l'existence et l'universalité de cette foi que l'existence et la protestation de Luther, de Zwiogle et de Calvin, démontrent que l'Église, réunie au concile de Trente, n'a pas cru et proclamé le dogme delà transsubstantiation.
11 n'est pas nécessaire d'insister sur ce point, et nous renvoyons aux articles Paschase Radbbbt , Bérenger et Lahfrahc Sans doute Lanfranc n'a pas connu encore le terme de transsubstantiare, et il a dit : suàstantiatUer convertere, expression dont s'est servi aussi le concile de Rome de 1079 (sous Grégoire VII, contre Bérenger).
Mais quelle est donc la différence des deux expressions ?
Enfin remarquons, en terminant, que l'Église grecque est complètement d'accord avec l'Église romaine quant à la foi en la transsubstantiation et au rejet de toutes les opinions mises en avant par les protestants (t).
Les expressions dont se servent les professions de foi signalées dans la note sont ou celles dont se servaient les anciens Pères grecs : juT»€«xXt«, ptT«-
(1) Cf. Confets. orihod., p. 1, quast. 107, et Dosithée (Syn. Hlerot.), Confessio dterti., 17, dans Kimmel, Monumenta Fidei, p. 179 sq. et UbGsq.
TIUISSSrBSTANTIATION
vcotcîv, fUTa^u6|xiX«tv, savoir tw o^tov lie to
toû Xptrcû o»j*« , plas nettement encore
ttjv cùmov toû dtfCoo ri* etoiav , etc. , OU
l'expression formée plus tard, pwwwûv.
Quant à ce qui reste visible après la consécration , ils l'appellent txioç, tûwoç, ouuCeëaxbç toû d^r&u xaX toû owoo 9 ou généralement tx cpaivoptva.
Après tout ce qui précède il nous sera bien permis de dire ; s'il y a jamais eu un article de foi historiquement démontré, c'est celui qui proclame que la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie est la conséquence d'une transsubstantiation.
On sait suffisamment que Luther ne protesta contre la doctrine catholique de l'Eucharistie que lorsque sa protestation devint une protestation contre l'Église. Tant qu'on maintient la vérité par rapport au Sacrement de l'autel on ne peut accorder aucune valeur à une protestation quelconque contre l'Église ; on ne peut, à parler strictement, protester contre l'Église, parce que le Sacrement est une preuve vivante et permanente en faveur de l'Église; d'où il suit que quiconque proteste contre l'Église doit, et doit nécessairement, qu'il le veuille ou non, protester contre le Sacrement de l'autel, comme l'a très-bien dit un des coryphées du protestantisme de nos jours, le Dr Schenkel (I).
il ne s'agit par conséquent plus, dans ce cas, de la vérité en elle-même, mais de la déduction rigoureuse et logique, et du maintien d'une opinion une fois adoptée.
Il nous reste à pénétrer le sens plus profond des questions scientifiques que soulève le dogme lui-même.
On demande d'abord : La transsubstautiatiou est-elle absolument une conversion, conversio, ou un procédé par
(1) Bncyclop. de Théologie protestante, art. Controverse de la Cène.
lequel la substance du pain et du vin est d'abord anéantie ou ramenée a la substance primordiale (la matière primitive), à la place de laquelle est substituée ensuite une autre substance, celle du corps du Christ ?
Dès le treizième siècle, ces deux théories se sont fait valoir l'une contre l'autre (1) et se sont maintenues opposées l'une à l'autre jusqu'au concile de Trente. S. Thomas ayant été favorable à la première, Duns Scot adopta la seconde, et ainsi se constitua une des nombreuses différences scientifiques qui séparèrent les Thomistes des Scotistes. On a nommé la transsubstantiation comprise de la première manière conversio adducttva ou conversio, celle qu'on a conçue de la seconde manière conversio productiva ou transsub stantiatio per annifiitationem. Au concile de Trente chacun des deux partis insista pour obtenir la sanction de l'Église en faveur de son opinion ; mais le concile ne sanctionna ni l'une ni l'autre et déclara simplement que la transsubstantiation a lieu (2). Dans le fait les deux opinions aboutissent au même résultatet se confondent. Comme on ne peut assigner aucun moment où la substance existante du pain soit anéantie et où le corps du Christ ne soit pas encore présent, il est évident que la conversio productiva est la même chose que la conversio adductiva, et que l'expression seule de transsubstantiatio per annihila tione m est maladroite et résulte de la rigueur exagérée des définitions.
Mais, de quelque manière que s'opère la transsubstantiation, dans tous les cas il s'élève une seconde question :
que deviennent le pain et le vin qui subsistent après la transsubstantiation , et que faut-il penser de la substance
(1) CL S. Tbom , S., p. III, qoest. 75, a. S. (3) CL Sarpi, Hi*L Cane. Trid., I. IV, p. 2% 294, éd. Goriach. 5.
éléiractv^ du pain et du Tin qui dis* parj'i *t est remplacée par le corps du Chris? Les théologiens répondent à ii franière partie de cette question anpfcment : Ce qui reste, ce sont les «ndents du pain et du vin. Mais ip est-ce que ces accidents? Les espèces, c'est-à-dire ce qui est visible , ce fui est perceptible dans le pain et
dans le fin , ri çotWu*», ou t* «iodurà,
comme disent les Grecs. Mais, comme ce* accidents sont des accidents d'une substance, ou, en d'autres termes, supposent une substance, un subjectum, mxfuuvcv, sur lequel ou en lequel ils subsistent , on demande : Comment ces es{*ces peuvent-elles exister puisque la substance leur est enlevée? Il faut bien qu'on admette que cette substance leur
stantiation. Quelques théologiens ont argumente* de cette façon : Le corps du Christ ayant pris la place de la substance du pain et du vin, il faut considérer ce corps comme le sujet, subjectum, des espèces qui subsistent. D'autres ont rejeté cette explication, parce que le corps du Christ ne peut apparaître sous ces accidents et ne peut posséder les qualités qui leur appartiennent; c'est pourquoi ils ont désigné l'air comme le tubjectum en question; mais ils n'ont pu dérendre leur opinion contre les objections fondées qu'on leur a opposees(l). fcufiu on s'est assez généralement entendu pour admettre que ces accidents sont sans sujet ; et pourquoi Dieu ne pourrait- il pas les maintenir comme de pures espèces? Du reste, nous ne voyons pas très-clairement pourquoi on ne pourrait pas dire que le corps du Christ est la substance des espèces du pain et du vin.
Lorsque le Christ dit : Ma chair est vraiment nourriture, c'est-à-dire une rentable nourriture, etc., il semble dé-
(1) CL Tbom., £, III, 77, 1.
signer son corps comme la substance ou le sujet des espèces en questiou. La difûculté n'est sans doute pas amoindrie, car il est à peine plus facile de comprendre comment le corps du Christ apparaît sous la forme du pain et du vin que de comprendre comment les accidents du pain et du vin existent sans substance. Mais elle n'est pas plus grande ; car, si je puis me figurer des accidents sans substance, je ne m'effrayerai pas de la pensée qu'une substance apparaît sous une forme qui lui est étrangère. De quelque façon qu'on doive s'imaginer ces espèces, on comprend facilement, dans tous les cas, qu'il faut qu'elles conservent les qualités qui leur sont naturelles, la couleur, le goût, l'odeur, la vertu de nourrir, etc. ; car, dit S. Thomas, si Dieu leur conserve l'existence quoiqu'elles n'aient plus de subjectum, on ne voit pas pourquoi il ne leur conserverait pas en même temps les qualités (I), et la quanti tas dimensira sera saus doute considérée comme le premier accident et en même temps comme le subjectum (J). La question s'éclaircit un peu si , pour répondre à la seconde partie, nous reconnaissons ce qu'est la substance du pain et du vin transformée, et par conséquent n'existant plus après la consécration. Cette question présente de grandes difficultés. On comprend, d'après ce qui précède, que la substance dont il s'agit est l'intérieur, l'invisible, l'essence du pain et du vin. Mais qu'estce que cette essence ? Le pain et le vin sont des éléments matériels, par conséquent appartiennent à la nature; par conséquent leur essence est la substance naturelle, c'est-à-dire la nature comme telle , ou la nature en ellemême. Comment devons-nous nous représenter cette nature? On parle d'une
(1) Quert. 77, art S-8.
(2) /6.,*ri.2.
TRANSSUBSTANTIATION
substance de la nature et Ton dit qu'elle se révèle dans les produits ou les objets multiples et divers de différentes manières, c'est-à-dire que les choses naturelles, multiples et diverses, ne sont que des formes différentes, des manifestations multiples et variéesd'une seule et même essence.
Cela est vrai, sans contredit, et on s'expliquera d'après cela la multiplicité et la diversité dans la nature, par cela qu'une seule et même matière se meut diversement, qu'une impulsion, xîvr.oiç, multiple et variée s'associe à une seule et même matière, SXjj. Mais c'est précisément pourquoi la substance universelle de la nature ne peut être désignée comme l'essence de toutes les choses naturelles.
Lorsqu'un mouvement nécessaire s'associe à la matière afin de faire naître quelque chose, de produire un objet déterminé , ce mouvement appartient, non moins que la matière, à l'essence de la nature en général. Mais, dans des objets particuliers, ce mouvement, on le voit, n'est pas seulement aussi essentiel, il est encore plus essentiel que la matière; car l'essence d'un objet particulier est d'être, non pas purement nature, mais tel objet déterminé. S'il n'était cet objet même il ne serait pas, il n'existerait pas comme objet. Or, ce qui fait qu'une chose est cette chose, c'est précisément le mouvement, non pas le mouvement en général, mais un mouvement particulier, spécial, qui fait de la matière élémentaire cette chose spécialement déterminée.
11 faut donc d'abord le nommer quand on s'enquiert de l'essence d'une chose déterminée, et Aristote a raison quand il dit que lVfos (le principe d'une forme déterminée, le principe du mouvement, l'âme) est plutôt la nature, pôxxov çwok, que la matière, ûx». Donc nous ne pouvons pas désigner comme
essence du pain et du vin la substance universelle de la nature, mais nous devous considérer comme telle la substance naturelle existant sous la forme déterminée de la substance du pain et du vin. Or nous n'avons pas dans chaque cas particulier devant nous le pain et le vin en général , mais tel pain particulier, tel vin déterminé, et, par le même motif qu'on ne peut désigner comme essence du pain et du vin en général la substance une de la nature, nous ne pouvons nommer, comme essence de ce pain et de ce vin particulier, le pain et le vin eu eux-mêmes, ou la substance générale du pain et du vin. Le pain en lui-même, c'est-à-dire la matière de la nature qui existe comme pain, peut, tout comme la substance universelle de la nature, être mû et façonné à l'infini, et le pain qui est précisément devant nous est spécialement déterminé, particulièrement façonné, et en ce sens, c'est-àdire précisément parce qu'il est ce pain spécial, il est différent de tout autre, accidentellement et spécialement.
Il en est de même du Tin. De là résulte d'abord qu'on peut consacrer et substantiellement transformer du pain et du vin déterminés sans traussubstantier en même temps le pain et le vin en général ; et ainsi se trouve repoussée une des principales objections soulevées, par ignorance ou par une fausse théorie de la nature, contre notre dogme. Mais il faut creuser encore davantage. Le pain et le vin ne sont pas des choses absolument naturelles. Us proviennent bien de la matière élémentaire et appartiennent par conséquent à la nature, de la manière indiquée ; mais, en tant qu'objets déterminés qu'ils sont, ils ne sont pas des produits de la nature. La nature ne produit ni pain, ni vin ; elle produit des éléments dont on forme le pain et le vin. C'est l'homme qui les façonne. Pour qu'il y ait du pain
Ttt V>*SSrBSTANTÎÀTION
et do m û faut que l'homme unisse au 'i^menîs produits par la nature m??ar:7/rDt que la nature n'est pas ca- \<l e ce produire, qui, par conséquent, provient de l'esprit. Or îl s'entend de » que cet élément, qui provient de mllTâ^U ***** *vi tt-
ii essence du promut, c pain et du *in, que les rels. et même plus, d'après ce que nous arons vu précédemment. Or ce plus, vu de plus près, est unique ; de telle sorte
sa i remeut aussi l'animal , l'animal apparaît en lui comme accident, et ainsi de suite à travers tous les degrés, jusqu'à l'individu. Toujours, dit très-bien Aristote, la ît^tb cùna est l'individuel, tc*s ti; ce qui rient ensuite, le spécial, species, est la seconde substauec, tx^z, et ce qui est encore plus général,
Or il est évident que la seconde, la troisième, la quatrième essence ne peut plus être considérée comme essence
que ce que la nature apporte n'est plus | proprement dite, qu'elle est l'accident
la de la première essence. Il en est ainsi dans le cas qui nous occupe ; la itpûri) cvw(« du pain et du vin est ce qui dépend de l'homme, c'est-à-dire ce que l'homme a fait pour qu'il y ait du pain et du vin ; c'est là l'essence proprement dite, et tout le reste, qui s'y ajoute, est accident. Or, ce reste, c'est tout ce que la nature y apporte, comme c'est le cas dans tout produit de l'art. Maintenant nous avons une base certaiuc pour répondre à la question qui demande ce qui se passe dans la transsubstantiation. On s'est enquis des procèdes analogues dans la nature, et on les a découverts partout; ainsi, par exemple, le procédé de la nutrition.
Bien plus, les animaux et les plantes conservent leur forme et leurs qualités, pendant un certain temps, souvent trèslongtemps, après avoir cessé de vivre, c'est-à-dire après que leur substance ou leur essence, à savoir leur Ame, n'existe plus. Mais dans toutes ces analogies on ne peut se dissimuler qu'il y a toujours une grande différence, une différence trop grande pour qu'on puisse se féliciter beaucoup de l'analogie découverte. Ce que nous avons dit nous a montré que, dans la recherche des analogies du procédé dont il s'agit, it ne faut pas se restreindre aux choses purement naturelles, qu'il faut envisager les choses qui
a considérer comme l'essence et substance, mais comme l'accident.
Si Ton demande : Qu'est-ce qui fait que ce pain et ce vin sont ce qu'ils sont? la réponse évidente est que c'est ce que l'homme a fait pour les façonner tels qu'ils sont. Ainsi c'est ce qui apparaît réellement dans le pain et le vin qui est l'essence même de ces choses.
Sans doute l'homme seul n'aurait pu faire ni pain, ni vin, si la nature ne lui eu atait fourni les éléments. Ces éléments sont donc nécessaires, tout aussi nécessaires que ce qui émane de l'homme. Mais nous n'avons par la que le fait, que la substance actuellement nous a besoin d'accidents pour exister^ ou qu'il faut et l'essence, qui , et tout autre moyen la substance soit réellement, dans la nature d'abord, comme essence, la substance universelle. Mais, de même que la nature prend des formes plus déterminées, qu'elle devient minéral, végétal, animal, de même ce qui était d'abord essenee devient accident. L'essence de l'animal n'est pas la nature l'animal: la
à l'essence de l'animal et apparaît ainsi en lui comme accident. Ahuri l'essence dans le cheval n'est pas l'animal, mais le cheval ; mais, comme dans le cheval se trouve néces-
