‹ Dictionnaire encyclopédique de la théologie catholique rédigé par les plus savants professeurs et docteurs en théologie de l'Allemagne catholique moderneChapitre 94 sur 183 · USHER · texte numérisé non relu

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A dater de ce moment Usher alla tous les trois ans en Angleterre ; H y restait trois mois et faisait des recherches littéraires dans les bibliothèques d'Oxford, de Cantorbéry et de Londres. Il fut bientôt après nommé chancelier de Saint-Patrik, à Dublin, reçut, en 1607, le baccalauréat en théologie, fut nommé professeur de théologie et en remplit les fonctions pendant treize ans, s'occupant principalement de controverse et s'attaquant de préférence aux écrits de Bellarmin. En 1613 parut son livre : de Ecclesiarum Christianarumsuccessioneetsta* tu, dans lequel il prétendit démontrer que la foi de sa communauté était celle de l'antique Église. Il fait aller ses témoins depuis les premiers siècles jusqu'en 1240. Une autre partie de ce livre, mais qui ne parut jamais, devait les mener jusqu'au temps de la réforme. Il prépara aussi contre les Vaudois un ouvrage dont le manuscrit lui fut violemment enlevé en Angleterre par des soldats. Enfin Tjsher allait être élevé aux premières dignités de l'Église anglicane; mais on l'avait calomnié auprès de Jacques I«r et fait passer pour un puritain et un adversaire de la constitution épiscopale. Usher, reçu en audience par le roi , se justifia si complètement que le roi le prit en amitié et le nomma à l'évêchc vacant de Meath, en 1620, qu'il changea, en 1 624, contre la plus haute dignité de l'Église anglicane en Irlande, l'archevêché d'Airoagh.

Usher, parvenu à ce rang élevé, continua à prêcher et à s'occuper de travaux littéraires. Il avait à sa disposition une bibliothèque choisie, qui montait à 10,000 volumes au moment de sa mort.

Lorsqu'en 1626 Falkland, vice-roi d'Irlande, proposa au parlement de faire des concessions aux Catholiques quant à l'exercice public de leur reli-

gion, à la condition qu'ils consentiraient à payer une certaine contribution destinée à l'entretien des pauvres, le primat d'Irlande repoussa cette motion de toute sa force. 11 convoqua tous les évéques qui lui étaient subordonnés, et il résulta de leur déclaration un avis absolument contraire à ces concessions.

« Les pratiques religieuses des Papistes, était- il dit, étant superstitieuses et idolâtriques, leur foi erronée et hérétique, leur Église ayant doublement apostasié, ce serait un péché grave que d'accorder aux Papistes le libre exercice de leur religion et la profession de leur foi , d'une part, puisque une pareille concession ferait partager aux Anglicans la faute et le châtiment que méritent la superstition, l'idolâtrie, l'hérésie, en un mot toutes les abominations de l'apostasie -, d'autre part, puisque, faire pour de l'argent de pareilles concessions, ce serait rendre la religion vénale, vendre à prix d'argent les âmes rachetées par le saug de Jésus-Christ. »

Voilà ce qu'osaient proclamer un primat et des évéques intrus, assis sur des sièges dont les légitimes détenteurs vivaient encore , dans un pays auquel on avait imposé une croyance nouvelle par les abus les plus criants de la violence. Le primat avait eu tellement à cœur d'obtenir ce résultat qu'il l'annonça et le justifia publiquement au prêche du dimanche, en menaçant de nouveau des châtiments de la colère divine le pays qui se rendrait coupable d'une pareille connivence. On était toutefois convenu qu'il fallait relâcher quelque chose de la rigueur des lois pénales; mais on devait se garder de jamais accorder la libre pratique de sa religion à un peuple qui, non pas d'auiourd'hui , non pas d'hier , comme les Anglicans, mais depuis des siècles, depuis l'introduction du Christianisme en Irlande, depuis les premiers jours

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de sa civilisation avait librement pratiqué son culte, en vertu du droit le plus authentique et le plus sacré qui puisse exister sur la terre.

En 1631 parut un traité d'Usher, en anglais, Sur la religion que les Irlandais et les Bretons avaient professée anciennement, Londres, 1631. Il cherchait à y démontrer sa pensée favorite, que la foi des anciens Chrétiens était, non la foi romaine, mais la foi protestante.

La même année parut, contre les Arminiens, son livre Goteschalchi et prœdestinatianz controversix ab eo motx historia, Dublin. En 1615 on publia une profession de foi auglicane rédigée en 104 articles par Usher et promulguée par la convocation du clergé d'Irlande, qui renfermait la stricte doctrine de la prédestination calviniste. Le lord lieutenant d'Irlande, comte Strafford, proposa, à la suite de la convocation (1635), de substituer à cette profession de foi les 39 articles de la haute Église anglicane. Le primat y consentit, à la condition qu'on ne condamnerait pas absolument la profession de foi des évéques, et qu'on lui permettrait d'intercaler dans les 39 articles quelques-unes des propositions de cette profession de foi supprimée. Il voulait probablement sauver la doctrine de la stricte prédestination calviniste, à rencontre de Laud, archevêque de Cantorbéry, ami de Strafford, fortement enclin à l'arminianisme et qui était derrière toute cette affaire.

Usber était également l'adversaire des opinions de Laud sur l'origine de l'épiseopat; il ne la considérait pas comme divine et ne voyait dans l'épiscopat qu'une institution ecclésiasticodisciplinaire. C'est à cette opinion que se rapportent ses écrits: Reynoldijudicium de munere episcopali ab antiquitateconfirmatum,aim. 1641; De origine episcoporum et metropolita-

rum, ann. 1644, en anglais. Usher composa encore , à l'occasion des débats sur le système de la haute Église de Laud, durant le long parlement, De reduo tione muneris episcopali* ad formata regiminis synodalis, également en anglais. Ce livre, qui ne parut qu'en 1658, après sa mort, s'efforce de concilier la constitution épiscopale avec le presbytérianisme. Les évéques devaient conserver le droit d'imposer les mains et de présider les synodes; mais le gouvernement de l'Église ne devait appartenir qu'au synode, dans lequel l'évêque n'aurait pas une voix plus prépondérante que tout autre ecclésiastique.

Lorsque l'insurrection des Catholiques éclata, en 1641, Usher se trouvait en Angleterre; il perdit alors toute sa fortune; sa bibliothèque seule fut heureusement soustraite aux mains des insurgés. Usher fut consulté, avec d'autres prélats, par Charles Ier , lors du jugement du comte Strafford; le roi lui demanda si la sentence pouvait être contre-signée. Quelques historiens font retomber sur Usher l'exécution de la sentence de mort ; mais l'assurance que le roi donna lui-même, au moment où le bruit se répandit faussement de la mort d'Usher, le lava complètement de cette accusation.

En 1649 Charles Ier monta sur Féchafaud, non par le fait des Papistes* auxquels, dans les derniers temps encore, Usher, prêchant devant le roi, affirmait qu'il ne fallait accorder aucune confiance, mais bien par la volonté formelle d'une portion de ses sujets protestants, que les Papistes opprimés avaient en vain voulu combattre. Usher, en apprenant le régicide, s'évanouit; il célébra chaque année, jusqu'à sa mort, la mémoire de cette funeste catastrophe. H était lui-même tombé dans une pénible situation par la perte de tous ses revenus. 11 songea à se

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rendre sur le continent et à répondre aux invitations bienveillantes qu'il avait reçues, entre autres, du cardinal de Richelieu ; mais il rencontra des obstacles à ce projet et se décida à se retirer chez une de ses vieilles amies, la comtesse de Péterborough, à Londres. Il y mourut le 20 mars 1655. Il fut enterré solennellement à Westminster, par ordre de Cromwell.

Outre les ouvrages dUsher que nous avons cités il faut faire mention encore des suivants :

1 . Velerum epistolarum Hibernicarum Sylloge, Dublinii, 1632, Paris, 1665, renfermant les lettres d'anciens évéques irlandais ou à ces évéques, de 592 à 1180.

2. Britannicarum ecclesiarum Antiquitates* Dublinii, 1639, édit. augmentée et corrigée, Lond., 1687, renfermant l'histoire de l'Église auglicane jusqu'au huitième siècle.

3. Polycarpi et Ignatii EpUtolse, 1644, avec une dissertation sur les lettres, les constitutions apostoliques et les canons des Apôtres.

4. De Romarue Ecclesiœ Symbolo apostolico vetere et aliis fidei formulis, 1647.

5. Annales Veteris Testamentl, 1650. Annal. N. T., 1654. De anno solari Macedonum, 1648.

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