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mit tout à coup de côté l'idée du problème qu'on lui avait donné à résoudre, et le souvenir de la manière de ses rivaux; il n'écouta plus que son génie et écrivit d'inspiration sa troisième messe, « dans laquelle, « ajoute Baini, on admire les Kyrie om- « preints de dévotion, un Gloria vil' et élevé, « le Credo où règne une admirable majesté, « un Sanctus angélique, etVAgnus, noble et « touchante prière. »

« Ces trois compositions terminées, Palestrinales présenta à Charles Borromée, en lui annonçant qu'il avait rempli ses instructions, et, à peine le cardinal Vilellozzi eut-il reçu avis de cette nouvelle, qu'il convoqua tous les chanteurs de la chapelle apostolique chez lui, où devaient se trouver, outre Borromée, les six autres cardinaux, membres de la congrégation. Le samedi 28 avril 15G3, toutes les personnes convoquées se rendirent donc au palais du cardinal Vilellozzi, et ce fut Palestriua lui-même qui distribua les parties aux chanteurs, pour faire l'essai des trois messes qu'il avait composées (ili).

« Les trois messes furent jugées de la manière la plus favorable; toutefois la dernière l'emporta sur les deux autres, et il y eut un concert unanime d'éloges, tant de l'a part des huit cardinaux formant la congrégation, que de celle des chapelains chanteurs qui avaient exécuté l'ouvrage. Les cardinaux, témoignant à Palestriua toute la satisfaction qu'ils avaient éprouvée, l'engagèrent à continuer d'écrire dans ce style et à communiquer ses principes à ses élèves.

Puis les cardinaux Vilellozzi et Charles Borromée, s'étant tournés vers les chapelains chanteurs, leur annoncèrent que la musique figurée ne serait certainement pas bannie des églises, mais qu'ils leur recommandaient seulement de mettre tous leurs soins et de tenir la main ferme à ce qu'il ne fût chanté que des compositions dignes du sanctuaire, comme les trois messes que l'on venait d'entendre.

« Le bruit de cet événement se répandit aussitôt dans Rome, et Pie IV, qui, en sa double qualité de pontife et de grand amateur de musique, y prenait un si vif intérêt, témoigna aussitôt aux cardinaux de la congrégation le désir d'entendre cette troisième messe dont le mérite paraissait surpasser tout ce que l'on pouvait imaginer.

« Une circonstance favorable se présenta tout à coup. Les envoyés de plusieurs bourgs catholiques de la Suisse étant venus à Rome pour témoigner de leur fidélité envers la religion catholique et le Pape, il y eut chapelle extraordinaire au Vatican, et le Saint- Père voulut assister à la messe solennelle pai devait être célébrée pourremercier Dieu. Le cardinal Charles Borromée ofiicia; et ce 'ut le jour de cette grande cérémonie, le 19 uni lDtio, que l'on chanta pour la première

(i\ l) 4 Quoique court el sec. on ne lira sans doublas sans intérêt le procès-verbal de celte séance nusicale.tiré «lu journal manuscrit tenu par lesecréaire du collège des chapelains chanteurs : < Die libbali, 28 Aprilis 1565, ad insianiiam revcrendis- DiCTio.NX. jje Plain-Cuant.

fois, dans la chapelle Sixiine au Vatican, la troisième messe de Palestrina. On rapporte que Pie IV, ravi de la beauté de cet ouvrage s'écria, après l'avoir entendu : « Il semble « que ce soient les harmonies du cantique « nouveauque l'apôtreJean entenditchanter « dans la Jérusalem céleste, dont un autre « Jean (Palestrina) nous donne un avant- « goût dans la Jérusalem voyageuse 1 » Quelle que soit la forme des louanges données en cette occasion au musicien, il est certaiirque le Sacré-Collège, les nombreux prélats, les chanteurs, et tous ceux en un mot qui furent admis à la chapelle Sixtine en ce jour, payèrent un riche tribut d'éloges à la nouvelle messe. Par ce chef-d'œuvre, Palestrina raffermit en l'épurant l'usage du la musique harmonique dans les églises catholiques, et ce triomphe du musicien fut un immense événementdans l'art. » (Etude sur Palestrina, par M. E.-J. Delécllse ; extrait de la Revue de Paris, octobre 1842.)

11 serait intéressant sans doute de suivre les progrès de la messe en musique depuis l'époque de Palestrina jusqu'à nos jours. Mais, outre que cette analyse nous mènerait très-loin, elle n'intéresse, à vrai dire, que la musique profane, les compositeurs de musique sacrée s'étant attachés, depuis les successeurs de Palestrina, à suivre en tout Tins piration mondaine. Qu'on se rappelle le jugement du P. Martini, si souvent cité pai nous, et dans ce Dictionnaire même, sur le Stabat du Pergolèse, qu'il compare pour le style et l'expression, à la Serva Padrona du même musicien.

U est juste de dire pourtant que les compositeurs de musique sacrée, pour évilei une ressemblance trop flagrante entre le style d'église et le style dramatique ou de chambre, se sont fait une loi de multiplier les formes scolastiques et les artifices do contrepoint dans quelques parties de la liturgie de la messe. De là les figures, les imitations canoniques sur les mots Kyrie eleison sur l'Amen du Gloria, sur YEt vitam venturl sœcult du Credo, sur l'IIosanna in excelsis du Sanctus, et enfin sur le Dona nobis paeem de \Agnus Dci. Mais ces formes constituentelles le vrai style religieux? évidemment non : il ne sultit pas d'éviter l'expression prolane, il faut encore renconter l'exnression chrétienne. Or, rien de moins chrétien de moins pieux que ces cris de forcenés, ces parties vocales qui s'enchevêtrent les unes dans les autres, au milieu du déchaînement des sons de l'orchestre et du grincement des cuivres. Je ne dis pas que l'expression religieuse ne puisse exister, si l'on veut, en dehors de la tonalité du plain-chant; mais je dis qu'à mon sens, nul compositeur, quelque génie qu'il ait d'ailleurs, ne nous l'a montrée.

— Après avoir cité un fragment de ML Fétis (Revue de M. Danjou, décembre 1845),

simi cardinalis Vitellotii, fuimus cnnçrcgati in domo ejusdem reverendissimi ail decaniandas alimiol mis sas, et probandum si verba inlelligercnlur uroul rovcrendissiinis placei. >

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DICTIOXNAIUE

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où ce célèbre, critique s'efforce d établir 1 origine orientale de la messe liturgique, nous emprunterons à un vieux auteur, le P. Noël Talle-pied, l'historique des divers chants qui la composent; puis, nous examinerons avec Poisson le style qui convient à chacune des parties de la messe en plain-chant, et nous ferons connaître en terminant un usage curieux de l'église de Rouen.

« A l'ésard du chant de la messe, c est-àdire celui des Introït, Graduel, Offertoire et Communion, son origine orientale n i est pas moins certaine, et peut-être trouvera-t-on qu'elle l'est davantage, après avoir pris connaissancedes faits qui concernent cette partie de l'office divin.

« La première institution de la messe est attribuée à l'apôtre saint Jacques le Mineur qui fut martyrisé dans l'année 62 de I ère chrétienne. Cette messe, écrite en grec, est en manuscrit dans plusieurs grandes bibliothèques, et a été publiée à Paris, en 1560, in-fol. Allacci et le cardinal fiona se sont efforcés d'établir que saint Jacques en est réellement l'auteur; mais leur opinion n a point été partagée par desavants liturgistes. Toutefois, s'il m'est permis d'émettre un avis eu pareille matière, je dirai qu ri paraît que la messe, dite de saint Jacques,- a précédé celle de saint. Basile et celle qu on attribue communément à saint Jean Chrysostome, bien qu'il ne soit pas démontre qu elle appartienne à ce saint personnage. Voici les motifs qui me font croire à 1 antériorité de

la première. ... .

« D'abord, on n'y trouve ni Introït, ni Graduel, ni Confileor, ni Kyrie au commencement, et le prêtre, en arrivant a 1 autel, commence par une prière secrète, après laquelle il dit un Gloria qui diffère essentiellement de celui de la messe romaine, et dont le commencement peut être traduit ainsi: Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit, trinitéet unité, lumière de divinité, qui est une dans sa trinité, et divisée dans son unité, etc. Ensuite la messe véritable commence, et outre le prêtre qui ofticie, elle est dite par le diacre, qui récite et qui chante, par les chantres, et par le peuple, qui ne se confond point avec ceux-ci, mais qui répond sans chanter, par exemple Amen, après les oraisons. L'officiant ne dit pas, comme dans notre messe : LeSeigneur soit avec vous, mais: Paix à tous, et le peuple répond Et à votre esprit Toute l'introduction de la luesse est fort longue, partie chantée, partie récitée, jusqu'au Credo, qui se dit en entier. Or, c est précisément ce symbole de la fui qui a inspiré des doutes aux liturgistes, parce que sa rédaction définitive ne semble avoir été arrêtée qu'à une époque postérieure à celle où saint Jacques le Mineur aurait fixe la liturgie de la messe qui lui est attribuée; mais outre que ce sont là des points trôs-deheats pour lesquels il est difficile de fixer des dates précises, on ne doit point oublier que le symbole de la foi est généralement attribué aux apôtres et (lue certaines express. uns seulement oui dû être fixées par les conciles

contre les interprétations des hérésiarques. « Après le Credo commence le sacrifice de la messe, qui jusau'à la fin est conforme au rite de l'Eglise catholique, apostolique et romaine, quoique les cérémonies en soient plus développées. La préface s'y fait remarquer à peu près semblable, et se termine par le Sanctus et par le Benediclus.

"Ayiof, Syrtf, «'/">?, K-Jjot: <ra£aw6.

« Puis le prêtre récite une glose sur le Sanctus, suivie du canon de la messe et de la mémoire des vivants, après laquelle le peuple dit, à la place de VAgnus Vei, celto prière : Ayez pitié denous,Dieutout-puissanli ayez pitié de nous. Dieu notre sauveur; ayez pitié de nous, Seigneur, selon votre miséricorde infinie, etc. Viennent ensuite plusieurs prières qui n'ont point été conservées dans la liturgie romaine, des '

leçons, des répons, morts, la salutation

une longue mémoire des angélique un peu différente de celle qui a été consacrée ensuite par l'Eglise, plusieuis oraisons, et enfin l'oraison dominicale récitée parle peuple. Les prières qui précèdent et qui accompagnent la communion sont plus longues et plus nombreuses que dans notre liturgie; il en est de même des actions de grâces.

« Après la communion, les diacres accompagnaient le peuple et récitaient plusieurs prièresauxquelles les assistants répondaien!, puis le prêtre disait plusieurs oraisons à voix basse qui terminaient la messe.

« Telle aurait été l'institution primitive de cette partie importante du culte des chrétiens vers le milieu du i" siècle J s'il était admis sans contestation que 1 apôtre saint Jacques le Mineur, premier évêque de Jérusalem, en est l'auteur. Cette messe est, comme ont a pu le voir, beaucoup plus étendue que celle de la liturgie actuelle; mais je dois faire remarquer que la plupart des textes dont elle est composée, sont devenus plus tard les introïts, graduels, offertoires et oraisons de plusieurs messes, qui se trouvent aujourd'hui dans le propre du temps. Quoi qu'il en soit de l'authenticité de l'auteur de cette ancienne liturgie de la messe, il me semble incontestable qu «le a précédé celle qu'on attribue à saint Jean Lhrysostome, où déjà les prières et les chants varient à raison des fêtes et des fériés, et conséquemment qu'elle est la plus ancienne qui fut en usage dans l'Orient.

« La seconde liturgie de la messe est celle dont saint Basile le Grand, contemporain et ami de saint Jean Chrysostome, est I auteur. Tout le inonde sait que ces grands hommes furent les lumières de l'Eglise d'Orient dans la seconde moitié du i\' siècle, comme saint Ambroise et saint Augustin de 1 Eglise d'Occident. La messe de saint Basile a été publiée en grec, avec celle de saint Jean Chrysostome, à Borne, en 1526, in-V ; commu dans la messe de saint Jacques, le prêtre, les diacres, les chantres et le peuple concourent à la célébration de celle de saint Basile; mais on voit de plus dans celle-ci, m

MES

DE l'LAlN-l'.HAM.

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pontife ou patriarche qui récite des oraisons, la plupart à voix basse, et qui offre le sacrifice. Ainsi, après avoir dit alternativement avec le peuple des paroles qui répondent à celles-ci :

Le po.ntifk : Dominas vobiscum.

Le peuple : Fa euin s/iirilu tuo.

Le pontife : Sursum corda.

Le peuple : Habemus nd Uominum. j

Le pontife : Gratins agamus Domino Dco noslro.

Le peuple : Dignitm et jitslum est.

le pontife, au lieu de chanter la préface, la dit secrètement, et n'élève la voix qu'aux derniers mots, qui signifient : Que l'hymne

\ triomphale soit récitée, qu'elle soit chantée, qu'elle soit acclamée; après quoi le peuple entonne le Sanctus et le Benedictus, qui sont exactement semblables aux paroles que la liturgie romaine a consacrées. Le canon de la messe et la mémoire des vivants et des

I morts sont dits aussi à voix basse par le pontife.

« Ce qui distingue la messe de saint Basile de toutes les autres, ce sont quatre litanies

(auxquelles le peuple répond toujours par l'exclamation : Kyrie eleison. Voici le com-

iruenceinent d'une de ces litanies :

Le diaciie : Disons ions Kyrie eleison.

Le peuple : Kyrie eleison.

Le diachf. : De toute noire àme, de tout notre : esprit, (lisons Ions Kyrie eleison.

Le peuple : Kyrie eleison.

Le duché : Seigneur Dieu tout-puissant et noire père, dont la miséricorde est divine, el dont la bonté lest inépuisable, nous le désirons; exaucez - nous : ayez pitié île nous .

, Le peuple : Kyrie eleison, etc., etc.

« La première de ces litanies se dit après le psaume du graduel ; la deuxième avant

Jl'Evangile, la troisième après l'offertoire, et la quatrième après la mémoire des morts. Nonobstant ces litanies, la messe de saint Basile est beaucoup plus courte que la

Jmesse primitive attribuée à saint Jacques. «Bien que les savants liturgistes ne croient

(pas que la liturgie de la messe, connue sous

'le nom de saint Jean Chrysostome, lui appartienne, néanmoins il paraît hors de doute

jque celte messe fut en usage dès la fin du ivc siècle dans l'église de Constantinople, dont il était patriarche; qu'elle y était encore suivie longtemps après lui, et qu'elle

In'y a été modifiée que dans le vur siècle. Cette messe fut publiée en grec, avec celle de saint Basile, à Borne, en 1320; puis seule, à Venise, en 1528, in-k" ; et enfin, elle

.(fut imprimée une troisième fois avec celles île saint Jacques et de saint Basile, à Paris, en 1560, in-fol. Elle a pour titre : Le mystère de la divine Eucharistie.

« On ne trouve pas plus les Kyrie el Christe des liturgies occidentales dans la messe attribuée à saint Jean Chrysostome que dans col 1rs de saint Jacques el de saint Basile ; comme dans cette dernière, le Kyrie n'est qu'une

I exclamation faite parlo peuple; les Kyrie et

I; Christe de nos messes actuelles ont été [mi-

sés en partie dans des antiennes qui sa trouvent dans le livre intitulé Octoëchos, ou faits à leur imitation. La liturgie de saint Jean Chrysostome, qui aété évidemment puisée dans les deux autres , les a considérablement abrégées, particulièrement dans les oraisons. Les parties principales de la messe romaine s'y trouvent, et la préface à haute voix, que n'avait point admise saint Basile, y est rétablie. Les variations de textes et de chant, en raison des temps, des fêtes et fériés, qui sont une des bases de nos liturgies, s'y font aussi remarquer.

« Aucunes traces ne restent de l'existence d'une liturgie chantée de la messe dans les églises d'Occident ; on peut même affirmer qu'une semblable liturgie ne s'y est point introduite avant le commencent du V siècle, et qu'elle y vint de l'Orient ; c.ir au temps même de saint Augustin, on ne connaissait encore, en Italie, que le chant des psaumes et des hymnes. Ecoutons ce qu'il en dit lui-môme, car cela est de grande importance pour le sujet que nous traitons. Il ne faut pas oublier que le passage qu'on va lire se rapporte à l'année 386 ou 387.

« Combien versai-je de pleurs par la vio- « lente émotion que je ressenlais, lorsque « j'entendais, dans votre église , chanter des « hymnes et des cantiques à votre louange ! « En môme temps que ces sons si doux et « si agréables frappaient mes oreilles, votre « vérité se glissait par eux dans mon cœur. « Elle excitait en moi des mouvements « d'une dévotion extraordinaire. Elle me « lirait des larmes des yeux, et me faisait « trouver du soulagement et des délices, « môme dans ces larmes.

« Il n'y avait pas longtemps que cette cou- '< (unie qui console et qui élève les esprits « à Dieu était en usage dans l'église de Mi- « lan, où les fidèles la pratiquaient avec « grande affection, et joignaient leurs cœurs « à leurs voix dans ces saints cantiques ; car, « un an seulement auparavant, ou un peu « plus, l'impératrice Justine, mère du jeune « empereur Valentinien, étant tombée dans « l'hérésie des ariens, et persécutant votre « serviteur Ambroise, tout le peuple, plein « de zèle et résolu de mourir avec son évè- « que, passait, pour ce sujet, les nuits en- « tières dans l'église. Manière, votre ser- « vante, était des premières à veiller, et, « prenant beaucoup de part à cette affaire de « Dieu, ne vivait que d'oraisons. Et quant « à nous, quoique la chaleur de votre esprit « n'eût pas encore fondu les glaces de nuire « cœur, nous ne laissions pas néanmoins « d'être fort touchés de voir la ville dans « cet étonneraient et dans ce trouble. Ce « fut dans cette rencontre que, pour empé- « cher que le peuple ne s'ennuyâl d'un « si long et si pénible travail , on ordonna « qu'on chanterait des hymmes et des psaumes « selon, l'usage de l'Eglise d'Orient. De- « puis co jour, ctie coutume continue de « s'observer, non-seulement dans l'église « de Milan, mais dans plusieurs autres, et « presque dans toutes les églises du monde,

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DICT10.NNAIHE

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si.»

« qui se sont portées a imiter une si sainte « action. » (Saint Augustin, Confessions, livre ix, cliup. G et 7.)

« Ainsi, l'usage du chant soutenu et modulé à la manière orientale, venait seulement de s'introduire, pour les psaumes et pour les hymnes des Heures et des Vêpres, dans l'Occident, vers 386, et c'est pour l'occasion rapportée par saint Augustin, que saint Ambroise composa les hymnes connues sous son nom. On voit qu'il n'était pas encore question du chant de la messe, lequel ne dut être admis que plus tard dans l'Occident. A Rome, comme le dit saint Augustin dans un autre endroit, ce chœur des psaumes et des cantiques, bien que plus soutenu que celui de l'école d'Alexandrie, était cependant bien moins pompeux, que celui des Eglises de Gonstanlinople, de la Syrie et de l'Asie. Lui-même, plus tard, établit dans son Eglise d'Afrique un chœur qui tenait le milieu entre le chœur trop syllabique de Rome, et celui trop orné de l'Orient. »

Messe. — Voici de quelle manière la liturgie de la messe l'ut successivement arrêtée sous le rapport du chant:

« Le Pape Célestin premier ordonna que, pour le commencement de la messe, on diroit cent-cinquante psalmes, dont le premier estoit, Judica me, Deus, et discerne causant meam de génie non sancta, etc. Ce qui fut gardé iusques au temps de sainct Grégoire, qui print vne anliphone ou antienne desdicts psalmes et la composa en chant, en la fin de laquelle est vn verset dupsalme d'où elle est prinse. Et ce qui se chantoit tous les iours le distribua pour tous les iours leriaux de l'année; saint Hierosme composa le Gloria l'atri, et le Pape Damase ordonna qu'il i'ust chanté en l'egliseà la fin de tous les psalmes : il ordonna la confession générale au commencement de la messe. Quand sainct Sylvestre celebroit la messe en la fin des psalmes disoil neuf fois, Kyrie eleison: depuis sainct Grégoire l'a mis en l'ordinaire de la messe. Les anges chantèrent premièrement en la nativité de nostre Seigneur l'hymne, Gloria in excelsis Deo, e/ in terra pax hominibus bonœ volantalis. Ce qu'on dit aprez, laudamus te, benedicimus te , adoramus le, glorificamuste, etc., aeslé composé par sainct Hilaire, euesque de Poitiers, et le Pape Thelesphore le faict chanter tous les iours en l'église; le Pape Symmachus ne voulut qu'il fust chanté, sinon aux lestes solemnelles. Dominus vobiscum, est prins de l'Ancien Testament, assauoir du livre de lin/li, nu lieu duquel les euesques disent, J'nx vobis, à l'exemple de nostre Seigneur qui , s'apparoissanl à ses apostres, aprez sa résurrection leur dist, /*m cobis; et cwn spiritu tuo, est tiré virtuellement desEpislres de sainct Paul. Amen, est vue diction Hebraicque, de laquelle nostre Seigneur souuiMites foisavsé pour imprécation ouasseurance de vérité, et esl prinse de l'Euangile et de l'Apocalypse, et mise en la tin des oraisons ecclésiastiques par l'ordonnance

du Pape Anacletus. Le Pape Alexandre premier distribua les epistres et euangi'les pour les festes et dimenches de l'aimée; saint Hierosme recueilla les leçons et prophéties qui se lisent à l'Eglise par le commandement du Pape Damase; VAlleluya est prins des psalmes ou de V Apocalypse, et signifie , louez Dieu, car ce sont deux dictions hebraicques; sainct Grégoire y adiousta vn verset et ordonna qu'il fust chanté. L'abbé de Sainct-Gallo composa plusieurs séquences ou proses, lesquelles se chantent en l'Eglise par le commandement du Pape Nicolas 1. Vn roy de France nommé Robert composa les proses qu'on chante les iours de l'Ascension de nostre Seigneur, de Pentecoste (Yeni, sancte Spiritus) de Saincl-Denys et plusieurs aultres que antiphones que respons, lesquels luy mesme en personne chantoit es églises cathédrales quand il s'y trouuoit et portoit la chappe comme les chanoines et religieux. Le Pape Anastase ordonna qu'on se tinst debout pendant qu'on dit oit PEuangile a plaine voix. Credo in vnum Deum fut fait au concile de Nice [sic] (Rupert et Pierre Damian disent que ce fut au concile de Coustantinople) et par le commandement du Pape Damase; on léchante à l'église lousles iours de dimanches et festes solemnelles. Saint Grégoire a adiouté les oraisons qui se disent pourl'oiïerloire Le Pape Léon premier, dict, se tournant vers le peuple : Orale patres, el composa plusieurs préfaces, iaçoit que communément on tienne que sainct Denys fut le premier qui les chanta , et le Pape Gelase ordonna qu'on les dist tous les iours; sursum corda, est prins du Hure de Hieremie. Graiiasugamus Domino Deo nostro est aux Epistres de sainct Paul. Le Pape Sixie commanda qu'on chantast Sanctus, trois fois auec ce qui ensuit, et est prins du livre d'Esaye et de l'Apocalypse. Le Pape Gelase composa le Canon de la messe; le Pape Ciriacque le Communicantes. Sainct Grégoire et Léon premier l'augmentèrent, ainsi que nous l'auons. Nostre Seigneur Jesus-Christ a faict le Pater noster, deuant lequel saint Grégoire a mis, prœceptis salutaribus monili, etc. Saint Ambroise fut le premier qui dist : Pax Domini sit semper vobiscum ; en cet endroit de la messe , le Pape Innocent commanda qu'il fust chaulé et qu'on baillast le signe de paix. Le Pape Sergius ordonna du chanter par trois fois l'Agnus Dei qui tollis , etc., lequel il composa : les oraisons de la communion et après sont de l'ordonnance de saiuctGrégoire. Benedicamus Domino , est prins des Epistres de saint Paul, et se chante aux messes votives, et depuis le premier dimanche de l'Aduent iusques à la Nativité de nostre Seigneur, et depuis le Sexagesisme iusquà Pasques, ou bien quand on ne dit point en la messe l'Hymne des Anges, Gloria in excelsis. Les apostres, en la célébration de leurs messes, vsoient de ces mots, ite missa est, comme dormant congé aux tidelles de retourner en leurs domicilies, car depuis qu'on assisloit à ce sainct sacrifice, n'estoit laite s'en retourner iusqu'à tant

DE l'LAIN CHANT.

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que ces mou fussent prononcés, ite missa est.» { Le Thresor de l'Eglise catholique, par Noël T-4LLE-piED,reliiJieuxde Saint-François; Taris, Nie. Bonfons, 1586. in-2V, pp. 63-68.) — « En s'éloignant des usages anciens, tant «lu romain que des mitres, selon lesquels le Ki/rie, le Gloria in excelsis, le San et us et l'.iyrtus Z)c< ont chacun leurs chants propres à chaque degré de i'êlo ou à chaque temps, et de différents modes, ce qui produit une diversité agréable, les nouveaux compositeurs, a l'exemple de M. Duinont ci de quelques autres, ont ajusté la môme modulation sur le Kyrie, le Gloria in excelsis, le Credo, le Sanctus, VAgnus Dei et 17te missa est: comme si ces pièces, totalement différentes les unes des autres, étaient susceptibles des mêmes tournures. Le même chant répété tant de fois, dans une môme messe, n'est bon qu'à ennuyer et à dégoûter de l'office.

« Cette nouveauté est donc très-éloignée de la perfection des anciens chants. Qu'y at-il de plus stérile en mélodie qu'une même modulation partout et pour des pièces qui doivent exciter des sentiments très -différents? Il y a appareneeque certains musiciens, qui dédaignent fort mal à propos le plainchant, se sont rendus les seuls maîtres de ces compositions; qu'on leur a laissé suivre leur goût, sans examiner ce qui était plus conforme à l'antiquité. Par exemple, dans une métropole aussi célèbre que celle do Houen, on a laissé introduire dans le nouveau Graduel des chants de Kyrie qui fournissent les mêmes notes à toutes les pièces communes de la messe; on sent le même chant partout; mais les notes entassées, pour ainsi dire, les unes sur les autres au Kyrie, séparées au Gloria in excelsis, encore plus au Credo, de même entassées au Sanctus (on s'est fait une règle presque invariable de ce nouveau système). On sent aussi combien l'oreille doit être mécontente, et combien le peuple, et même le commun des chantres, ont de peine à exécuter de telles pièces. »

Après avoir donné un Gloria de fabrique moderne, Poisson poursuit ainsi :

« On connaît ici vraiment l'ouvrage de quelque musicien qui n'a consulté que son goût de musique; mais ou ne trouve rien du goût du pur plain-chant : si on s'attend que le public exécute de pareilles pièces avec quelque décence, on se trompe. 11 est aisé de faire la comparaison de cette pièce avec l'ancienne, qui est du quatrième mode et d'un style si modéré, qu'à peine passe-telle la sixième note dans son étendue. Aussi le goût du vrai chant grégorien est-il plus modeste, bien moins éclatant que la musique; s'il passe quelquefois son octave, ce n'est que, comme nous l'avons dit, pour ainsi dire, par échappée, ce qui suffit pour animer le chant, au lieu que celui-ci sort presque continuellement de sa sphère, est irrégulier par ses fréquentes chutes, nullement à la portée commune des voix : il faudrait des poitrines do fer pour lu soutenu'.

« Le Credo est dans le même goût et de la même modulation; » après l'avoir cité, il ajoute :

« On trouve dans ce chant du symbole dix ibis rélancement subit de la voix à l'octave, onze notes d'étendue et fréquemment hors de. son mode; une telle pièce n'est pas faite pour le peuple, puisque de telles pièces sont plutôt de la musique que du plain-chant; il faut les laisser à ceux des musiciens qui les trouveront do leur goût. »

Puis vient le Sanctus, qui lui suggère les réflexions suivantes :

« On doit remarquer ici les notes entassées les unes sur les autres, afin de faire trouver toutes les cadences et les progressions des quatre pièces précédentes.

«Dans l'ancienne liturgie, on rendoit presque syllabique le chant du Sanctus, comme nous l'avons remarqué chez les Chartreux, eton moduloit davantage VAgnus Dei : ici on fait le contraire, on charge extrêmement le Sanctus, et ou rend VAgnus Dei presque syllabique. On sent aussi que ce Sanctus ne peut se chanter que par sauts et par bonds, ce qui est bien peu convenable à la majesté de l'oflice divin et du sacrifice. »

Enfin, après VAgnus Dei, il continue de la sorte :

« Les personnes qui ont du goût pour lo chant d'église, ne trouveront-elles pas celuici très-irrégulier, et ne rendant en rien les sentiments que doit produire le texte ? lui effet les paroles Agnus Dei, etc., ne sont-elles pas de nature à inspirer les sentiments de la plus tendre piété?

« A l'égard de Vite, missa est, presque toutes les églises qui suivent le romain, le chantent sous la modulation du Kyrie; aussi arrive-t-il quelquefois que le diacre distrait dit, Ite eleison, au lieu d'Ite, missa est. On éviterait cet inconvénient qui frappe toujours le peuple, en donnant à ces paroles un chant propre et diversifié, suivant les degrés des fêtes, comme on t'ait à Paris, à Sens cl en plusieurs autres églises.

« On ne devroit donc point admettre tant de nouveaux chants pour les Kyrie, Glorin in excelsis, Credo, Sanctus et Agnus Dei, il y en a assez de faits, et la plupart très-beaux et très-mélodieux; le peuple y est accoutumé et les chante avec plaisir et décence. Oue veut-on de plus noble aux grandes solennités que ce chant qui est partout.

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etc.

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« Ce n'est point un défaut qu'il se termine à sa dominante, c'est ce qui en relève la beauté, et facilite l'intonation du Gloria in excelsis du quatrième mode, dont le chant est si grave et si noble, quoiqu'il n'ait piesquequ'une sixième d'étendue : aussi touteles voix sont-elles en étal de le chanter tans se gêner

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« Le romain et les autres livres anciens diocésains fournissent autant de chants de Sanctus et d'Agnus Dei, pour les différents degrés de fêtes qu'on en a besoin.

« Les Chartreux ont toujours le chant du Sanctus du mode de la préface. Suivant le même esprit, à Auxerre on le chante même sous la modulation de la préface, comme n'étant qu'une même pièce. » (Poisson, Traité du ch. grégor. pp. 199-20G.)

Après cette citation de Poisson, on ne sera pas fâché de voir de quelle manière un écrivain distingué, M. S. Morelot, juge ces messes si connues sous le nom de Messe royale, de Dumont, de Messe Baptiste, de Lull y, etc.

« Tout en reconnaissant les beautés réelles oue renferme cette composition, on s'est demandé si le caractère mixte qu'elle présente n'en affaiblissait pas singulièrement le mérite aux yeux des connaisseurs. On s'est demandé si cette unité de mélodie n'était pas un défaut, d'abord à cause de la monotonie qui en résulte, et ensuite par la nécessité où elle met le compositeur de traduire d'une manière uniforme des textes qui expriment des sentiments divers; idée qui, poulie dire en passant, semble empruntée aux compositeurs flamands du xvr siècle, lesquels écrivaient sur le premier thème venu cinq ou six morceaux de contrepoint, qu'ils décoraient ensuite du nom do messe. On s'est demandé enfin si les anciens chants de messes, notés dans les livres romains et autres, ne renfermaient pas des beautés supérieures à l'œuvre de Dumont.

« Un auteur du dernier siècle, l'abbé Poisson, a déjà répondu à ces questions dans son Traité du chant ecclésiastique, ouvrage qui témoigne d'un goût bien rare à l'époque où il a été publié. Cet écrivain, qui élait lui-même compositeur distingué de plain-chant, a remarqué que la messe de Dumont était bien inférieure, sous le rapport de l'expression et de la variété mélodique, à l'ancien plainchant des fêles solennelles, noté dans tous les Graduels. Les personnes qui font une étude sérieuse du chant ecclésiastique pourront se convaincre par elles-mêmes de la justesse de cette observation. Elles pourront en même temps constater jusqu'à quel point la tonalité ecclésiastique se trouve modifiée dans l'œuvre du xvnc siècle par l'influence de la tonalité moderne-....

« Ces compositions médiocres d'un homme qui avait incontestablement le génie du chant ecclésiastique, font apercevoir mieux que tous les raisonnements les dangers do l'alliance des formes du plain-chant avec un goût de mélodie, inspiré de la tonalité moderne.

« Dumont n'est pas, du reste, le seul musicien du xvhc siècle qui ait fait du plainchant. Le compositeur à la mode, le créateur «le l'Opéra français, J.-B, Lully, écrivit, lui aussi, une messe en ce genre. Cette composition, du sixième mode, connue sous le nom de Messe Baptiste, mérite peu la faveur dont elle est encore aujourd'hui l'objet dans

le midi de la France. Un autre musicien 0e la chapelle de Louis XIV, G. Nivers, auteur d'une savante Dissertation sur le chant ecclésiastique, a composé aussi des pièces de ce chant. Mais tout ce plain-chant, d'un goût équivoque, est le commencement de ce que l'on a appelé en France plain-chant musical, invention que Nivers a pratiquée un des premiers, qui a eu un succès considérable au xvnr siècle, et qui est encore goûtée parmi certain nombre d'ecclésiastiques. 11 suffit de citer le recueil de Lafeillée, si souvent réimprimé, et de nos jours encore, pour rappeler l'influence qu'à eue fiarmi nous celte monstruosité. On peut relire le jugement qu'en a porté Rousseau. Celui-ci avait trèsbien aperçu qu'elle élait le résultat d'une alliance entre deux styles qui s'excluaient, et avait proclamé la nécessité de conserver au chant ecclésiastique le caractère que lui avaient donné ses premiers auteurs. » (Revue de M. Danjou.)

Mksses ou Processions pour la délivrance. d'un criminel le jour de l'Ascension, à Rouen. — « C'est un des plus beaux droits de l'Eglise de Rouen, que le pouvoir qu'elle a de délivrer un criminel et tous ses complices tous les ans au jour de l'Ascension ; ce qui attire dans la ville un très-grand nombre de personnes qui veulent voir cette cérémonie.

S'ils veulent satisfaire entièrement leur curiosité, il faut qu'ils aillent sur les neuf ou dix heures du matin à la grande salle du parlement, par le grand escalier qui est dans la cour du Palais. Ils verront au bout de cette salle une petite chapelle fort propre, où le curé de Saint-Lô célèbre une messe solennelle, chantée avec orgues et 'a musique de l'église cathédrale, avec les douze enfants de chœur, à laquelle assistent tous Messieurs les présidents et conseillers du parlement, revêtus de robes rouges. Il faut y remarquer les révérences qu'ils fout à l'olfrande. Après la messe ils vont dans la grande chambre dorée, où on leur sert magnifiquement à dîner vers midi.

« Après leur dîner, c'est-à-dire sur les deux heures de l'après-midi, le chapelain de la confrérie de Saint-Romain va en surplis, aumusse et bonnet carré présenter en grand'ehambre, de la part de MM. du cha litre de l'église cathédrale, le billet do 'élection qu'ils ont f;iite d'un prisonniei détenu pour crime (hors ceux de lèze-majesté et de guet-à-pens). Ce qui ayant été examiné, le prisonnier oui et interrogé (son procès instruit et rapporté] est condamné au supplice que mérite son crime. Puis, eu vertu du privilège accordé en considération de saint-Romain, sa giàce lui est donnée, et il est délivré entre les mains dudit chapelain, qui conduit le criminel tête nue à la place de la vieille tour, où la procession étant arrivée, l'archevêque assisté du célébrant, du diacre et du sous-diacre et de quelques chanoines, monte au plus haut du perron avec eux et avec les deux prêtres qui portent la fierté (ferctrum) ou la chasse de saint Romain, laquelle étant posée sous

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l'arcade sur une Uble décemment ornée, l'archevêque, ou à son défaut, le chanoine officiant fait une exhortation au criminel qui esta genoux, nu-tète, lui représente l'horreur de son crime, et l'obligation qu'il a à Dieu et à saint Romain par les mérites duquel il est délivré ; après quoi il lui commande de dire le Conpteor, puis il lui met la main sur la tête et dit le Misereatur et VJndulgentiam, ensuite de quoi il lui fait mettre ses épaules sous un bout de la châsse, et, étant ainsi à genoux, la lui fait un peu élever. Aussitôt on lui met une couronne de fleurs blanches sur la tête ; après quoi la procession retourne à l'église de Notre-Dame, dans le même ordre qu'elle est venue, le prisonnier portant la chasse par la partie antérieure. Aussitôt que la procession est rentrée dans l'église, et que le criminel a posé la châsse sur le grand autel, on dit la grande messe, quelque lard qu'il soit, quelquefois à cinq ou six heures du soir. L'archevêque fait encore au prisonnier une petite exhortation, et il est conduit devant les dignités et au chapitre, où on lui fait encore une petite exhortation, et de là on le mène à la chapelle de Saint-Romain, où il entend la messe.

« Ensuite il est conduit à la vicomte «Je l'Eau, où on lui donne la collation, et de là chez le maître de la confrérie de Saint-Romain où il soupe et couche. Le lendemain sur les huit heures du matin le criminel est conduit parle chapelain dans le chapitre, où le pénitencier ou un autre chanoine lui fait encore une exhortation, puis l'entend de confession ; et on lui fait prêter serment, sur le livre des Evangiles, qu'il aidera de ses armes MM. du chapitre, quand il en sera requis : après quoi on le renvoie libre. » (Voyages liturgiques, pp. 3iG-3i8.)

— Sic autem Ordo reconciliandi pœnitentes describitur in Ordinario ms. ecclesia? Rothomagensis : FinilaNona,archiepiscopus, vel ejus vicarius indutus alba, cum diacono el subdiacono indutis albis, cumcuntore, processione ordinala ad Occidentales portas ecclesiœ ad reconciliandos pœnitentes pergat, et eo sedente juxta januas, diaconus légat liane lectionem : Adest tempus, o veuerabhisPontifex. Finila leclione, archiepiscopus , vel ejus vicarius, se erigat, et dicat : Yemte. Diaconus ex parte pœnitentium dicat : Electamus genua, levate. Et tribus vicibus hoc dicalur. Ad finem dicatur tola antiphona : Venite, venite, venite, filii. Chorus finiat, et dicatur ;)sa/»t «s. -Benedica m us Domi nu m, r< ad quemlibet versum repelatur : Venite, venite. Tune archiepiscopus, vel ejus vicarius, pœnitentes intromittat in ecclesiam cum Imculo, et reconciliali ardentes candelas ail altare déférant, alii autem non. Et archiepiscopus, vel ejus vicarius, manum suant ponal super capita sinijulorum, dons pacis osculum, el dicens : Pax locum. /Us itu peraclis, ad chorutn redeal, et sermonem ad populum faciat. Quo finito, pœnitentes prostrutos absolvat. Primo dicantur 7 psulmi : Ne reminiscaris , l'sid. Unmine, ne in furore, etc. Kyrie eleison, Pater

nosler. Salvos fac; vers. Mitte eis auxil. vers. Domine, exaudi orat., Dominus vobiscum, et cum spiritu tuo. Orat. Monstra, Domine, quœsumus , in famulis, etc.; orat.

Deus misericors ; alia oratio : Absolu lioucm et remissionem. llisita peractis, processio procédât ad ignembenedicendum, etc. Idem habent alii Pœnitentiales apud Morinum, post libros De pœnitentia, pag. 47 et seqq.

MESURE. — La mesure, dans la musique, repose sur une division du temps en parties égales. Quand celte division a pour principe le nombre trois, la mesure est ternaire; quand la division a pour principe le nombre deux, la mesure est binaire.

Il y a aussi une mesure dans le plainchant; mais celle-ci est fondée non sur une division mathématique du temps, mais sur la notion absolue de la durée. C'est donc, pour ainsi parler, une mesure plane, comme le chant grégorien; et par là le plain-chant complète son expression symbolique, en exprimant l'idée de repos par le temps comme par le ton; par le ton, qui ne pouvant servir d'élément de transition à un autre ton, et trouvant son complément en lui-même, ne saurait exprimer les modifications de l'espace; parle temps qui, pris comme valeur abstraite, ne saurait exprimer les modifications de la durée. Musica plana, dit saint Bernard, est notularum sub una et crquali mensura simplex el uniformis pronuntiatio , sine incrément o et décrémenta prolationis. — Musica Gregoriana vêtus et plana in suis no tuli s œqualem servat mensaram, dit Alstedius.au tome II do son Encyclopédie, liv. xx de Musica, cap. 10. — El Tinctoris, dans son Traité des notes : Notœ incertœ valoris sunt tllœ quœ nullo regulari vulore sunt limitatœ : cujusmodi eœ sunt quibus in piano cantu ulitur. Quorum quidem forma interdum est similis formas tbngœ, brevis et semibrevis et interdum dissimilis .... Et hujus notœ nunc cum mensura, nunc sine mensura, nunc sub una quantitate perfecta, nunc sub alia imperfecta canuntur, snuiiduin rilum ecclesiarum aut voluntatem canentium, ( Ms. 61io de la li.bl. du Conserv. de mus. de Paris, in-fol., cité par M. Th. Nisaiid, Revue archéolog., juin 1830,

Dans son De/initorium, le même Tinctoris ajoute : Mensura est adœquatio vocum quantum ad pronuntialionem.

D'où il résulte que, bien que le plainchant fût écrit avec les figures de valeurs de la musique mesurée, néanmoins la mesure musicale n'existait pas, ou était facultative, enfin, n'était pas un élément essentiel du plain-chant, comme elle est devenue élément essentiel de la musique proprement dite. Et c'est le lieu do rappeler ici que le chant grégorien ne fut nommé chant plane que pour le distinguer de l-a musique : A tque hic est choralis canlus, dit le P. Kirchar, sire monasticus, quem et Gregorianum omnes, quidem planum, eo quod hurmonicis diversarum vocum inlcrvalliscareat : finnunt

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