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l'affirme. Il est toutefois certain que cet usage est beaucoup plus ancien, puisqu'on trouve ia formule de cette bénédiction dans les Rituels antérieurs d'un siècle à Jean XIII, avec ce litre : Ad signum ecclesiœ bencdiccndum : et que Charleroagne, dans son capitulaire de l'an 789, défend de baptiser les cloches : ut clncœ non baptizentur. Ce qui, dans le cas où l'on ne déviait pas regarder comme certaine l'institution de cet usage au vu* siècle, par le Pape Jean IV, démentirait néanmoins l'allégation de ceux qui se contentent de faire remonter son introduction au Pape Jean XIII, en 972. Il est parlé dans Alcnin, disciple de Bôde et précepteur de Charlemagne, de la cérémonie du baptême des cloches comme d'un usage antérieur a l'an 770 {Catalogue raisonné des mss. de M, de Cambis-Velleron, in-i°, p. 195, 190; Avignon, L. Chambaud, 1770); et Létald, moine du x' siècle, la signale comme une coutume ancienne, mais qui n'avait pas encore le caractère de l'universalité. La prétendue introduction de cette cérémonie par le Pape Jean XIII doit donc s'entendre dans le sens d'un simple règlement qui prouve seulement que cet usage, d'une origine déjà ancienne, était tombé en désuétude, et que Jean X1I1 voulut lis faire revivre.

En l'an 1029, le roi Robert, faisant faire ,Ia dédicace de l'église de Saint - Agnan d'Orléans, la dota, entre autres présents royaux, de cinq cloches qu'il avait fait baptiser, et dont la plus grosse, qui pesait 2,600 I., fut appelée de son nom ; d'où l'on peut inférer que le capitulaire de Charlemagne, cité ci-dessus, ou fut de nul effet, ou fut de peu de durée. En faisant connaître ce qui regarde les cloches de Saint-Agnan, le moine Helgaud observe que l'on employait l'huile et le chrome dans la cérémonie de la bénédiction des cloches, ce qui montre qu'elle s'est toujours faite avec beaucoup de solennité.

Au reste, voici de quelle manière s'exprime l'auteur du Iiccueil curieux et édifiant sur les cloches de l'Eglise (p. 63-65), sur cette «pression impropre, mais fort usitée et fort ancienne, ainsi qu'on le voit, du baptême des cloches :

a La bénédiction des cloches ne peut raisonnablement être appelée baptême. Ce qui a donné lieu à cette façon de parler populaire est le rapport qu'il y a entre les cérémonies que l'on observe au baptême et celles qu'on observe en bénissant les cloches. En effet, on lave la cloche, on fait sur elle des onctions avec l'huile des infirmes et avec le saint-chrême. On la bénit sous le nom d'un saint ou d'une sainte, et dans quelques diocèses, ceux qui ont fait faire la cloche, ou d'autres fidèles députés à cet elfel, nomment h l'officiant le saint ou la sainte dont elle doit poiler le nom, ce qui fait que le peuple les appelle parrain et marraine. Mais ce ne sont pas les cloches seules ; les autels, les temples, les calices et la plupart des autres choses que l'Eglise bénit et consacre, sont lavés avec l'eau bénite, et ensuite oints avec les saintes huiles et portent le nom d'un

saint. La cérémonie de leur bénédiction ne s'ap' elle pas pour cela un baptême. Le terme de baptême, selon la signification grammaticale, peut, à la vérité, s'appliquer à tout ce qui est lavé, mais par l'usage de l'Eglise il est déterminé à signifier le sacrement de la régénération. Car les cloches par ellesmêmes sont incapables d'aucune grâce justifiante, comme celle qui se donne au baptême, et si on observe à leur bénédiction à peu près les mêmes cérémonies qu'à ce sacrement, ce n'est que pour les rendre propres à la fin pour laquelle elles sont employées par l'Eglise, comme toutes les autres choses dont on vient de parler, et qu'elle bénit et consacre aussi avant que de s'en servir aux fonctions sacrées.

« Au reste, le terme impropre de-baptême d'une cloche, au lieu de celui de bénédiction, est d'autant plus excusable dans la bouche du peuple, que le savant Alcuin s'en sert dans son livre des divins offices, et cite pour cela le Rituel romain. Mais cet illustre précepteur du saint roi Charlemagne étoit trop éclairé pour entendre par là autre chose qu'un baptême de consécration, par lequel une chose est dédiée à Dieu, et non pas un baptême de justification, comme celui qui se donne aux hommes. »

Griinaud, dans sa Liturgie sacrée (p. 175), s'exprime à peu près de la même manière; suivant lui, c'est par un abus de mots que la bénédiction des cloches a été appelée baptême. Ainsi, il est bien évident que ce nom n'est venu que de l'analogie qui existe entre le baptême des enfants et les diverses aspersions que l'on fait sur la cloche et le nom que l'on donne à celle-ci. Toutes les cloches célèbres portent le nom de leurs parrains ou de leurs marraines. « Quand on les bénit, dit le P. Mersenne, on a coustume de leur imposer un nom en l'honneur de quelque saint, comme l'on voit aux cloches de Notre- Dame de Paris, dont la plus grosse s'appelle Marie, et sa compagne Jacqueline ; à la grosse deSaint-Jean-de-Latran,que Jean XIII nomma Jean-Baptiste, au rapport de IJaronius, en l'an 908 ou environ, lorsque cette cérémonie fut instituée ; à la grosse de Notre-Dame de Rouen, que l'on appelle George d'Amboise, et à celles qui sont pendues dans les tours et les clochers de toutes les églises. » (De l'Harmonie universelle; des Instruments de percussion, p. 3, iu-fol., Ballard, 1636.)

Cette cloche de George d'Amboise était nommée ainsi, parce qu'elle avait été donnée par le cardinal de ce nom, archevêque de Rouen. Les autres cloches de la môme église se nommaient Marie, Robin de l'Huys, les Saint-Benoît, etc., etc.

A Saint-Maurice de Vienne, les grosses cloches étaient nommées Boudes, du nom do la plus considérable, qui était appelée Bauda. Dans cette église, les trois mots cantates et baudes, signifiaient que la fête devait être célébrée avec la plus-grande solennité.

A Gand, il y avait une cloche qui s'appelait Rolland; ce fut celle que Charles-Quint

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lit casser, parce qu'elle servait à convoquer les assemblées populaires.

L'inscription de la cloche de Saint-Jacques de la Boucherie, à Paris, était ainsi conçue :

«En 1671, j'ai été nommée Marie-Thérèse, par MARIE-THÉRÈSE D'AUTRICHE, reine de France, et par Henri-jules DE BOUR- BON, duc d'Anguyen, prince du sang.

« Refondue en 1780, et bénite par Messire Nicolas MOREL, prêtre, docteur de la Faculté de théologie de Paris, vicaire général du diocèse de Montpellier, et curé de cette paroisse; et nommée de nouveau Marie- Thérèse, par M. Jean-Baptiste-Nicolas LE- ROY, avocat au parlement, ancien commissaire des pauvres, et ancien marguillier de ladite paroisse, et par demoiselle Marie- Henriette BOURJOT, épouse de M. Claude- Nicolas LIAUTAUD, négociant, ancien marguillier de laditeparoisse, qui m'ont conservé ces noms par respect pour mes premiers marraine et parrain.

« Jean-Baptiste WATRIPON, Laurent- François-Augustin MOREL, Claude PAUL- MIER, et Alexandre DE ROUSSY, tous marguilliers encharge de ladite paroisse de Saint- Jacques de la Boucherie en l'année 1780. »

La question du baptême des cloches a été parfaitement traitée par un autre auteur, dont nous rapporterons encore les paroles :

« La cérémonie que l'Eglise a instituée pour bénir les cloches ne doit point être comparée au baptême, comme se le persuadent tant de chrétiens superstitieux et peu instruits, et quoique l'Eglise y emploie l'eau, l'huile des infirmes et le saint chrome, ce n'est point un sacrement, mais une simple bénédiction, qui, comme toutes colles qui sont observées dans l'Eglise, a pour objet de séparer de tout usage profane ce qui est consacré au service du Seigneur, et d'attirer par la prière, des grâces intérieures, non sur cette matière, incapable d'en recevoir l'impression, mais sur ceux qui, dans la suite, avertis par le son de ces cloches, des instants destinés aux exercices de religion, se rendront assidûment au temple. Les fidèles doivent donc envisager cette bénédiction comme une espèce de dédicace : elle a, en effet, uu rapport sensible avec celle de nos temples. C'est par l'onction que les principales colonnes de nos églises ont été consacrées au culte du Seigneur; c'est aussi par des onctions multipliées, et dans l'intérieur et à l'extérieur des cloches, que l'Eglise les destinu à rassembler les fidèles qui doivent prendre part à ce culte.

« Celte seule réflexion suffit pour répondre à toutes les questions cpie peut suggérer l'esprit d'ignorance et de superstition. Pourquoi, [iar exemple, comme au baptême, impose-l-on des noms aux cloches au moment de leur bénédiction ? Parce que le même esprit de religion, qui fait consacrer nos temples sous I invocation des amis de Dieu, inspire à l'Eglise d'intéresser les saints à

(il) Voir l'Ordre des cérémonies qui doivent êlrc •observée* pour tu bénédiction d'une cloche, dans le

celle nouvelle offrande qu'elle fait au Seigneur. Klle permet donc qu'on grave sur les cloches les noms de quelques saints, et en même temps elle sollicite leur protection, non pour ces instruments matériels, mais pour nous... Mais l'Eglise, en leur imposant des noms, est bien loin de les assimiler aux enfants qu'elle présente à Jésus-Christ dans le sacrement de baptême. C'est aussi trèsimproprement qu'on nomme parrains et marraines les personnes qui sont choisies pour imposer le nom aux cloches qu'on va bénir. Il n'y a dans cette cérémonie ni promesses à faire, ni engagements à prendre. Dans l'administration du sacrement de baptême, les parrains et les marraines représentent l'enfant, deviennent sa caution devant Dieu, et en présence de l'Eglise contractent l'obligation étroite de veiller sur sa foi et sur ses mœurs, de pourvoir à son éducation, et souvent à sa subsistance. Mais dans la bénédiction des cloches, les personnes distinguées qu'on choisit pour les nommer sont les représentants de tous les fidèles, pour faire à Dieu, avec l'Eglise et par Jésus- Christ, l'offrande de ces vases qu'on destine au service de son temple » (44), etc., etc.

Si nous avons cité ce passage tout au long, c'est qu'il exprime parfaitement ce caractère particulierque la religion communique à tout ce qu'elle touche, cette destination en vertu de laquelle elle sépare de tout usage profane ce qui est consacré au service du Seigneur. L'Eglise a des bénédictions pour une foule de choses à l'usage des hommes, les aliments, les vêtements, les édifices, les armes, etc. ; mais elle prête plus spécialement à certains objets un caractère eu rapport avec cette destination dont nous venons de parler, caractère qui les rehausse ou les avilit, suivant qu'ils se montrent fidèles à cette même destination ou qu'ils la méconnaissent pour prêter un concours sacrilège à des solennités mondaines et profanes, sorte d'apostasie qui ne rejaillit pas seulement ici sur une personne ou une chose isolée, mais sur une institution tout entière. Telle est la destination des chants sacrés, de la liturgie, de l'orgue, de 1 architecture chrétienne, et enfin des cloches du temple si bien nommées les trompettes de l'Eglise militante. Cette destination, étant le rapport exact entre la chose même et l'usage auquel elle est consacrée, esl à elle seule une beauté morale, une poésie qui donne lieu à ces interprétations mystiques, à ces sens spirituels, à ces harmonies sublimes que l'imagination des Pères, des poètes, des écrivains et des peintres religieux a su tirer de tout temps de l'ensemble des cérémonies du culte. Cette même destination fixe irrévocablement les fonctions de toute chose à 1 objet auquel elle s'applique ; d'où résulte un cachet et comme un sceau incommunicable

BARRE. — Ligne perpendiculaire qui coupe à angle droit les lignes horizontales de la portée du plain-chaut pour la sépara-

Traitè des île 1781.

cloches de J.-B. Tmi.it!., édition

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de PL.viN- chant.

tion des périodes où l'on fuit un petit repos. Ces repos ne doivent avoir lieu que quand le sens le permet.

— Dans les éditions ordinaires de livres ae plain-chant, la musique de chaque mot est suivie d'une barre, en sorte qu'il est impossible à un ebantre qui ne connaît pas le latin, de faire convenablement les repos dont il est ici parlé.

Les éditions de livres de chœur qui se publient depuis quelques temps ont, sous ce rapport, un immense avantage sur les anciennes : les barres qui n'indiquent pas les repos en ont disparu complètement; le Graduel et VAntiphonaire imprimés à Paris, en 1851 et en 185:2, sont les seuls qui n'ont pas subi celte heureuse modification typographique. Dans un but fort louable sans doute, les éditeurs de ces livres ont souvent mis plusieurs barres pour séparer en petits groupes les longues tirades de notes qui n'appartiennent qu'à une seule syllabe. Ce but aurait pu être atteint, ce nous semble, par desimpies ligatures. (Th. Nisard.)

BARVPYCNE. — Mot grec forgé de papiç, bas, et de iruzvô;, son pressé, condense, demi-ton. Lorsque, dans un tétracorde, le demi-ton est en bas, comme dans mi^~fa, sol, la, on dit que le chant est de l'espèce barypyene; tel est le troisième mode du ulaiuciiant.

BARYTON. — On appelle baryton la partie grave dans une composition. Ce mot vient de fiapùç, comme le précédent, et de toto;, ton. Gaffori s'est donc trompé quand il a dit : Baritonante enim inlelligitur pars seu processus gravior in compositionc canlilcnw, qui et contra-tenor gravis dicitur, a vari, quod est grave [v mutata in h] quasi graviorem cantons cantilenœ partent, (mus. practica, lib. m, cap. 11.)

Nous aimons mieux citer le même auteur quand il décrit les fonctions du baryton : Tenorem vero qui cantum sustinet et a baritonante sustinetur, fundamentum relalionis dicunt ; namque ab acuto cantu, et graviore baritonante circumscriptus est, médium oblinens locum ; quare ipsum concorditer conspiciunl, observant et venerantur. Trahit enim amborum concordiam ad seipsum ac sui ipsius ad altos confert, neque decet ipsum garrnits fractionibus diminui, quippe qui ad reliquos singulis notulis concordias tenet. (lbid., cap. 15.)

Il existait anciennement un instrument appelé liait/ton.

Dans la musique actuelle, on nomme baryton la voix qui tient le milieu entre le ténor et la basse. Voilà donc maintenant encore un mot qui ment à son origine, puisqu'il ne sonne plus la partie grave.

BAS-CHOEUR. — Le chœur est divisé en deux parties, l'une où se placent les chanoines, l'autre où se placent les chantres et les clercs. C'est cette dernière partie qui est appelée le bas-cltceur.

BASSE (Voix).

Ratsus alit voces, ingrassat, (undat et auget.

' (Merlinus, poêla Mu'niuaniis.)