COL

mence à devenir dangereuse. Car Tindustric implique la liberté, et notre société ne peut plus se passer de l'industrie ; elle a même besoin pour vivî'e d'une industrie toujours progressive, surexcitée par tous les moyens. Elle voudrait bien tout k la fois favoriser l'industrie et restreindre la liberté; mais cela est impossible. L'Angleterre et les États-Unis qui l'ont parfaitement compris « laissent aux coalitions de toute espèce leur libre cours. Ces gouvernements sont conséquents aussi, mais ce n'est plus avec le principe social, c'est avec le résultat de ce que ce principe mis en pratique a finalement amené. Ils coopèrent par Ik k dissoudre la société existante, que du reste rien ne saurait conserver.

Dans les temps de foi, lorsque le despotisme pouvait encore être la garantie de l'ordre, la liberté eût tué la société : il n'y avait alors qu'une seule coalition , celle de la société avec toute sa force pour conserver l'ordre, contre quiconque tentait de rébranler ou de le troubler. Depuis l'ère du doute, la société est sans garantie, la force lui foisant défaut, et la raison ne lui apparaissant pas encore : dès lors, il y a nécessairement et toujours coalition entre ceux qui veulent faire prévaloir un ordre qui leur serait favorable, contre les dominateurs de la société qui vivent sur Tordre établi. Le despotisme aujourd'hui n'est plus possible, comme moyen durable de gouvernement; les essais qu'on ne se lasse pas d'en faire pour échapper k la mort par l'anarchie , ne font qu'activer le travail de décomposition sociale, rapidement et infailliblement. La coalition mère est toujours celle des forts pour exploiter les fkibles : celle-lk se légalise ellemême, et son code pénal frappe de peines plus ou moins sévères les coalitions que les faibles hasardent pour opposer les détours de la ruse k la bru* talité de la loi. Dans l'état des choses, cela ne peut être autrement. L'exploitation par l'organisation, par la coalition , ne cessera qu'avec le règne de la force, c'est-k-dire avec l'acceptation de la vérité.

cofiim. Au figuré , les tendances organiques.

Le coBur est l'organe de la circulation du sang; insensible par lui-même comme tout ce qui n'est que matériel, il n'aime et ne hait pas plus qu'il ne àent ni ne raisonne, ne comprend ni ne veut. Les hommes qu'on appelle figurément de cœur, ou d'organisme, ou de passion, ou de sentiment, embrouillent et bouleversent toutes choses ; les hommes de tète seuls, ou de raisonnement, organisent et conservent.

—L'intelligence se développe librement; le coeur

fonctionne selon les lois nécessaires de la matière et de l'organisme. Le cœur a des maladies comme les autres organes, comme le cerveau. Le cerveau, organe central des sens, peut être malade au point qu'il y ait trouble dans l'usage de la raison, que même cet usage soit complètement suspendu.

Quand les fonctions du cœur s'arrêtent, la vie cesse, et l'intelligence pour se reproduire a besoin de l'untion de la sensibilité avec une vie nouvelle, avec un nouvel organisme, dans les conditions voulues.

GOLLBGTxr. Mis en commun.

Cette épithète se joint fort bien aux choses qui sont divisibles, aux choses par conséquent purement matérielles; ce qui est susceptible d'être séparé l'est évidemment aussi d'être réuni. Mais ce qui est simple par son essence, ne saurait jamais être appelé collectif dans un sens rationnel, c'est-k-dire , sans devenir absurde. Par exemple, l'idée d'une propriété, prenons celle du sol, qui est toujours partageable, admet la collectivité. L'idée de volonté, au contraire, en d'autres termes , d'une âme pensant et agissant au moyen de son union avec un organisme, est incompatible avec celle de collection , de communauté. Chaque âme a sa volonté propre comme son sentiment, et elle la conserve toujours individuelle lorsque plusieurs âmes se trouvent en contact intellectuel. Une volonté commune ou générale, comme on s'exprime si improprement , une volonté collective en un mot, est une sottise, aussi bien qu'une sensation collective, une personnalité collective, un être collectif.

C'est dans ce sens que M. Proudhon a si nettement déclaré qu'une assemblée représentant le peuple, que le peuple lui-même ne peut constituer, légiférer, en un mot, faire quoi que ce soit qui im-^ plique l'usage du raisonnement, de la volonté. « La loi, nous citons ses paroles, est la règle selon laquelle les besoins sociaux doivent être satisfaits ; le peuple ne la vote pas; le législateur ne l'exprime pas : le savant la découvre et la formule. * Le savant, lui, a une pei-sonnalité proprement dite; la personnalité du peuple, de la représentation nationale , et partant leur prétendue raison, leur prétendue volonté collective, sont des figures, lesquelles, prises au sens propre, produisent pour la société les plus funestes conséquences. M. Proudhon (nous sommes toujours heureux d'être d'accord avec lui) partage notre avis k ce sujet. « Le peuple, dit-il, être collectif, j'ai presque dit être de raison. » Le presque est ici une précaution oratoire; on peut hardiment l'éliminer.

COM

COMMANDER (Droit dc).

Dans le sens absolu, le droit de commander ne peut s'exercer qu*au nom de la raison; il implique donc le devoir d'obéir k celle-ci. Tant que la raison n'est pas socialement déterminée d'une manière incontestable, le droit de commander ne relève que de \2^ force et ne représente qu'elle.... Quand cette force se dissimule sous un sophisme qui est accepté comme autorité, il y a ordre par la foi. Quand tous les sophismes peuvent être discutés, dévoilés , rejetés, il y a anarchie par le doute.

COMME IL FAVT (Homme). C'est un homme selon le préjugé socialement en vogue de son temps.

Sous le régime nobiliaire, l'homme comme il faut était l'homme né noble, l'homme né, comme on disait, les autres hommes ne partageant pas le privilège de la naissance ; maintenant c'est l'homme riche, n'importe comment il l'est devenu, mais seulement pour aussi longtemps qu'il le reste.

COMMENCEMENT. Au propro, premier moment d'existence d'une chose; au figuré, source, point de départ.

11 n'y a pas de commencement pour la phénoménalité, la matière; chaque phénomène a nécessairement son commencement, sa durée et sa lin.

L'idée de commencer et celle d'àme, de sensibilité (nous supposons l'immatérialité démontrée) , sont incompatibles. La vie commence, la conscience de soi, l'intelligence aussi; le sentiment pur de toute possibilité de modification, le sentiment absolu, ne peut ni commencer ni finir.

COMMENT ET LE POURQUOI (Le)»

Il y a de la déraison k demander le comment et le pourquoi d'un fait primitif, d'une vérité principe. Car s'il y avait un pourquoi et un comment k y découvrir, il y aurait par cela même un fait antérieur, un principe encore plus primitif. Pourquoi la rosea-t-cllc son parfum? Comment l'homme a-t-il le sentiment de lui-même? Pourquoi et comment l'âme existe-t-elle? s'unit-elle k un organisme? Comment passe-t-ellc d'une vie k une autre vie ? Questions oiseuses parce qu'elles sont insolubles. Pour ce qui les concerne, il n'y a qu'une seule chose k faire : c'est de constater la réalité du principe ou du fait. Nous avons le sentiment de nous-méQies; pourquoi?... Nous l'avons : partons delk.

—L'ordre physique, ce qui est, est le comment des choses, des phénomènes, démontrés nécessaires dans leur enchaînement de causes et d'effets. Ce qui doit être, est déterminé par leur pourquoi.

L'enchaînement de tous les pourquoi, déduits par identités d'une vérité qui n'a pas elle-même de pourquoi, constitue l'ordre moral.

COBKBIERCE.

Il y a commerce partout où il y a société, où il y a des hommes en contact. Le même raisonnement qui fait naître le rapport entre deux familles, donne lieu aussi aux relations d'échange de services et d'objets, aux relations de commerce.

COMMERCE {Liberté du).

Cette liberté, si elle existait, ne produirait pas, comme le prétendent les économistes, la liberté du travail; mais la liberté du travail, une fois établie, produira nécessairement, inévitablement, la liberté du commerce. L'essentiel est que chaque homme dispose des moyens indispensables pour vivre de son travail; s'il ne les a pas, il ne lui importe aucunement que ses maîtres échangent librement ou sous un régime plus ou moins restrictif, ce qu'eux seuls accaparent et accumulent Plus l'échange est libre, plus il y a de facilité pour les exploiteurs de s'enrichir , et plus les travailleurs exploités s'appauvrissent. Aussi, le commerce rendu libre sous l'esclavage du travail, c'est-k-dire, sous l'organisation sociale actuelle, est-il le dernier , pas vers l'anarchie. Le travail rendu libre est au contraire le seul pas qu'ait k faire la société pour fonder l'ordre rationnel, l'ordre stable, définitif.

coMDKVN (Sens),

Commun, en parlant de sens, ne veut dire ni bon ni mauvais; cela ne veut donc rien dire d'absolument déterminé. Il n'y a que deux sens : le sens rationnel qu'on nomme bon sens, et le sens absurde. Le bon sens ne sera le sens commun qu'k l'époque de connaissance sociale de la vérité. Tant que l'ignorance ne sera pas socialement dissipée, le sens commun signifiera, tantôt une erreur, tantôt une autre, toujours l'erreur dominante.

— « Rien n'est, dit-on, plus rare que le sens commun. » Cela est contradictoire et par conséquent absurde si on donne au mot commun la signification de pas rare. Mais cela est éminemment vrai quand par commun on entend partagé. En effet, rien n'est plus rare, et la rareté en augmente chaque jour, qu'une idée partagée par plusieurs personnes, une idée sur le sens de laquelle plusieurs personnes soient parfaitement d'accord.

GOMDKVNAVTB SES BIENS. AboHtion de toute propriété individuelle.

COM

Cette abolition serait celle du salaire, du travail , du raisonnement qui propose le salaire pour prix du travail, de Thumanité, dont le travail est la vie intellectuelle.

Il faut distinguer entre la propriété immobilière, moyen indispensable pour travailler, et la propriété mobiliairc , but du travail même ; la dernière appartiendra exclusivement au travailleur, aussitôt que rentrée du sol à la propriété collective aura signalé Tapplication sociale de la découverte de la vérité.

L'égalité mathématique des fortunes est une utopie folle, dont la réalisation, si elle était possible, serait la mort de la société. Écoutons M. Proudhon : « La communauté est inégale, mais dans le sens inverse de la propriété. La propriété est Texploitation du faible par le fort; la communauté est l'exploitation du fort par le faible. »

Si le moi communauté mippWqvLé à la distribution des produits du travail, de la richesse, signifie autre chose que répartition moralement équitable et par cela même inégale dans le sens matériel, c'est une absurdité.

La communauté d'idées sur le droit constitue la société. Cette communauté procède de la science ou de la révélation : on se démontre la réalité du droit, ou on accepte socialement, comme droit réel, le principe d'autorité imposé k la croyance. « Lorsqu'on ne sait pas la vérité d'une chose , dit Pascal, il est bon qu'il y ait une erreur commune qui fixe l'esprit des hommes. »

Pour que la foi se maintienne, il faut pouvoir empêcher d'examiner la doctrine révélée. Une inquisition est donc de nécessité sociale, tant que dure l'ignorance sociale de la vérité. Avec le doute, commence la dissolution de la société de droit divin ; et l'ordre ne peut plus exister que par le droit rationnel. Chacun a bien encore une idée du droit, mais toutes ces idées individuelles sont différentes les unes des autres. Il n'est personne qui ne veuille le droit, mais ce que l'un appelle droit, l'autre l'appelle injustice, et réciproquement : la communauté intellectuelle fait défaut, et par cela seul tout lien social est rompu. « Ordre public (c'est M. Proudhon qui parle) , unité, bonheur du monde, harmonie sociale, alliance des peuples, sur chacune de ces choses il n'y a point de dissidence possible ; le caractère du publiciste ne se montre qu'à partir des moyens qu'il propose pour y arriver. » Dès ce moment, la vérité absolue est devenue de nécessité pour qu'il y ait ordre, pour qu*il y ait société.

comMvinBA. La plus petite des subdivisions administratives dans une nation.

Les communes s'administrant librement ellesmêmes en tout ce qui n'entrave pas le libre gouvernement de l'État dont elles font partie, sont une chose essentielle. Il n'y a point de liberté pour l'État qui substitue son action à celle des communes : centralisation est toujours synonyme de despotisme.

Mais chaque commune doit être organisée de manière à pouvoir se suffire, tant pour ses besoins que pour l'accomplissement de ses devoii's. Ce n'est donc pas le mur d'enceinte d'une ville ni le clocher autour duquel est bâti un village qui doivent déterminer la commune; c'est la possibilité de se maintenir et de se gouverner, et de participer à tous les bienfaits de la ci\ilisation. Si la commune est forcée de recourir au pouvoir central, elle n'est plus libre ; le gouvernement qui la soutient la dirige; le ministère qui la subsidie l'absorbe. La liberté sans la propriété nécessaire pour la réaliser, n'est, pour les communes comme pour les individus , qu'un mot vide de sens. La première chose à changer, pour réformer le système communal, c'est la division des communes : poussée à l'excès, elle n'en laisse que le nom.

coMMmwxsxE. Suppression de toute propriété individuelle.

La réalité du communisme serait la négation de l'humanité. Qui dit homme, dit intelligence, conscience de soi ; or, la conscience de soi est la conscience du sien. Moi est incarné dans le mien. Supprimez celui-ci , il n'y a plus lieu à celui-là ; et tout alors devient réellement commun, rien n'est plus personnel, parce qu'il n'y a plus de personnalité. Avec le tien et le mien, s'évanouit l'ordre qui n'a point d'autre but, comme la raison n'a point d'autre source.

L'individualisme absolu est le contraire de ce communisme, et il est également absurde; c'est la négation de la société. Le communisme rationnel est celui qui attribue à la propriété collective le plus possible sans que l'excitation au travail en souffre ; il devra être appliqué quand la réalité du droit sera déterminée socialement. L'application de l'individualisme, c'est-à-dire la restriction la plus grande possible de la propriété collective, a été indispensable avec l'ignorance sociale» du droit réel. Il fallait bien invoquer la force puisque la raison faisait défaut. Pendant l'époque intermédiaire, qui s'écoule entre la foi commune et la connaissance universelle, pendant l'époque de