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sance est postérieure à celle des géants; ces trois êtres humains, que l'Edda faitcoitemporains du déluge, que la mythologie scaidi'iave place dais le ciel i iférieur, quand ils ne sont plus sur la terre, qui so.it enlin destinés à périr tous'un jour, ne sauraient être confondus, suivant nous, avec les trois personnes divines. Odin est, d'après l'Edda, le (ils de Bore, le petit-tUs de Bure, et celui-ci doit son origine très-merveilleuse à la vache Audhumbla, qui nourrissait le géant Ymer de son lait ; Odin est donc de beaucoup postérieur à ce dernier. De plus, Odin doit un jour être englouti dans la gueule du loup Fenris, et dévoré par ce monstre ; il n'est donc pas le Dieu qri sjrvit à tout. Mêmes observations par rapport à Vile et Ve ; ils ont commencé et ils uniront. Nous ne saurions donc voir, dans ces trois êtres mythologiques, l'emulème de la Trinité. » Nous le trouverions plutôt dans les trois dieux primitifs : Tlior, Odin et Freyr, appelés aussi Uar, Jafnhur et Thridie, Voij. TisiNiTÉ, n. 10.

VÉACHI, un des chefs de la religion dans les îles Tonga, il y est fort vénéré; cependant il est bien infôrieur en dignité au Toui- " y.iga, pontife su|)rêmede la religion. L'autorilé spirituelle de l'un et de l'autre est extrêmement diminuée depuis quelques années, si mèino elle n'a pas disparu complètement devant le christiauisiue.

VÉDA (de la racine vid, savoir ; en grec ol'îî!, en hébreu W yada], la science par excellence ; nom de l'écriture sacrée des Hindous. Elle est divisée en quatre livres, nommés llig-Vc'da, Yadjour-yéda, Sama-Veda et AllKirvaii-Véda. C'est ce (pie l'on appelle les quatie Védas. Ils sont écrits dans un dialecte fort ancien, qui dlll'ère de la langue sanscrite d.'venue classii[ue. Le style du dernier jirouve qu'il est plus moderne, et cette considération sert à expliipier pourquoi l'on ne compte siiu eut que trois Vé las. Les Itiliasas, traditions historiques, et les Pouranas, sont, par contre, considérés q.el |uei'ois coiiimc un cinquième Véda. Les trois premiers, qui passent imur avo.r été révélés par BrahraA, ont été conservés avec soin, retouchés bien des fois, au^juientés à diverses reprises, et -nliii comp.lés et mis en ordre par un rédacteur nommé Vi'da-Vijnsa, (le coniiilateur des Védas) ou Vyasa-Déva (le divin compilateurj. Ils otl'rent chac .n, avec un recueil ue muniras ou formules religieuses, une partie [natique appelée Uralimana, et une partie pliilusophique , nommée Djijnana, c'est-à-dire une indication de lites, maintenant hors d'usage, et une cx|iositiou de principes tliéologi(iues et moraux. Les mantras sont chantés, et sur les copies écrites, ils sont notés. Chacun des Védas est en outre subdivisé en un grand nombre (h; traités, (pi'ii serait sans doute fort dillicile, sinon impossible, de réunir en un recueil complet. L' le liste que nous avons sous les yeux, et qui comprend 8'.> tiailés seulinnent, en y couiprenant les Oupanicliadas, les seuls probablement qu'il soil possible de trouver à Bénoi^s, porte le nomljrc des Slokas ou disti-

ques qui .es composent k 770, ou 800,000, environ. Voy. le sujet de chacun des Védas, à son article respectif.

Voici comment le savant Riter apprécie les Védas, dans son Histoire de la philosophie ancienne, traduite par M. Tissot : « Les Védas sont de ditférents auteurs. Us se composent en partie de prières , en partie de préceptes religieux , en partie de dogmes théologi^ues, qui. n'ont jias la moindre liaison entre eux. Ils ont été rassemblés par Dwaipayana, q i est connu sous le nom de Vyasa, c'est-h-tlire collecteur ou compilateur, personnage absolument mythique, auquel on attribue une quantité innombrable d'ouvrages; mais il est à remarquer qu'il n'y a peut-être pas, dans les Indes mêmes, une seule collection complète des Védas , du moins aucun Européen n'en a possédé une pareille. Une chose plus remarquable encore, c'est que la disposition de ces livres par les Hindous contribue elle-même à rendre dillicile, sinon impossilde, de compléter celte compilation. En etîet, les Védas sont divisés en quatre parties, qui ont chacune plusieurs sulidivisions.'Or déjà Vyasa passe pour avoir enseigné ces quatres parties, non pas toutes ensemble, à chacun de ses disciples, mais une partie à l'un, une partie à l'autre. Et comme S''S successd'rs auraient fait de même, il suit que les Védas ne so sont jamais trouvés en entier dans une même main. Mais outre la tradition défigurée des Védas, et plusieurs révélations, il y a aussi des formes nouvelles données à chaque partie; en sorte qu'il y a même deux textes très-ditférentsde toute une nartie du Ya Ijour-Véda; la diversité des Véuas passe pour avoir été si grande enfin, qu'il y a onze cents écoles ditférentes, d mt chacune veut avoir pour son usage des Védas ou des [iréceptes pai'ticuliers. On peut remarquer aussi que c'est une règle, chez les Hindous, de ne pas relier les Védas en un seul volume, mais de ne les conserver qu'en feudies détachées seulement. Chacun vut combien il est facile alors d'ajouter toujours à un semblable recueil

« Jus(iu'ici les Védas ne nous sont connus que très-imparfaitement par des sommaires faits à dessein, ou jiar des extraits que le hasard a fait rencontrer (1) : nous les connaissons cependant assez pour y découvrir, non jias seulement des traces , mais des indices très-évidents d'interpolation. Et d'abord, la (piatrièmo jiartie des Védas, r.4- Iharvan-Véda , est présumée plus récente que la plupart des anciens écrits des Hindous, |iuisqii'il n'est ordinairement question dans ceux-ci que des trois Védas, du Rig-

(I) Depuis l'époque où écrivait Rher, les Védas sont devenus plus accessibles aux Euroju'ens. Plusieurs parties du Uig-Vida, du Samll-^ éda, du Va-

ri > .1 II !■ \'' .irt ,1 t-kt-, I .il.i iiii' ' .■; t ■■'ïillt I Iiil: 1111 i>i iiiiKti^t.liwti.-

s, Iradni les 1)11 ( luiciilées.

dj'oKi- l''('rfi( ont clc pu' ' s,

dans les iiidos, en Al!^ in""" • '^" Aiif^lclerre, en l'iance. Nous citerons, enlie autres, les liavaux de MM. lloseii, SievensoiK Wilson, Mil!, d'Kckstein, Poley, Mève, etc.; mris ces Iravaiiv n'iulirraent point l'appiccialioii d' Ici .

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YMa, du Yadjottr-Véda et un Sama-Yi'da. Il est vrai que Colebrooke a clierch('' à soutenir l'antiquité de ce Véda, mais par la raison seulement qu'il est mentionné quel(|ue part dans le Sama-Véda, tandis qu'il faudrait en ooncluro plutôt (et aussi parce que les autres parties des Védas sont mentionnées en cet endroit) que ce jiassage même a été composé récemment, soitqu'it l'aitétélors de la compilation des Védas, soit postérieurement; car avant que les Vedas ne fussent formés en recueil, il ne pouvait pas encore être (jucstion de leur division. Mais il y a souvent dans les dillérentes parties des 'Védas , des passages dans lesquels les Védas se supposent eux-mômes ou toutes leurs partics, d'dù il résulte avec certitude qu'il y a eu interpolation de l'ouvrage, postérieurement h la formation du recueil. Et si l'on suppose en outie que les Védas ont été composés dans la période la plus reculée de la littérature indienne, on doit alors accorder aussi qu'ils doivent porter l'empreinte de la plus grande simplicité dans la manière de penser en politique et en littérature; et alors encore on doit considérorconnne des inleipf)lalions, des passages cpii s'éloignent de l'antique naïveté et trahissent un état avancé ue civilisation et de littératuve. Sous ce nouvau point de vue encore nous sommes donc forcés de reconnaître que beaucoup de morceaux des Védas sont des interpolations faites par la suite des temps. De ce nombre sont les endroits qui font mention des poèmes épiques des Hindous, des Itihasas, ou de ce qu'on appelle les Théogonies indiennes , les Pouranas. De plus, il est clair que môme la grammaire, le dictionnaire, la définition des mots diftlciles ou vieillis des Védas , que la prosodie , l'astronomie et la logique , n'étaient pas inconnus au\ auteurs des Védas. Ou're ces signes non équivoques d'une composition récente, on trouve plusieurs autres vestiges de doctrines qui s'éloignent de la manière religieuse de penser des Hindous d ins la plus haute antiquité, et les parties des Védas qui contiens neiu ces doctrines, o-it déji'i été signalées comme suspectes par l'honorable Colebroike. « On ne peut nier ([u'il n'y ait, dans ces Védas, plusieurs passages r(ui ont quelques rapports aux doctrines philosophiques. On les trouve piincipaloi nt dans les Oupatiichadas, c'est-à-dire dans les sommaires de Brahmanas, qui forment la seconde partie de chaque Véda. Mais il est clair aussi que tous ces passages ne peuvent servir comme source pour l'histoire de la philosophie indienne, tant qu'on n'aura pas trouvé un moyen de déterminer !■ temps de leur comliosilion. Je crois même que je ne sirais "las sérieusement contredit, si j'exprimais 'opinion que tou'es les parties des Védas qui portent un caractère décidément dogmatique, n'oit été composées qu'après l'époq.e oh les Védas ont été recueillis en uu corps de doctrine et sur cette collectioa môme, et non [las dans la première jiério le de la littérature uidienne. Car la dogmatique

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ne se forme que du texte primitif des écritures sacrées. C'est par cette raison que Colebrooke assigne aux Brahmanas et ;\ leurs Ouliaiiichadas une origine plus rérenie qu'aux prières et aux hymnes des Védas. Ce|)endant je dois remarquer que les intercalations, dans la collection ties ^'idas, ne se bornent pas aux parties dogmali([ues , mais qu'on trouve aussi des prières ([ui ont été évidemment composées après la formation du recueil des Védas. »

Quant h la date à laquelle ont dû être composées les parties authentiques des Védas, la pluiiart des savants s'accordeit ci la fixer à e'wiron quinze siècles avant l'ère chrétienne.

VÉDANT.X, école théologiqne et philosophique appuyée sur les Véilas; c'est la plus accréditée et la plus ré|iandue parini les Hindous. On l'attribue à Vyasa le compilateur, qui passe pour avoir rédigé, dans le dessein précis d'expliquer la . oiirine des Védas, d'en lésoudre les dillicultés, et d'en concilier les oppositions apparentes, un ouvrage (pi'il intitula le Véduntu, c'est-à-dire la solution et ta fin de tous les Védas.

Le Védanta de Vyasa s'annonce donc comme l'exiilication des Védas, dont il diffère néanmoins beaucoup. Car, selon lui, Dieu est tout; le reste n'est qu'une grande illusion , Maya ou Maha-Maija. De toute éternité Dieu dort plongé dans une nuit lumineuse; il rêve, ce rêve est l'univers, c'est Maya, qui remplace le verbe ou siimdha des livres sacrés. C'est de Maya que tout sort; elle renferme en elle tous les principes '.lémentaires des choses ; ces principes, fécondés par l'esprit pendant le sommeil de Dieu, font éclore tous les êtres et l'honmie, qui vit d'une vie loule divine, mais toute com- ]iosée d'illusions, car le germe de sa vie est Maya. D'où il suit (|u'il n'y a d'existence réelle que celle de Dieu; tout le reste est un rêve, et Dieu n'enfantant rien de réel, est pour ainsi dire stérile; ainsi la mort n'est pour chaque homme que la fin du rôve, le retour, l'absorption dans l'être intini dont il est émané.

Ivi elfet, il en est du rôve de Maya, ou du rêve de Dieu, comme des rêves humains : qu'un homme, pendant son sommeil, ait songé qu'il était revêtu d'un corps c^ui n'existe pas ou qui n'est pas le sien, quand il se réveille, il se retrouve tout à coup en lui-même, et le fantôme a disparu. L'homme, dans la vie humaine, peut, de la môme manière, parvenir à reconnaître que tout autour de lui n'est qu'illusion, enlin c[ue lui-même, comme être individuel, n'est qu'une modification de Maya ; et alors, s'oubliaut lui-même, il est arrivé au sinn de Dieu, où il commence réellement à vivre d'une vie infinie, éternelle : tout l'univers n'est plus àsesyeux que comme une fantasmagorie, et il rentre, lui, absorbé dans le grand Lire.

Ce point de réunion de l'homme avec Dieu s'appelle le Yoga : le but unique de la vie est d'arriver à ce point, et le meilleur nioyea^

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d'y parvenir est de s'arracher le plus possihû à tout ce qui est Maya, de fuir toute jouissance physique, toute action corporelle, de rendre en soi la matière immobile, inerte, afin de l'oublier et de l'éteindre. Do là ces maximes d'apathie sans cesse répétées par les Brahmanes védantins : Il vaut mieux s'asseoir que de marcher, se coucher que de s'asseoir, dormir que de veiller, mourir que de vivre. Tel est le védantisme, le premier système de panthéisme indien.

Le Védanta diffère donc des Védas sur deux points principaux : 1° les Védas admettent un principe créateur et créant ; le Védanta n'admet que Dieu se révélant à luimême; dans les Védas, Swadha est queliiue chose de réel en soi, c'est le Verlw éternel de Dieu ; dans le Védanta , Maya n'est qu'une illusion. 2° Les Védas voient dans les créatures quelque chose de réel et de vivant, le Védanta ne voit hors de Dieu que la mort, et dans le genre humain qu'un monde ténébreux de fantômes.

Ce système repose sur une grande vérité outrefiassée, c'est qu'il n'y a que Dieu qui vive d'une vie indépendante , c'est-à-dire qui soit par lui-raôme; l'homme n'existe point ainsi, et son grand mal c'est de vouloir imiter cette existence par soi de l'Etre souverain, de vouloir se faire Dieu. Toute vertu consiste donc pour lui à confondre cet orgueil, à anéantir son moi devant la volonté divine, à être humble. Telle est la vérité qui, ma! interprétée, a mené les sages de l'Inde au panthéisme.

Du Védanta découle, comme conséquence immédiate, la philosophie Yoga, qui n'est à proprement parler que le védantisme dans son application à la vie humaine. {Annales de Philosophie chrétienne, 1" série, tome II.) Voy. Yoga.

Nous croyons que nos lecteurs verront ici avec plaisir deux petits traités originaux que nous trouvons en appendice à Vl'^ssai sur la philosophie des Hindous, par Colebrooke, traduit par M. Pauthier. Le premier est un résumé curieux du système Védanta, composé en sanscrit parle célèbre Sankara- Atcharya, undc ses piinc'paux propagaleurs, dans le \' ou \r siècle do noire ère. Le second est dii à la plume du fameux Brahmane Ram-Mohan Raé, converti à une sorte de christianisme spéculatif, et qui mourut en Angleterre en 1833. Il le rédigea |)Our démontrer à ses compatriotes l'unité de Dieu, en leur prouvant que ce dogme est le fond de la doctrine enseignée dans le Védanta.

Atuia-Bodha,

Ou la connaissance de l'Esprit, Par Sankara-Atchahïa.

1. Ce traité sur la connaissance de l'Esprit est destiné h ceux qui cherchent la délivrance des naissances niortelh'S, qui expient leurs péchés par des austérités rigides, ijni jouis- S(;rit d'une tranquillité |)arfaite, et dont toutes les passions ot tous les désirs sont subju|$ués.

2. Il n'y a aucun autre moyen (d'obtenir la délivrance complète et finale) que la connaissance : c'est évidemment le seul instrument qui détache les liens des passions ; comme le feu est indispcnsablement exigé dans la coction (des aliments); sans la connaissance, la béatitude. ne peut être obtenue.

3. L'action n'étant pas opposée à l'ignorance, elle ne peut l'éloigner ; mais la connaissance dissipe l'ignorance, comme la lumière dissipe les ténèbres.

h. Quand l'ignorance qui naît des affections terrestres est éloignée, l'Esprit, i)arsa l)ropre splendeur, brille au loin dans un état indivisé, comme le soleil répand sa clarté lorsque le nuage est dispersé.

5. L'âme, qui est couverte de la rouille de l'ignorance, étant puriliée par l'exercice de la raison, la connaissance elle-même disparaît aussi (1) ; comme la semence du kétaka purilie l'eau trouble, et disparaît ensuite en se combinant avec elle.

6. La vie est comme un songe dans lequel les passions diverses, etc., sont éprouvées ; pendant son existence (ces passions) paraissent être réelles ; mais lorsque la iiorsonne endormie se réveille , elle s'aperçoit que toutes ces choses n'étaient cpi'une illusion.

7. Le monde semble réel jusqu'h ce que Brainna soit compris, Brahma qui demeure dans toutes choses indivisé; ainsi la perle d'huitre semble être de l'argent.

8. Toutes les variétés, des êtres dépendent du véritable Esprit vivant, et sont comprises dans l'Etre éternel et pénétrant tout, comme les différentes espèces d'ornement sont comprises dans l'or.

9. Le directeur des organes des sens , celui qui existe fiar lui-même, est, comme le lirmament, sujet à différents accidents, et, par leui's distinctions , il déjdoie des existences distinctes ; mais, quand ces accidents sont détruits, il reste l'Etre unique.

10. En conséquence de ces accidents, des espèces, des noms et des caractères différonls sont attribués à rEsi)i'it, comme des couleurs et des goilts différents sont attribués h l'eau.

11. Le corps est composé des parties grossières des cinq éléments; il est sous l'iiiffueiice de la destinée, et il est i'habilalion du plaisir' et de la iieirie.

12. Le corps subtil n'est pas formé des niatéiiaux grossiers, mais il est uni avec les cinq esprits de la vie, avec le sens intérieur-, l'eritendement et les div organes; et il est l'instrirment de la sensation.

13. Ce principe inintelligent, qui est depuis le commencement, qui ne peut se décrire, est appelé l'accident originel; ce (jui est dillerM'iit de ces trois accidents est irurnmé Espi'it.

IV. Occupant les cin([ |)laces de la vie, de la passiun, etc., le i)ur espr'it assume leur

(I) ('.omminidiic. — La connaissance esl alors R'll(;iliic dans riispril, elle existe dans lui, et elle esl la niéiiic que lui : ainsi l'Esprit ajiparail couune vn.

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(mturc, comme le rrist.il mniitm les couleurs d(\s obji'ls qui lui sont a|»|ili(|u6s.

15. A|irôs avoir mni'liliô le corps qui contient ces cinq pinces, \o pur Ksprit est discern(5 par la raison, rummc le riz est séparé de la Clisse en le baKant.

IG. L'Es[ii'il l'icrnol cl onnii-nrésont ne se manifeste ]ias lui-nn'mc à cInkiiic place; il est contemplé dans rcnlendemcnl, et non dans les objels matériels, connue une image est réfléchie ilans un miroir.

17. L'Ksprit est (lislnii;ué du corps, des organes lies sens, du sens intérieur et de l'entendement, par les opérntionsqu'il acrom|ilit. L'Ksprit est ce qui contemple les actions de tout, comme un roi contemple les actions do ses sujets.

18. Les honunes ignorants imaginent que l'Esprit est l'agent dans les o|iéiatinns des organes des sens, etc., connue la lune a les a|ii)aron(es<lu mouvement lors([ue les nuages passent devant elle.

10. Le coips, les organes des sens , le sens intérieur et l'entendement , soutenus par l'Esprit vivant, accon)|il;ssent leurs diverses fonctions, comme les lionunesconduiîent leurs affaires h la lunnère du soleil.

20. Les pi'0|iriélés du cor|is, des organes ies sens et du sens intérieur sont conçues CNisler dans le vrai Esprit vivant; comme la lune semble se mouvoir lorsqu'elle est rétléchic! dans les eaux courantes.

21. L'action, etc., ijui sont les accidents du sens intérieur, sont attribués par ignorance à l'Esprit; ^l^} la même manière que, par ignorance, une couleur bleue est attribuée aux deux.

22. L'afl'ection, le désir, le jtlaisir, la peine, etc., existent dans rentendement. Dans le pi'olbnd sommeil, et lorsqu'il a cessé, ces impressions ne sont pas éprouvées, conséquemment elles existent dans l'entendement, et non dans l'Esprit.

23. Connue le soleil est naturellement resplendissant; l'eau, froide; et le feu, ohaud ; ainsi l'Esprit est, de sa propre es- .sence, véritable, heureux, éternel et sans souillure.

2V. Ayant, par ignorance, attribué tout ensemble l'intellect et reutendemcnl h l'Esprit; le peuple commence à dire : Je suis, je connais, etc.

2a. Comme l'Esprit est incapable de changement, et que l'intellect n'est pas compris dans l'entendement, l'i^me étant associée avec les principes impurs , elle dit avec ignorance : Je suis, et elle est ainsi séduite.

2(). S'imaginant qu'il est l'Ame, l'homme di'vient etfrayé, comme une personne qui prend jiar erreur un morceau de corde pour ii'i serpent ; mais sa crainte est éloignée |)ar la perception qu'il, n'est pas l'Ame, mais l'Esprit universel.

27. L'Esprit fait apparaître l'entendement, les organes des sens, i;tc., comme une lampe rend les objets visibles; mais l'Esprit n'est pas rendu manifeste par ces natures grossières.