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ration au satya-lokal C'est par la toute-puissance du soleil, l'être suprême, que l'eau, la 'umiêre, l'amrita, BrahmA aux quatre visages, enfin que tout ce qui est a été créé.»
Portant la main gauche sur la main droite, il dit : « Que tout ce qu'il peut y avoir en moi de bien et de mal, de louable et de vicieux, soit purifié par lesoleil, l'être suprèmel»
Par la vertu de cette prière, ses péchés seront desséchés. Se bouchant ensuite les deux narines, il retrace à son souvenir Kricluia, lils de Nanda, et cette pensée fait trembler le péché, qu'il doit se représenter sous la figure d'un homme noir, ayant une figure horrible. Portant le pouce droit sous la narine gauche, il se rappelle Siva, et dit : « Siva! vous êtes le chef des démons ; délivrez-moi ;le mes peines, et, avec votre trident, mettez en fuite mes péchés 1 »
Il souille avec force par la narine gauche, fait VAtchmanya, et dit : « L'eau purilie la terre ; que la terre purifiée par l'eau me délivre de tous les péchés que j'ai |)U commettre en mangeant après un autre, en usant d'aliments défendus, en recevant des présents d'un homme vil ou d'un pécheur : enfin, qne l'eau me purifie de tout péché, quel qu'il soit I »
Il fait encore deux fois VAtchmaïu/a, car il n'est rien rjui efface plus infailliblement les néchés quel eau : tout brahmane doit donc taire VAtchmanya, et par cet acte seul, nonseulement tout crime, fût-ce le meurtre d'un homme ou d'une femme enceinte, lui est remis ; bien plus, il devient impeccable pour l'avenir.
Il prend ensuite trois tiges de l'herbe darbha, avec le bout desquelles il répand quelques gouttes d'eau sur sa tête ; mais aujiaravant il a dû purifier cette eau, en récitant sur elle le mantra Gayatri, et les suivants: « Eau, vous êtes répandue dans le sein de la terre, faites que je puisse accomplir le sandhya, afin qu'étant par là purifié, je puisse faire le pou- Jjal Eau, vous êtes d'un bon goût, etc. »
11 répand avec les trois tiges d'herbe darbha, quelques gouttes d'eau par terre, puis sur sa tète. Celui qui récite en outre la prière qui suit peut compter qu'il arrivera au comble de ses désirs, qu'il vivra dans l'abondance et sera heureux : « Eau, vous êtes ré|)andue dans tout ce qui a vie, dans toutes les parties de la terre, et jusque sur les plus hautes montagnes. Vous êtes ce qu'il y a de plus excellent : vous êtes la lumière, vous êtes l'amrita 1 »
Il se lève, et remplissant d'eau ses deux mains, il la verse par terre, en disant : « Adoration au patala ! adoration à la terre 1 adoration au swarga ! »
Se tournant du côté du soleil et tenant les mains élevées, il dit : « O soleil, vous êtes la volonté des dieux ; vous êtes différent de l'eau, vous êles l'œil des dieux Mitra, Varouna, et du feu; vous brillez dans le swarga, sur la terre, et partout ! «
Il fait la prière qui commence par ces mots : « Adoration "a Bralnuà, l'être suprême, etc. » 11 met sous ses pieds une ou deux
tiges de l'herbe darbha, et il évoque Gayatri en ces termes : « Venez, déesse, venez nie combler de vos faveurs 1 vous êtes la parole de Urahraû ; vous êtes la mère des védas : c'est aussi de vous que BrahmA a pris naissance. Je vous olfre mes adorations 1 vous êtes la mère des brahmanes ; vous soutenez la machine du monde, et vous en portez tout le poids. C'est par votre protection que les hommes vivent tranquilles sur la terre, parce que vous avez soin d'écarter les maux, les craintes et les dangers. C'est par vous que les hommes deviennent vertueux; c'est de vous que le poudja tire toute sa vertu; vous êtes éternelle, hâtez-vous, grande déesse, do venir, et de donner à ma prière toute son efficacité I »
C'est par la vertu de cette prière que les dieux ont obtenu le swarga ; que les serpents pénètrent dans le sein de la terre et se soutiennent au milieu des eaux ; que le feu possède la vertu de brûler ; que les brahmanes, devenus semblables aux dieux, méritent et reçoivent tous les jours les adorations et les sacrifices des autres hommes, et les surpassent tous en science et en vertu.
Il réitère l'évocation du soleil, et se purifie en prononçant le mot sacré om ; puis il fait les adorations suivantes : « Adoration an patala / » ( Il porte les mains sur sa tête. ) « Adoration à la terre ! » ( Il les porte sur la mèche de cheveux qu'il a au sommet de la tête.) « Adoration au swarga 1 « ( Il les porte sur tout le corps.)
Il dit ensuite oum-path ! fait eu même temps claquer dix fois ses doigts en tournant sur lui-même, et il frappe la terre avec le talon gauche, afin d'écarter les géants et les démons.
Il évoque de nouveau Gayatri, qu'il se représente, h midi, sous la forme de Vichnou, à la fleur de l'âge, vêtue d'une robe d'or, et faisant son séjour dans le disque du soleil ; après quoi, il récite le mantra Gayatri, dans la posture et de la manière indiquées plus haut, et le nombre de fois désigné : ensuite il la renvoie en disant :
« Vous êtes née du visage de Siva, vous habitez sur la poitrine de Vichnou, vous êtes connue de Brahmâ : allez-vous-en, déesse, où vous vo)idrez. Vous êtes Brahmâ, l'être suprême ; vous recevez les hommages de Vichnou ; vous êtes la vie des brahmanes ; vous disposez de leur sort ; vous pouvez les rendre heureux dans ce monde et dans l'autre ; donnez-moi une nombreuse postérité; que l'abondance desbiens m'accompagne partoutl Illustre mère, vous venez de recevoir mes hommages ; allez-vous-en à présent où bon vous semblera ! »
Cependant il lui adresse encore cette autre prière : « Divine épouse de Narayana, préservez-moi de tout mal à la tête, au visage, h la langue, au nez, aux narines, aux conduits auditifs, aux épaules, aux deux cuisses, aux pieds et à tout le corps : préservez-m'en jour et nuit! »
Il fait ainsi l'éloge de Gayatri : « Vous êtes d'une nature spirituelle ; vous êtes la lumière par excellence; vous n'êtes pas sujette
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aux passions des hommes; vous êtes éternelle, vous êtes toute-puissante ; vous êtes la pureté même ; vous êtes le refuge des hommes et leur salut ; vous possédez toutes les sciences ; vous êtes la mère des véJas, vous en êtes la figure, vous êtes aussi la tigure de la prière. C'est à vous qu'on. doit adresser tous les sacritices ; vous disposez de tous les biens terrestres ; vous pouvez fout détruire dans un instant. Le bonheur et le mallieur, la joie et la douleur, l'espérance et la crainte, tout est entre vos mains, tout dépend de vous. Vous êtes l'objet de tous les vœux des hommes, et vous êtes en même temps le prestige qui leur fascine la vue. Vous remplissez leurs désirs ; vous les comblez de biens ; vous faites réussir toutes leurs entreprises ; vous les puriliez de leurs péchés ; vous les rendez heureux ; vous êtes présente dans les trois mondes ; vous avez trois corps et trois figures, et le nombre trois fait votre essence. »
Celui qui célèbre ainsi les louanges de Gayatri eu recevra la récompense, tous ses péchés lui seront remis.
Jetant les yeux sur du beurre liquéfié, il dit : « O beurre ! vous êtes la lumière ; c'est par vous que tout brille 1 vous êtes l'ami des dieux ; vous servez dans les sacr/tices qu'on leur offre ; vous en faites l'essence 1 »
S'adressant de nouveau à Cayatri, il dit : « On peut vous diviser en deux, en trois (,'t en quatre parties ; rien n'égale votre éclat : jf vous olfrc mes adorations 1 »
11 ajoute : « Déesse qui habitez sur les montagnes du nord, vous êtes connue de Brahmâ : allez-vous-en où vous voudrez.
Vous êtes dans le sacrifice, le sacrificateur ; vous l'offrez, et vous le recevez ; vous en réglez les présents ; vous les faites, et vous les recevez. Vous avez cédé le nord-est k Siva, et vous vous êtes placée au nord-ouest. Si nous jouissons de la lumière, c'est à vous que nous le devons : vous nous l'avez accnrdé.! pour pouvoir, à sa faveur, remplir nos devoirs religieu'C ! »
11 adresse au leu ces mots : « 0 feu ! venez ici, j'ai besoin de vous ])our le |>oudja : offrez-le vous-même, puisque vous en êtes la figui-e. »
il dit à l'eau : « Eau ! restez sur la terre, pour le besoin qu(! ni>us avons de vous : restez-y, afin que nous [juissions vous boire, et tombez en abondance pour fertiliser nos cauipagnes. »
Celui qui, dans le sandliyadu midi, l'écitera c(\s prières obfi(^iidra l'objet d(; tous ses désirs et le pardon de tous ses |iéchés.
Il s'adresse encore à (layatri, et dit : « Je vous adore, déesse, sous la tigure de Brahm;\ ! vous êtes la mère du monde ; les brah-' mânes vous olTient des ailoralioiis, et en letoiir ils jouissenl de vos faveurs. Vous |)araissez sous la forme d'u'ie [jierre ; mais vous êtes eu cil'ef la ci'éalrice, la conserva- Irici' et la desti'uctrice de toutes choses. »
Il |iré.sente VArylia au soleil. A cet oll'el, il met il.uisuuvascde cuivre étamé, do l'eau, di.s fleurs rouges, do l'herbe darbha, de la
poudre de sandal,de la graine de moutarde ; mêlant le tout ensemble, il dit : « Soleil ! vous êtes le plus brillant des astres ; Vichnou emprunte de vous son éclat. Vous êtes pur, et vous puriliez les hommes : je vous offre mes adorations! Adoration au soleil ! je lui olïre cet arghal »
Voilà en quoi consiste le sandhya du midi; on doit le faire sans y manquer; mais si, pour quelque raison que ce îùi, on venait à l'omettre, on devrait en faire pénitence avant d'accomplir le sandhya du soir. On réciterait, dans ce but, dix fois le Gayalri, et l'on ofliirait au soleil l'argha. Il est interdit au brahmauequi ne fait pas régulièrement le sandhya de pratiquer tout autre acte de religion ; ce serait sans aucun fruit qu'il offrirait le poudja, le sraddha ou sacrifice pour les morts ; qu'il jeûnerait ou prierait. Les avantages inestimables que piocure le luantra Gayatri sont proportionnés au nombre de fois qu'on le récité. Ainsi, pour mille fois, on oblient la réussite de ses entreprises ; pour dix mille fois, le pardon de ses péchés et l'abondance des biens dans sa famille; pour vingt mille fois, l'esprit d'intelligence et le don de toutes les sciences ; pour cent mille fois, la faveur suprême de devenir, après qu'on est mort, un Vichnou. Prendre l'engagement authentique de réciter tous les jours le Gayatri durant un certain espace de temps, est une résolution infiniment louabk, mais dont le mérite se gradue aussi sur la durée du temps consacré à l'accomplissement de cet acte religieux, c'est-à-dire sur le choix que l'on fait de l'une des trois périodes que voici: 1° depuis le lever jusqu'au coucher du soleil; 2" depuis le lever du soleil jusqu'à midi ; 3° l'intervalle d'environ trois heures. Le brahmane qui fait un pareil vœu rassemble un certain nombre de ses confrères et dit on leur présence : « Aujourd'oui, tel jour de tel mois, moi brahmane tel, de telle race et de telle famille, voulant éloigner de moi tout danger, faire des [irogrès tians la vertu, et obtenir après ma mort les délices du s\varga,je fais vœu de réiiler le Gayatii chaque jour, tlepuis telle heure jus(}U^à telle heure ; en conséquence je vous prends à témoin de ce vœu! »
Sandhj/a du soir.
Le brahmane commence ce sandhya vers le coucher du soleil ; il ne doit pas le faire le jour du mnkranli, c'est-à-dire le jour où 'l(! soleil passe d'un signe du zodiaque dans un autre, ni les jours delà nouvelle et de la lileine lune, ni le douzième de la lune, ni enfin I; jour ((u'il a oll'ert pour les morts le sacrilice appelé sraddha. Faire en ces cas-lîi le sandhya liu soir, serait un péché égal au meurtre d'un brahmane.
S'il venait de perdre son père et sa mère, on l'un de ses enfants ; si les gencives lui saignaient ; si, par l'effi^t d'une l)lessure ou de tout autre accid(Mit, il lui sortait du sang de (pielque pai'lie liu corps au-dessous du nombril ; enfin, s'il .se Innivaildans un état de souillure, il commettrait un uéché irrc-
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missiblc en faisant le sandhya du soir ; dans le dernier cas môme, il perdrait ses biens et ses enfants. Hors ces circonstances d'exception, il ne doit jamais négliger de remplir ce devoir religieux, en observant avec ponctualité les règles qw. voici :
11 fait les ablutions ordinaires; se tournant vers le nord, il se retrace le souvenir de Viclmou; il pense ensuite l'i Bialuiiâ et il lui adresse cette prière : « Brainnâ ! vous avez quatre visages, vous êtes mon créateur. Pardonnez-moi tous les jiéchés que j'ai commisl Je commence le sandbya du soir : daignez vous y rendre; venez vous reposer sur rua poitrine, et délivrez-moi de mes péchés. »
Il récite le niantra qui commence par ces mots : .< Adoration aux mondes inférieurs ! etc. » Se bouchant ensuite les deux narines, il pense h Vichnou, s'imagine qu'il repose sur son nombril, et dit : « O A^ichnou ! vous ôles d'une grande taille et de couleur noire : vous avez quatre bras; vous conservez tout ce qui existe. Détruisez mes péchés ! »
Il offre ses adorations aux sept mondes supériem-s comme dans le sandhyadu malin ; et adressant de nouveau la parole à Vichnou, il dit : « C'est vous qui avez créé la lumière, l'amrila et tout ce qui sert à la nourriture des hommes : conservez-moi, et conservez aussi tout ce qui existe sur la terre 1 »
Comprimant du doigt la narine droite, il respire fortement de la gauche, et par ce moyen il brûle les pécliés qu'il a dans le corps, puis il les en fait sortir en soufflant avec force par la narine droite. Il tourne alors sa pensée vers Siva, le destructeur du [)éché et de toutes choses, s'imagine qu'il ropose sur son froni, et lui dit : « Siva, vous êtes de couleur blanche et de grande taille. Vous jiorlez sur votre front l'empreinte d'une demi-lune ; vous avez trois yeux; vous détrui- I sez tout; vous éles le dieu des dieux. J'im- ' plore votre protection, et vous offre mes adorations 1 »
Il fait de nouveau ses adorations aux différents mondes, et il détruit ses péchés par la vertu de cette prière : « Que mes péchés soient détruits par la toute-puissance du soleil et du feu! »
Il ajoute : « 0 feu ! vous êtes la prière ; vous êtes le dieu de la prière : pardonnezmoi toutes les fautes que j'ai faites dans les divers mantras que j'ai récités ; pardonnezmoi de plus tous les péchés que j'ai commis durant ce jour par jjeusées, par paroles et par actions ! Enfin que cette eau queje bois par le haut de la main détruise tout ce qu'il peut y avoir en moi de mauvais et de défectueux ! »
H fait l'Atchmanya comme dans le sandhya du matin. Uespiraùt de même encore par les narines de l'eau puriliée, il récite le mantra qui commence par ces mots :« Eau ! avant le temps du, déluijc, etc.; puis il rejette, au moyen d'une forte aspiration, l'eau contenue dans ses narines : avec elle sort l'homme du pèche, qu'il écrase aussitôt sur une pierre. Il se représente cet homme de péché sous
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la forme d'un être puissant, d'une force extraordinaire, ayant le ventre rouge, la barbe et les cheveux blancs, le visage hideux et dilforme.
Il fait l'évocation de Gayatri, et, se tournant du côté de l'ouest, il dit : « Dieu du jour de qui dépend le bonheur des hommes, je fais le sandhya du soir : daignez m'honorer de votre présence! déesse (iayatri, qui portez la figure des védas, qui êtes la parole de Brahmâ, trois lettres font votre nom : je vous offre mes adorations ; hâtez-vous de venir ici pour mon bonheur 1 »
En faisant cette prière, il a les mains ouvertes et élevées vers le ciel, lise frotte ensuite les mains et les porte sur la poitrine, s'imaginant que Gayatri est venue se reposer dessus. Il fait claquer dix fois ses doigts en tournant sur lui-même, et par là il lui ferme toute issue, de sorte qu'elle ne puisse j-)lus s'en aller. Il se la représente sous la forme d'une vieille femme, ayant la figure de Siva, montée sur un bœuf, faisant sa demeure dans le disque du soleil, et unie à tous les védas ; puis il dit : « Divine épouse de Siva! vous Êtes la mère de tout ce qui existe. Je vous offre mes adorations à l'entrée de la nuit; prenez-moi sous votre protection, et sauvez-moi ! venez, Gayatri, venez, et écoutez favorablement mes prières ! »
Celui qui récite ces paroles obtient l'accomplissement de ses désirs.
La face tournée vers le nord et les bras pendants, il récite le mantra Gayatri, de la manière et le nombre de fois spécifiés précédemment. On ne saurait trop répéter le soir cette prière ; car les prières que l'on fait le soir ont bien plus de mérite. Le brahmane qui la réciterait tous les jours, sans interruption, depuis le coucher du soleil jusqu'à minuit, se mettrait infailliblement par ce pieux exercice, à l'abri de la misère et de la pauvreté, et terminerait sa longue et heureuse carrière par une mort douce et tranquille, sans maladie et sans douleur.
emploie, pour renvoyer la déesse Gayatri, /es mêmes formalités qu'au sandhya du midi, et, après la libation deau faite au soleil et à la planète Vénus, il dit en s'adressant à Siva : « Uoudra 1 délivrez-moi de tout accident et de tout danger tant de nuit que de jour. Vous êtes le maître du monde ; prenez-moi sous votre protection, afin que rien ne puisse me nuire ni me foire du mal. »
Vient la prièi'e au feu, puis une libation d'eau aux dieux suivants :
« Adoration à Brahmâ 1 adoration à l'eau I adoration à Varouna! adoration à Vichnou 1 adoration à Roudra !
11 dit en présentant l'Argha au soleil : « Dieu de la lumière, dieu du jour, je vous ofl're mes adorations ! recevez l'Argha queje vous pré- ente, et délivrez-moi des embarras du monde et de ses dangers ! »
L'auteur indien termine en disant que Brahmâ, le père des védas, voulant en extr'aire la substance, composa le sandhya, qui est, par rapport aux autres pai'ties des védas,
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ce que le beurre est à l'égard du lait, ce que l'or est à l'égard des autres métaux. En un mot, de même que le miel est la quintessence des fleurs, de môme le sandhya est la quintessence des védas.
SANDl, espèce de confrérie établie pour les femmes , chez les nègres de la côte de Bénin , les Quojas et d'autres peuples des environs. A une époque indiquée par le roi, on bàlit, au centre de quelque bois, un certain nombre de cabanes destinées à recevoir les jeunes tilles et les femmes qui veulent être initiées à l'association. Les associées sont distinguées par le titre de Sandi-Simodin-Sino , ou tilles duSandi. Aussitôt qu'elles sont assemblées, la Sougouilli, (jui est la plus ancienne femme de l'ordre , après avoir reçu une commission expresse du roi, entre en ollice par un festin qu'elle donne à ses disciples. Ce festin porte le nom de Sandi-tati , c'est-à-dire alliance ou confrérie de la poule. La Sougouilli exhorte ses écolières à trouver de l'agrément dans leur retraite, qui dure ordinairement quatre mois; elle leur rase d'abord la tète. Ensuite, leur faisant quitter leurs habits [lour ne les plus reprendre tant que dure le noviciat, elle les conduit au bord d'un ruisseau qui doit se trouver dans l'enclos , et les y lave avec beaucoup de S'dn. Depuis ce jour, ou du moins dejjuis qu'elles ont subi une opération analogue à celle de la circoncision, les écolières font leur continuelle occupation d'apprendre les danses du pays et de réciter les vers du Sandi. Elles ne reçoivent la visite d'aucun homme; les femmes môme qui viennent les voir ne peuvent entrer que nues dans l'enclos ; il faut qu'elles laissent leurs habits derrière elles dans quelque coin du bois. Lorsque le temps du noviciat est fini, les parents envoient à leurs filles des pagnes d'étofl'e rouge, des colliers de verre, des grelots de cuivre, des anneaux pour lesjanibes, et d'autres ornements dont elles se jiarent à l'envi. La Sougouilli se met à leur tète, et les ramène à la ville, où la curiosité assemble une foule de peuple pour hjs voir. La vieille est seule assise; toutes les tilles dansent l'une après l'autre, au son d'un petit tambour. A|)iès la danse, elles sont renvoyées dans leurs familles, avec des éloges et des aj)plaudissements.
SANDJAK-SCHÉRIF, étendard sacré des Musulmans, qui h; regardent comme le premier des drapeaux de Mahomet. 11 en avait plusieuis, dont les uns étaient blancs, les autres noirs. Le piincijwl de ces derniers était desimpie camelot, et avait servi de [torlière à la chambre! d'Aischa, sa femme. Quant aux Sandjak-Schérif, c'est celui que lui présenta Sehrai , cpielques jours après sa ïuxlc de la Mecque. Cet honnne, dans un élan de zèle, avait ôté la mousselino de son turban, l'avait attachée à um; lance, et en avait fait un drapeau , qui fut le preinirr de l'iîilannsme. <A'll(; oriflamme, conservi'e avec beau(OU|ide respect par les premiers Khalih'S, ])assa ;i la maison Otiiomane , et fut déposée au sérail avec de grandes cérémoiiies. Elle est cou-
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verte d'un autre draoeau dont se servait particulièrement le khalife Omar, et de quarante enveloppes de tafl'etas, le tout dans un fourreau de drap vert. Au milieu de ces enveloppes sont renfermés un petit livre du Coran, écrit , à ce que l'on croit, de la main d'Omar , et une clef d'argent de la Kaaba. Cet étendard, long de douze pieds, est surmonté d'une espèce de pommeau d'argent, de forme carrée, qui contient un autre livre du Coran , écrit de la main du khalife Othman. Cet étendard ne sort du sérail que quand le sultan ou le grand visir conduit en personne les armées contre les ennemis de l'Etat. Alors on dresse une superbe lente destinée à le recevoir, et on l'élève sur un support de bois d'ébène, enfoncé en terre et garni de cercles et d'anneaux d'argent pour s lulenir la hampe. A la lin de chaque campagne, lorsque l'armée entre en quartier d'hiver, on a ordinairement soin de la détacher de la lance , et de l'enfermer, comme au sérail, dans une caisse richement décorée. On y procède chaque fois avec beaucoup de cérémonie ; on y fait des prières , on y brîile des ])arfums de bois d'aloès et d'ambre grisqui se renouvellent tous lesjours. Comme ce Sandjak-Schérif n'est exposé aux regards du public qu'en temps de guerre, les esprils s'entlamment à sou aspect ; la vénération se change alors en enthousiasme. On voit des émirs de tout état et de toute condition, des derwischs de presque tous les ordres, une foule de simples citoyens marcher à la guerre en qualité de volontaires ; et plus d'une fois sa présence dans les armées a provoqué des prodiges de valeur.
SANDJIVANA , l'un des vingt-un narakas ou enfers de la mythologie hindoue.
SANÊUS ou Samétls , nom d'Hercule chez les Sabins.
SANG ( Religieuses du Précieux-). C'était le nom d'une réforme de Bernardines, qui lie consistait ([n'en une seule maison, établie à Paris, dans la rue de Vaugirard. Elles étaient ainsi appelées, iiarce qu'elles conservaient dans un vase de cristal, enfermé dans une boite d'argent, (pielques gouttes du sang sorti miraculeusement d'un crucifix de bois percé par un Juif.
Il y avait aussi, à Rouen, des religieuses du SaïKj précieux, qui étaient de l'ordre de Saint-Dominique.
SANG ( Jour de). On appelait ainsi , che? les Romains, certaines fêtes de Cybèle et de Bellone, dans lesquelles leurs ]>r6lres furieux se couvraient de sang, en se faisant des incisions par tout le corjis.
SANG.V, pèlerinage (jue les Japonais sintoistes tout au tem|ile de 'l'eii-sio-daï-siii , dans la jjrovince d'ize ; ce nom peut se traduire \>iiv (iscensioii, oarce cpi'on iiionle jiour se rendre à ce tenjple. C'est un chétif oAtimeiit de bois , bas et couvert d'un toil de chaume , surbaissé et assez ])lat. On jirend un soin ])arti(ulier de son entrelien, et on le conserve dans le môme état qu'il a été construit originairement, afin qu'il serve de monument do rcxlrême pauvreté de Icw»
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ancêtres qui l'ont élevé. Dans l'intérieur du temple, on ne voit guère autre chose qu'un miroir méialiique poli à la manière du pays, et du papier découpé suspendu autour des murailles. Le miroir est un emblème de la divinité et de la parfaite connaissance qu'elle a de ce qui se passe dans le cœur des hommes; le papiiT blanc représente la pureté du lieu, et marque qu'on ne doit s'y présenter qu'avec un cœur et un corps exempts de toute souillure. Le temple principal est entouré de près décent petites chapelles bâties en l'honneur des Kamis inférieurs ; elles sont si basses qu'un homme peut à peine se tenir debout. Chacune est desservie par un Kanousi ou (trètre séculier. Autour du tem]ilo et des cha[)eik'S demeurent quaniiié de Néghis , seigneurs ou officiers du tem[)le, et de Tai-ye, comme ils se qualilient eux-mômes, c'est-à-dire éva-igélistes ou messagers dés dieux : ils tiennent des maisons et des logements pour recevoir les voyageurs et les pèlerins.
Les Sintoistes orthodoxes vont en pèlerinage à Ize, une fois l'an, ou tout du moins une fois en leur vie. Ce voyage se fait en tout temps de l'année; mais le plus grand concours de pèlerins a lieu dans les trois premiers mois, mars, avril et mai, saison la plus agréable de l'année. Ou voit s'y rendre alors une multitude de personnes de tout fige, de tout sexe et de toute condition, à l'exception toutefois des princes et des grands seigneurs de l'empire, qui y vont lareineat en personne. Le souverain y envoie une ambassade tous les ans, au premier mois, et les )riiices du royaume suivent son exemple, .es pèlerins ont la liberté d'otfecluer le voyage comme ils l'enten lent. Les riches le fo'it ;\ cheval ou en litière, avec une suite convenable h leur dignité. Les pauvres vont îi pu'd, it vivent des aumùnes i|u'ilszecueilleiit en chemin, portant leur lit sur leur dos; c'est une natte de paille roulée. Ils ont h leur main un b;Uon de pèlerin, et à leur ceinture une ériielle dans laquelle ils boivent 0 1 reçoivent les auinô ics. Us ont de grands chapeaux tissus de loseaux fendus. Leur nom, b^ lieu de leur naissance et celui d'otî i;s viennent sont asse^ communément écrits sur leur c apeau et sur leur écueile, afin qu'en cas de mort ou d'accident on puisse savoir quels ils sont. Ceux qui peuvent en faire la dépense iiortent un habit bhnc et court, sans manches, sur leur vêtement ordinaire, avec leur nom brodé à l'aiguille sur la poitrine et sur le dos.
Dès que le pè crin s'est mis en route pour Ize, on attache à sa porte une corde entourée d'un morceau tle papier blanc, alin que ceux qui ont contracté une souillure que[con(]ue, comme jiarla mort de leurs proches parents, évitent d'y entrer; car ils croient avoir remarqué que si, par hasard, une personne ainsi souillée vient à entrer dans la maison du pèlerin durant son absence, celui-ci se trouve en même temps tourmenté par de mauvais songes , ou exposé à de grande.s infortunes, En outre il est nécessaire que ^ Diction N. des Religions. IV.
lespèlerins, qui se disposent à partir, ou qui ont déjh commencé le saint voyage , vivent dans une exacte continence. Lorsque le pèlerin est arrivé au terme de .son vovage, il se rend chez un Kanousi , et l'aborde d'une manière fort civile et fort huinbli! , courbant son frontjusqu'à terre, à la manière du pays. Le Kanousi le mène avec les autres qui sa sont adressés à lui, ou il les fait accompagner par son valet pour leur montrer les temples, et leur dire le nom des Kamis auxquels ils sont dédiés. Après quoi le Kanousi les conduit lui-même au temple principal de Tensio dai-sin, où tous se prosternent avec une I)rofonde humiliié,se couchant à terre de tout leur long. C'est dans cette posture resjicctueuse qu'ils adressent leurs ])rières à ce puissant esprit, lui exposant leurs besoins, lui demandant la félicité, les richesses, la santé, une longue vie, et autres choses semblables. C'est ainsi qu'ils s'acquittent de leur devoir envers Ten-sio dai-sin, et qu'ils accomplissent le but de leur [jèleriiiage. Ensuite ils sont reçus chez le Kanousi qui les loge chez lui tout le temps qu'ils demeurent à Ize, en cas qu'ils ne soient pas assez riches pour loger dans une hôtellerie ]mblique. Cependant les pèlerins s'empressent de le défrayer de ses dépenses, et les pauvres eux-mêmes lui font part de ce qu'ils ont gagné en mendiant. Après avoir accompli tous les actes de son pèlerinage, le pèlerin reçoit du Kanousi qui l'a dirigé un ofurai, ou boite d'indulgence, qu'il conserve avec le plus grand soin pendant toute sa vie. Voy. Okaraï.
Un auteur japonais décrit ainsi les lieux saints, olijet du Sanga : Il y a à Ize deux tem|)les séparés l'un de l'autre par douze rues. Leur architecture est au-dessous du médiocre ; le sol qu'ils occupent n'a pas plus de six nattes de tour, y compris la place ciu'occiipe le Kanousi qui y est assis en l'ho'ineur de res|irit Ten-sio dai-sin. Les di'ux temples so'it couverts d'un toit de chaume , et l'on rap|)orte comme une merveille qu'aucun des ouvriers qui travaillèrent à ces édifices ne reçut ni coups ni blessures. Derrière ces édifices , sur une éminence, est un petit temple, qui est le principal, consacré à Ten-siodai-sin ; on l'apjii'lle fon-gou, c'est-à-dire le vrai temple. A l'intérieur, il n'y a autre cliose qu'un miroir et des morceaux de ])apier blanc. Le [iremier des deux grands temjiles s'appelle Ghé-Koii. Il a plusieurs Kanousis pour le desservir, et environ 80 cha[ielles bâties autour en l'honneur des esprits inférieurs ; chaLunc est gardée par un Kanousi qui s'y tient assis pour recevoir les aumônes du i)eu[ile, i[ui servent à l'enfreticn du tcm[ile. Le second ))orte le nom de JSai-Kou; il est de même desservi par un grand nombre de Kanousis, et entouré de 40 chapelles, gardées chacune jiar un Kanousi. Les Kanousis de ces chapelles portent le titre singulier de Miya- Tsousoume, c'est-à-dire Moineaux du Temple.
' Ceux qui veulent visiter les lieux saints,
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sans se faire conduire par un Kanousi , doivent aller en premier lieu à la rivière de Miyangawa qui traverse le village, pour se larer et se purifier. De là ils se dirigent vers la demeure des Kanousis et des marchands qui sont h quatre rues de distance de la rivière, et ils entrent dans une allée large et couverte de gravier, qui les mène droit au Miya de Ghé-Kou. Ils y l'ont leurs adorations, et vont ensuite visiter les chapelles qui sont autour, commençant à la droite, et continuant jusqu'à ce qu'ils soient au temple de Ghé-Kou, d'oîi ils se rendent au second, nommé Naï-Kou, où ils font leurs adorations et la visite des chapelles. De Naï-Kou ils vont sur une colline voisine, et après avoir marché la longueur d'environ quinze rues, ils entrent dans une petite caverne nommée Ama-no malta , c'est-à-dire la côte du ciel, dans laquelle Ten-sio dai-sin se cacha , et priva le monde de sa lumière, ce qui le plongea dans de profondes ténèbres ; car cet esprit femelle n'était autre que le soleil. Cette caverne est accompagnée d'une chapelle, oii est le Kami Dai nits-no raï, représenté assis sur une vache. Le pèlerin fait encore ses dévotions dans la caverne et dans le temple. Avant de retourner à Ize, les curieux vont deux lieues plus loin pour visiter un magnifique temple deBouddna, nommé Asamadaki, oii on adore un simulacre de Kwan-on, sous le nom de Kokou-soba-sats.
Le but du pèlerinage du Sanga est d'honorer Ten-sio dai-sin, regardée comme l'auteur de la race japonaise, et d'obtenir les grâces attachées à l'accomplissement de ce devoir religieux , dont les principales sont l'absolution et la délivrance des péchés, l'assurance de la béatitude dans l'autre vie, la santé, les richesses, les dignités, une nombreuse postérité, et autres bénédictions temporelles dans la vie présente.
SANGAS, nom sous lequel on désigne, au Népal et à la Chine, les bouddhistes qui ont emDrassé la vie religieuse et ipii résident dans les couvents. Ce nom signifie unis. On les nomme aussi sramanas, saaianéens ou pénitents, et vulgairement bonzes ou lamas.
SANG-KHIE KON-rSIOGH, nom que les Tibétains donnent à la première personne de la trinité bouddhique , qui consiste en Bouddha, la Loi et l'Eglise. Sang-Khie est donc le nom de Bouddha ou de la divinité en général, et il correspond ainsi au Phra des Birmans et des Siamois. Kon-tsiog signifie le trôs-précieux ou le très-saint. Les chrétiens du Tibet ont adopté cette dernière expression pour exprimer le vrai Dieu. Le nom tibétain des autres objets vénérables sont Tsio-Kon-Tsiogh, la très-précieuse Loi, et Ghe-dhoun-Kon-tsiogh, la très-nrécieuse Réunion des vertueux, c'est-à-dire au clergé.
SAN-GOUATS SAN-NITS, seconde fête annuelle des Japonais, ainsi appelée parce qu'on la célèbre le 3* jour du 3' mois. Ce jour-là, après les compliments et les visites ordniaires que les amis et les parenis so font mutuelleraent , et que les inférieurs font à leurs supérieurs, chacun se divertit
le plus agréablement qu'il lui est possible. Cette fête, qui arrive dans le printemps, est aussi iun jour de réjouissance pour les petites filles, et les pères leur donnent un grand régal, auquel ils invitent les proches parents et les amis. On orne la plus belle salle de la maison de plusieurs poupées de grand prix, qui représentent la cour du Dairi. Devant chaque poupée, on met une table couverte de viandes, de gâteaux de riz, et de feuilles d'armoise encore tendres. Les petites filles présentent ces mets aux conviés, avec une tasse de saki, ou bien les pères le font pour elles, si elles sont trop jeunes. On dit que cette fête a été établie en mémoire d'un événement extraordinaire dont nous parlons à l'article Bensaïten. Voy. aussi O-nago-no sekou.
SANGUE-HAARA, c'est-à-dire lune blanche; fôte que les Tartares Bouriates célèbrent dans l'automne. Ils égorgent alors des bœufs, des moutons et des boucs en l'honneur de leur Nouguit ou Nogat, idole faite avec des chiffons de drap, et qu'ils suspendent à une petite tente. La viande de ces victimes est censée servir à la nourriture des idoles et des esprits, et les prêtres se chargent de surveiller et de consommer l'approvisionnement.
SANGUINAIRES; nom que l'on a donné à une branche d'Anabaptistes du xV siècle, qui, également irrités contre les catholiques et les protestants, ne cherchaient qu'à répandre le sang des uns et des autres.
SANHÉDRIN, tribunal suprême chez les Juifs; son nom vient du grec wiiSpinv, séance, assemblée de gens assis pour délibérer ou pour juger. Il était composé de 72 anciens, au nombre desquels était le Nasi, prince, qui présidait le conseil et occupait la première place. A sa droite était assis le Père, qui était comme l'assistant ou le vice-président. Les autres sénateurs étaient rangés en demi-cercle à la droite et à la gauclio du Nasi. Le lieu ordinaire de l'assemblée était une salle du icmple nommée La salle au pavé de pierre ; unis lorsqu'on s'assemblait au jour du sabbat ou aux jours de fêtes, c'était dans une salle de l'avant-mur du (emple, située à l'cntr/'C de la montagne sur laquelle le temple était bâti. On ne faisait aucun acte juridique ces jours-là, ni les veilles de fêtes ou de sabbat, ni jiendanl la nuit ; du moins on n'en commen(;ait pas la nuit, mais on pouvait terminer |)eiidant la nuit une affaire qui n'avait i)u être achevée durant le jour. Sous le premier temple, c'est-à-dire avant la captivité de Babyloue, le sanhédrin s'assemblait tous les jours, à l'exception des fêtes, des jours de sabbat, et de la veille de ces solennités. Mais, depuis Ksdras, il fut ordonné qu'on ne s'assemblerait ipie le lundi et le jeudi. On demeurait en séance depuis l'heure du sacrifice du matin jus([u'au temps du sacrifice du soir , vers le coucher du soleil.
Les membres du sanhédrin étaient ordinaii ement clioisis parmi le nombre dis juges
Îui composaicuit la chami)re des vi/igt-U'ois. •n les établissait dans leur charge par l'im-
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position 'des mains, k laquelle on attribuait le don du Saint-Esprit, et les juifs assurent que, denu'S Moïse, le sanhédrin fut toujours ftvorise de cette inspiration sur-iahireile et d'une assislance particulière de l'Esprit saint. Quant aux (|ualit6s personnelles des ju^es, leur naissance devait être pure et sa is reproche. Le plus souvent on les prenait de la race des prêtres ou des lévites; mais il n'était [las né tessaire qu'ils fussent de la tribu de Lévi. Tout Israélite y pouvait ôtre reçu, môme ceux (jui n'étaient israéiitcs que par leur mère, suivant leur ma\ime de droit, l'enfant suit toujours la condition de la mère.
S'il faut en croire les rabbins, les membres du sanhédrin devaient être savants et instruits do toute la juiisprudence de la loi écrite et non écrite, ils étaient obligés d'étudier la magie, la divination et les diverses sortes de .sortilège, pour pouvoir porter un jugement équitable sur ces matières. Ils étaient habiles dans la médecine , l'astrologie, l'arilianétique et dans les langues. On excluait du sanhédrin tous ceux qui avaient quelque diirorunté corporelle, les eunuques, les vieillards décrépits, les joueurs, les usuriers, ceu\ qui faisaient traflcdo denrées durant l'armée sabbatique, etc.
Les juifs font communément remonter l'institntioa du sanhédrin à Moïse, qui s'adjoignit un conseil de soixante-dix. anciens, choisis dans toutes les tribus d'Israël; ils assurent qu'il subsista jusque vers le v' siècle de noire ère, et que ce tribunal était revêtu d'une autorité souveraine sur toute la nation , même sur l;'s rois, les grands prêtres et les projjhèles. Mais rien dans l'Ecriture sainte ue [leat conOrmer ce qu'ils avancent. Il est plus probable que ce conseil fut établi vers l'époque dos Machabées, et c[u'il fut déti viit à la ruine de Jérusalem et du temple. Il est cité plusieurs fois dans l'Evangile et dans les Actes des apùtres, sous le nom de suncclrion dans le texte grec, et sous celui de conciliitiii dans la Vulgate. Ce tribunal a sans doute concouru à la condamnation do l'Homme-Dieu.
SAN-H;).VNlî, les trois puissances jiroductrices, selon la cosmogonie chinoise. Ce sont le ciel, la ferre et l'homme; ils succédèrent à Pan-kou. Chacune de ces trois puissances est un assemblage de moules particuliers, où se forment des êtres analogues à cette puissance, et qui peuvent se modilier, se transformer, passerdansune classe inférieure ou supérieure. Uue masse de plomb, une fleur, un arbre, un animal immonde, un sage , résultent des mêmes particules de substance première jetées successivement dans des moules divers.
A ce triple règne, dit M. Clavel, correspondent trois périodes d'une durée de 10,800 ans chacune, et les trois premières d'une révolution complète en douze périodes, après laquelle notre monde épuisé cessera de produire, ,et rentrera dans le chaos primitif, pour se reformer ensuite et subir éternellement des créations et des destructions successives. A la première période, dite du rat
( le bélier du zodiaque ) , le ciel commence ses opérations ; à la seconde, celle du bœuf (le taureau), la terre commence les siennes ; à la troisième, celle du tigre (les gémeaux), l'houune est produit et mis en état de faire aussi ses opérations ; k la onzième période, la période du chien (le verseau), tous les êtres ont passé par les degrés de naissance et de développements qui leur sont propres; alors tout s'arrête, dégénère, et, dans le cours de la douzièntio période, tout meurt et se détruit.
SANI, dieu terrible , qui, dans la mythologie hindoue, préside à la planète de Saturne; c'est pourquoi le samedi est appelé de son nom, sanivara. II est lils de Sourya, le soleil, et de ïchhavA ; on le représente vfitu de noir et monté sur un vautour. 11 a quatre bras ; d'une main il tient une ilèche, do l'autre un javelot , de la troisième un arc, et de la quatrième il bénit. Les Indiens redoutent son inQuence maligne, et cherchent à l'apaiser par des cérémonies et des sacrifices. Ils mettent sur son compte bien des traits de méchanceté ; son regard brrtle et dévore; c'est lui qui a consumé la tête de Ganésa, remplacée ensuite par une tête d'éléphant; il a réduit en cendres le char de Dasaratha, heureusement soutenu en l'air sur les ailes de Djatayou ; il fait pousser do mauvaises moissons, il envoie la sécheresse, il répand partout l'allliction et le malheur. Les personnes absentes au moment oïl Sani apparaît dans le firmament, s'empressent de revenir, et interrompent leurs atlaires, de peur d'éprouver une disgrâce. Si quelqu'un se voit en butte à la persécution , il la supporte avec patience, en l'attribnant à l'influence de Sani. 11 est placé dans le neuvième astérisme lunaire. Celui qui naît sous l'aspect de cette planète sera vi: time do la calomnie; il perdra sa fortune, ses enfants, ses amis, sa femme. Toujours eu difj'érend avec les autres, il éprouvera mille souffrances.
SAN-KALPA , préparation m-^nfale qui doit précéder indispensablement tout acte religieux des brahmanes. Lorsque le San- Kalpa est fait avec recueillement , fout ce que l'on entreprend réussit; mais son omission seule sutlit pour faire, des cérémonies qui viennent ensuite, autant ilo sacrilèges qui ne resteraient pas tous sans punition. Voici les points sur lesquels portent les méditations préliminaires du brahmane : il doit penser,
1° A Vichnou. Il se le représente comme le maître et le conservateur de ce vaste univers, comme l'auteur et le di>tiibuteur de toutes les grâces, et comme celui qui amène à une heureuse fui toutes nos ciitreiu'ises. Dans celle pensée il prononce trois fois sou nom, et lui oll'ro se? adorations.
2° A Brahmû. Il se ressouvient qu'il y a neuf Brahmas, qui ont créé les 8,iOO,000 espèces de créatures vivantes, dont la première est l'homme ; que c'est le jjremier de ces Brahmas, qui exerce à [irésent l'empire; que sa vie doit durer cent années des dieux,
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et qu'elle est divisée en quatre parties dont la première et la moitié de la seconde sont déjà écoulées. Ensuite il lui offre ses adorati'ins.
3° A l'Avatar ou incarnation de Vichnou en cochon banc, forme q le ce dieu emprunta pour tuer le gé;nit Hiranya-Kasipou. Après s'être pénétré de la (lensée gue cet avatar est le (ilus célèbre de tous dan-> le Kali-youga, il offre ses adorations au dieu-cochon.
k' A Manou. H se rappelle qu'il y a quatorze Manous, dont les noms sont : Swarotchicha,Tamasa,Swayambhou, Raivata, etc., et qui, pemlant le < 'cent années des dieux que doit duer la vie de Bralimâ, régnent successivement sur les quatorze mo des.
Comme dans le Kali-youga où nous vivons à prés nt , c'est Vaiwaswata-Manou qui eserce l'empire, il lui ollVe ses adorations.
5° Au Kali-youga. Il doit se souvenir qu'on est à présent djns la première partie de ce Youga.
6° Au Djambou-dwipa. C'est le continent de ce nom dans lequel l'Inde est située. 11 se le représente environné de la mer d'eau salée, ayant à son centre une montagne d'or haute de 16,000 yodjanas, appelée Maha-Mérou, sur les mille sommets de laquelle les dieux ont établi leur résidence. 11 iloit se ressouvenir qu'au pied de cette montagne, du côté de l'orient, se trouve l'arbre Djambou-vrikchi, qui a mille yodjanas de hauteur et autant de circonféience; que le suc desfruits de cet arbre, qui tombentd'eux-mômes lorsqu'ils sont bien mûrs, forme un grand fleuve qui prend son cours vers l'orient, et va mêler ses eaux à cille de la mer; que les eaux de ce fleuve ayant la vertu de convertir on or tout ce qu'elles touchent, on lu; a donné, h cause de cela, le nom de fleuve d'or. Le brahmane ne doit pas manquer de penser à cet arbre sacré, ainsi qu'au continent Djambou, où il est situé.
7° Au grand roi Hharata , qui gouverna jadis le Djauibou-d\vi|)a, et dont le règne forme l'une des ères in.iiennes.
8° Au côté du Maha-Mérou qui lui fait face, c"est-;i-dire au couchant de cette montagne sacrée, s'il est au couchant ; à l'orient, s'il habile h l'orient, etc.
9" Au coin du monde appelé Agni-dikou, ou le coin du fini, auquel préside le dieu Agni-swara, et cpii est la partie du globe où se trouve rilindiuislan.
10° Au jiays Dravira, qui est celui où l'on parle la langue aiuxa ou tamoule.
11° Au cours de la lune, et à la révolution d'une lune à l'autre.
12° A l'année du cycle dans laquelle on se trouve. Le cycle indien étant composé de 60 années, qui ont chacune leur nom particuli^'r, il doit prononcer le nom de l'année actuelle de ce cycle.
i3° A Vnyana dans lequel on est. Attendu qu'il y a di^ux ayaiias 'lans l'année, (pii duriMit chacun six mois, et dont l'un, appelé Ihikchan-ayuna ou ayana du sud. comprend le temps pendant lequel le soleil est au sud
de la ligne équinoxiale ; et l'autre, appelé Outar-ayana ou ayana du nord, embrasse le temps pendant lequel il est au nord de cette ligne, il prononce le nom de l'ayana où l'on se trouve alors.
ik° Anritouoa à la saison. Il y a six ritous dans l'année, qui durent chacun deux mois. Le brahmane prononce le nom du ritou dansli'quel il fait le San-Kalpa.
15° A la lune. Chaque lune se divise en deux parties égales, dont l'une est appelée quinzaine obscure, et l'autre quinzaine lumineuse. Chacune de ce* parties a quatorze jours de durée, et chaque jour a son nom particulier. Le brahmane doit se rappeler la pa.tie et le jour de la lune courante, et en prononcer les noms.
16° Au jour de la semaine. Il en dit le nom.
17° A l'étoile du jour. Il y en a 27 dans chaque moislunairi!, qui ont chacune leur nom ; il p ononce le nom de celle qui préside à ce jour-là.
18° Au youga du jour. Il y en a également 27, qui président aux 27 étoiles, et qui sont distingués par des noms particuliers. 11 faut qu'il en use à l'égard du youga comme
égard île l'étoile.
19° Au karna. Il y en a onze dans chaque mois lunaire, qui ont chacun leur nom. Môme formalité que pour l'étoile et le youga.
Tous ces objets vers lesquels le brahmane reporte son esprit dans le San-Kalpa, sont autant de personnitications de Vichnou, ou Vichnou lui-môme sous différents noms. Outre ce San-Kalpa usuel, il y en a un plus étendu et réservé (lourles grandes occasions. Cette pieuse introduction à toutes les cérémonies éloigne par sa vertu les obstacles que les démons et les géants apporteraient sans cela à leur heureux accomplissement. Le nom seul de Vichnou, il est vrai, est suffisant pour les mettre tous en fuite; mais il n'en est aucun qui puisse résister à la force du San-Kalpa.
La formule que nous venons de donner, et qui est extraite des ouvrages de l'abbé Dubois, n'est en usage que chez les Vaiclmavas du Malabar; les autres sectes religieuses de l'Inde en ont également une appropriée à leur croyance particulière, nuvis dont la forme est analogue à celle-ci.
SANKaRA, surnom de Siva, troisième dieu de la triade hindoue.
SANKARA-ATCHARYA, docteur célèbre du moyen âge de l'Inde, qui paraît avoir vécu vers le x' ou xi" siècle. Il est considéré comme un des fondateurs de la doctrine Sankhya. Il chercha par ses prédications à ramener l'unité de foi |iarmi les Indiens, et voulut, par la persuasion, faire abjurer le bouddhisme à ceux que le zèle ardent et môme sanguinaire de Koumaril- Bhatta avait épargnés. Il expliqua la doctrine conciliatrice du Védanla, et a laissé des ouvrages et formé des disciples qui ont perpétué ses i)rinci])es jusqu'à nos jours. Le fameux brahmane Ram Mohan Raé, mort à
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Londres il y a quelques années, enseignait sa doctrine.
SANRARCHANA, personnage mythologique des Bhagavatas ; il est émané de Vasoudéva, considén^ comme étant le même que Vichnou. Les Vaichnavas plus orthodoxes considèrent Vasoudéva comme Krichna, et Sankarcliana comme Bala-Rama, son l'rère, Yoy. Vasoudéva.
SANKATâ-TCHATOURTHI, ou en langue moàiivnc Sankat-tchmUh, c'est-h-dire le quatrième jour ilu mois, consacré à la peine, fête que les Hindous célèbrent le l' jour du mois de Magha, en l'honneur de (îanésa. Depuis l'aurore jusi^u'au lever de la lune, ils font des actes méritoires àTiiitention de- ce dieu. Ils jeûnent, gardent le silence , et ne prennent de la nourriture qu'après avoir fait le poudjn (adoration) de Ganésa. Il y en a qui se rendent au temple consacré à cette divinité. Les Hindous sont persuadés que les peines que l'on éprouve se dissipent par la vertu de ces actes religieux.
SANKHA, un des chefs des serpents Nagas, déités hindoues. — C'est aussi le nom el la personnification d'un des neuf trésors de Kouvéra, dieu des richesses. Son nom signilie une conque.
SANKHYA. système philosophique qui compte un assez grand nombre de partisans parmi les Hindous. On lui donne pour fondateur Kapila dont l'origine se perd dans les temps mythologiques. Les docteurs indiens en font un fus de Brahmû ou une incarnation de Vichnou. Les doctrines de ce nhilosophe sont renfermées dans une collection d'aphorismes anciens, qui porte son nom. Cependant la diversité des vues chez les partisans du Sankhya a donné naissance à trois écoles, entre lesquelles, d'après la variété ou l'opposition des tendances qui les caractérisent, on aurait de la peine à supposer une communauté quelconque d'opinion et de doctrine.
De ces trois écoles, une seule a conservé le nom du chef, c'est l'école de Kapila, dont la doctrine aboutit à l'athéisme. Ses sectateurs n'admettent pas le créateur ni la providence qui régit l'univers. Ils se contentent d'admettre des êtres supérieurs à l'homme, mais comme lui sujets au changement et à la transmigration.— La seconde de ces écoles, celle de Palandjali, reconnaît un Dieu suprême. Le théisme en est la principale doctrine.— La troisième école, qui, sur plusieurs points, participe des deux autres, considère la nature comme une illusion; elle va se perdre dans l'idéalisme. On voit d'un coup d'œil que la doctrine Sankhya renferme dans son sein plusieurs grandes philosofihies, et l'on n'a pas de peine à y reconnaître les conséquences des divers systèmes qui partagent encore les métaphysiciens de nos jours.
Cependant un objet commun réunit les écoles diverses de la philosophie Sankh va. Cet objet, c'estd'enseigner les movensd'ubtenirla béatitude, soit après la mort, soit dès cette vie. « La vraie science, dit Kapila, peut
