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seule délivrer entièrement et déBnitivement du mal. Les moyens temporaires qui servent à exciter le plaisir ou à adoucir les maux de l'esprit et du corps, sont insiifllsants pour ce but; les ressources spirituelles de la religion pratique sont imparfaites, puisque le sacrifice, la plus elficace de toutes les observances, n'est pas innocent et pur, car 'il est accompagné du meurtre des animaux; les récompenses célestes des actions pieuses sont transitoires.» Il faut une connaissance parfaite d'» la vérité, exempte à perpétuité de trois espèces de maux : le mal intérieur, temporel, comme la maladie; le mal menlal, comme la eu, idité, la colère et les autres passions; le mal extérieur, occasionné par un être de ce monde, par une cause fortuite, ou ()ar l'action d'un être supérieur.

Comment parvenir à la connaissance qui délivre de tous ces maux '? Par troi'^ moyens : la perception , Vindurtion et V affirmation , auxquels se joint \ intuition, mais cette dernièie est seulement le partage des êtres d'un ordre supérieur. Toutes les autres sources de connaissances se rapportent aux trois prem ères, par Icsipielles on arrive à la démonstrilion, et on atteint la certitude. L'emploi de ces trois moyens conduii, par un exercice régulier du raïsonneraeni, à découvrir les principes dans lesquels, selon le système Sankhya, consiste la connaissance de la vérité. Ces princip s sont au nombre de vingt-cinq. Les piemiers sont la nature, l'intellignice, la conscience ou le sentimen* du moi. Le dernier est l'âme, laquelle n'est ni produite, ni [iroductive, mais multiple, individuelle, sensitive, éleruelle, inaltérahie, immatérielle. Les théistes écartent la notion de l'individualité de l'âme, et la remplacent par la noticui qu'ils attachent au mot /suiara, le maître du monde.

Nous n'en dirons pas davantage sur ce système qui appartient pluiôt h la philosophie qu'à la relig'on; en etfet, le nom même dn Sankhya siguitie «ow/^re, d'où l'on a conclu que ce système avait de l'analogie avec celui de Pythagore. Mais il peut signifier aussi raisonnement, examen, et c'est dans ce sens qu'un auteur indien dit des philosophes de cette école : « Ils exercent leur jugement (sankhya) , et discutent sur la nature et les vingt-quatre autres principes, aussi sont-ils appelés Sankhyas ; » ce que l'on pourrait très-bien traduire par raisonneurs ou philosophes de la raison.

SANKRANTI. Les Hindous appellent ainsi l'entrée du soleil dans un nouveau signe du zodiaque. Chacune de ces époques, qui se renouvellent dou/.e fois par an, est, pour les dévots hindous, un jour de fête, où ils font de bonnes œuvres, et olfrent des sacrilices. Les sankrantis, qui commencent les quatre saisons, sont les plus solennels, et ils sont fêtés généralement par tout le monde.

SAN-LANG, nom d'une idole adorée par les Chinois.

SANNO, dieu des montagnes, chez les Japonais, qui célèbrent sa fête le auinzièrao

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jour du sixième mois. Son image est exposée pendant dix joui-s.

SANNYASI. Les Hindous et surtout les brahmanes, qui veulent tendre à la perfection, doivent passer par quatre états qui sont comme autant d'échelons par lesquels on parvient à la sainteté. Le premier est celui de brahmatchari, dans lequel on est initié à la vie brahmanique ; le second est celui de grihasta ou de père de famille ; le troisième est celui de vanaprastha ou religieux, et le dernier est celui de sannyasi ou solitaire. Cette dernière condition est si sublime, disent les auteurs indiens, qu'elle procure à celui qui l'embrasse plus de mérites, dans la courte durée de sa vie, que le commun des hommes n'en pourrait acquérir en dix millions de géiiérations. Voici les détails que nous trouvons sur cet état dans l'ouvrage du savant abbé Dubois :

Le sannyasi l'emporte sur le vanaprastha, en ce que ce dernier ne renonce pas totalement au monde, auquel il tient encore par les liens de famille; tandis que le sannyasi s'impose le pénible sacrifice d'abandonner sa femme et ses enfants. Comme le vanaprastha, il se soumet h de rudes mortilications ; mais il fait de plus profession de pauvreté ; il se résigne à ne vivre désormais que d'aumônes.

Tout brahmane, néanmoins, avant de devenir sannyasi, a dû être grihasta, et avoir satisfait à la dette des ancêtres, le plus indispensable des devoirs, en donnant le jour à un fils. Il y a cependant quelques exemples, mais rares, de brahmanes qui, jeunes encore et avant d'avoir été mariés, se sont faits saunyasis. D'un autre côté, on trouve un grand nombre de ces pénitents qui ont toujours vécu dans le célibat ; mais ils n'appartiennent point à la caste des brahmanes ; car i\ y a des sannyasis de toutes les castes et de toutes les secies.

Le brahmane (pii veut embrasser cet état ne ledoit faire ([u'aprèsy avoir mfirement rétléchi, et, lorsqu'il est bien déterminé de renoncer absolument au monde; il convoipie alors une assemblée des principaux brahmaties de son canton, leur fait connaître sa résolution, elles supplie de procéder, dans les formes et avec les cérémonies d'usage, à la réception des vœux solennels qu'il veut émettre. !

Au jour indiqué pour cet acte important, le candidat se purifie d'abord jiar des ablutions ; il se luunit de dix pièces de toile propres à couvrir les épaules ; quatre de ces jiièies, teintes tni jaune fonié, sont destinées a sou usage; les six autres seront données en présent î» dos personnes de sa caste. 11 ]irend en outre un bâton de bambou qui ait sept nœuds; des pièci's de |ielile monnaie de cuivre et d'argent ; des Heurs, desakchatas, du sandal, et surtout du pntiivlin-gavya: il boit un pou de cette dégoiUaiite liipieur, et se rend au lieu où la cérémonie doit so faire.

Le gourou qui y préside fait le tfo/na, le poudja ordinaire; puis marmotte à l'oreillo

du candidat les mantras et les instructions analogues à l'état que celui-ci va embrasser. 11 lui ordonne, après cela, de se vêtir d'une des toiles jaunes qu'il a apportées, et, en signe de renonciation à sa caste, ainsi qu'au monde et à ses pompes, de rompre son triple cordon, et de se faire couper le bouquet de cheveux que les brahmanes laissent croître au sommet de leur tête. Tout cela est accompagné de mantras et de cérémonies inutiles à reproduire ici. La cérémonie terminée , le candidat prend d'une main son bVton de bambou à sept nœuds, de l'autre une calebasse remplie d'eau, et sous son bras une peau de gazelle ; c'est là désormais tout ce qu'il peut posséder en propre ; enfin, il boit par trois fois un peu de pantcha-gavya et de l'eau contenue dans sa calebasse; il récite les mantras que vient de lui apprendre son gourou, et le voila irrévocablement sannyasi. Il ne lui reste plus qu'à faire cadeau aux brahmanes des toiles et de l'argent dont il a eu la précaution de se pourvoir.

Le nouvel adepte doit se conformer en tout aux instructions qu'il a reçues do son gourou , et suivre les règles prescrites aux personnes de sa profession ; en voici les principales :

Chaque matin , après ses ablutions , le sannyasi doit se frotter le corps ;uvec des cendres. 11 ne doit faire qu'un seul repas par jour, et renoncer à l'usage de milcner du bétel. 11 lui faut non-seulement éviter la compagnie des femmes, mais il ne |ieut pas même les regarder en face. 11 se fait raser la tête et le visage une fois par mois. Pour éviter cet embari'as, i)lusieurs sannyasis se font arracher par leurs discifiles les cheveux et les poils, les uns après les autres. Ou voit souvent des sannyasis qui ne se font jamais raser la barbe, ni couper les cheveux, et qui les tressent d'une manière ridicule ; mais ceux-là ne sont point de la caste des brahmanes. Le sannyasi ne peut porter à ses pieds que des soques de bois, retenues simplement par une cheville qui passe entre l'orteil et le doigt voisin. Lorsqu'il vojage, il loit l('nir d'une main son bAlon à sept nœuds, le l'autre sa calebasse, et avoir sous sou t)ras sa peau de gazelle. Le bâton doit être juste de sa hauteur; la peau de gazelle lui .sert en même temps de siège et de lit. 11 ne doit vivre que d'aumônes, et il a le droit de la demander partout o\x il va. Quelques-uns acquièrent parce moyen des sommes cousiiérables: mais ils sont obligés de les employer -iu charités ou autres bonnes œuvres : il y en a (|ui s'en servent pour faire construire des chauderies, des pagodes, etc., creuser des étangs et des réservons pour l'utilité commune. Ils exercent aussi l'hospitalité envers les jiersotines qui passent près de leurs Cellules ou qui viennent les visiter. Quoiqu'un sannyasi ait droit de demander l'aumône, il est cepemlant plus convenable qu'il la reçoive sans la demander ; en conséquence, lorsqu'il a faim, il se présente chez (les gens du monde, sans rien dire et sans

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exposer ses besoins. Si on lui donne quelque chose de bonne volonté, il lo regoit d'un air indifférent et sans remercier; si on ne lui donne rien, il doit se retirer sans se f;icher ni témoigner de mécontenlenient; il no doit pas se plaindre davantage, si ce qu'on lui donne est de mauvais goût. 11 lui est recommandé de ne point s'asseoir pour manger, et de se construire un erruitage auprès d'une rivière ou d'un étang, alin d'ôlre à portée de faire de fréquentes ablutions. En voyage, il ne doit séjourner nulle part, ni s'arrêter dans les lieux habités ; il faut qu'il se contente de les traverser. Il doit regarder tous les hommes du môme œil, se mettre au-dessus de tous les événements, et voir avec la jijus parfaite iiiditïérence les diverses révolutions qui agitent le monde et bouleversent les empires. Son unique soin doit ôtre d'acquérir Vespi-it de sagesse et le degré de spiritualité qui doivint tinalement le réunira la divinité, loin de laquelle les créatures et les passions nous repoussent. Pour arriver à cette tin, il doit exercer un empire absolu sur ses sens, et subjuguer entièrement la colère, l'envie, l'avarice, la luxure, enlin tous les mouvements déréglés de l'âme, sans quoi sa pénitence ne produirait aucun fruit.

Parmi les sannyasis, ceux qu'on appelle bilcouka.i sont réputés les plus [larfaits de tous ; ils ne sont plus soumis à aucune restriction dans le manger ou le boire; il n'existe point d'aliments, quelque inq)urs qu'ils soient, qui puissent désormais les souiller.

Le premier et le principal devoir des sannyasis est d'extirper jusqu'h la racine tout attachement secret qu'il jiourrait encore ressentir dans son cœur jiour le monde et ses jouissances. 11 lui faut tout oublier, femmes, enfants, parents, amis, privilèges do caste, biens temporels ; il doit renoncer h tout, à la sensualité, aux passions, à lui-môme. Pour arrivera ce bienheureux résultat et acquérir la sagesse, il doit recourir aux ablutions fréquentes, à l'usage réitéré du panlchagavya, aux sacrillces quotidiens, à la pénitence et aux austérités ; mais il doit vaquer surtout à la contemplation, et y consacrer tous ses loisirs. Ce dernier moyen, qui est regardé par tous les Indiens en général comme le plus puissant et le phis eiricace uour parvenir à la sainteté, sera exposé plus loin, ,\ l'article Yoga.

. SANNYASI-NIRVANI, c'est-à-dire pénitent «h; c'est, suivant les Djainas, l'état le plus saint et le plus sublime auquel on puisse parvenir. En l'embrassant, disent-ils, l'homme cesse d'être homme ; il counuence à devenir une portion de la divinité. Dès qu'il a atteint le plus haut degré de cet état, il se sépare volontairement , sans peine et sans douleur, de son être, et obtient la félicité suprême, en allant s'incorporer pour toujours à l'essence divine.

Il n'existe point de vrai Nirvani dans le Youga actuel ; cependant ceux qui aspirent aie devenir doivent passer par douze degrés ac coulempialion et de pénitence corporelle

plus parfaits les uns que les autres, et qui en sont comme une espèce de noviciat. Chacun de ces degrés a une dénomination qui lui est propre. Devenu enfin Nirvani, le pénitent n'est plus de ce monde ; les objets terrestres ne font aucune impression sur ses sens. 11 regarde avec une égale indifférence le bien et le mal, la vertu et le vice qui vègnent sur la terre. 11 est exempt de toute passion; il sent à peine les besoins de la nature ; il endure patiemment la faim, la soif et toute espèce de privations; il peut se passer, des semaines et des mois entiers, de toute nourriture ; lorsqu'il est obligé de manger, il use indiiférenuuent et sans choix des premières substances animales ou végétales qui lui tombent sous la main, quelque sales ou dégoûtantes qu'elles soient aux yeux du vulgaire. Il n'a ni feu ni lieu ; toujoui'S il habite en rase campagne. Quoique nu des pieds h la tôte, il est insensible au froid et au chaud, au vent et à la pluie ; il n'est plus sujet aux maladies et aux infirmités corporelles. 11 a le plus souverain mépris pour tous les hommes, quelque élevé que soit leur rang, et il ne fait aucune attention à leurs actions bonnes ou mauvaises. Il ne parle h personne, ne regarde personne , ne reçoit la visite de personne. Ses inclinations, ses atfections, ses pensées , sont invariablement fixées sur la divinité, dont il se regarde comme faisant déjà partie. 11 demeure absorbé dans la méditation des perfections divines ; tous les objets terrestres sont pour lui comme s'ils n'existaient pas.

Par la pratique de la pénitence et do la contrmplation, la partie maténelle du Nirvani se fond [)eu à peu ; semblable en cela au camphre, lorsqu'on le jette au feu, à la fin, il ne reste dans le pénitent que l'apparence ou l'ombre d'un corps, un f;mtôme pour ainsi dire immatériel. Arrivé ainsi au faîte de la perfection, le Nirvani ahamlonne ce bas nutnde, et va s'unir inséparablement à la divinité dans le Mokcha, pour y jouir d'un bonheur inaltérable et éternel.

SAN-PAO, petite idole de terre cuite ou de métal que les Kalmouks et les Mongols vont chercher au Tibet, et portent ordinairement à leur cou. Vers l'extrémité supérieure, elle se partage en trois figures humaines, et se termine en un seul corps vers l'extrémité inférieure. Cette divinité, assise sur un tabouret à la manière des princes orientaux, a les jambes croisées. Un arc est figuré auprès du tabouret, dont le contour ressemble à la margelle d'un puits, ce qui donne à entendre que Dieu, soutenu par lui-même, est assis sur le néant au milieu de l'abime. Une des trois personnes de cette idole ternaire est sur le devant, au milieu des deux autres ; elle est plus grande, plus robuste ; elle a l'air plus âgée, la tète plus grosse, plus élevée, et couverte d'une espèce de mitre. La partie inférieure où se termine le corps semble être la continuation de cette personne, qui a les bras croisés et garnis de bracelets. La personne qui est h droite paraît la plus jeune; sa tête est couverte d'un petit bonnet

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