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rendant un nombre innombrable d'années, il vous faudra subir les lois fâcheuses de la transmigration, loutes les peines de la vie el de la mort plusieurs fois réitérées. Comment donc se peut-il faire que vous ayez l'esprit tranquille sur ce sujet, et que vous ne cherchiez pas un moyen pour ne retomber jamais dans ces misères ? (Ce moyen est d'admettre le néant.) L'entendement parfaitement épuré, l'esprit parfaitement intelligent, et les Fo ne sont qu'une même chose ; ainsi l'existence des êtres visibles et invisibles, corporels et spirituels, n'est qu'une production imaginaire d'un entendement qui n'est pas encore énoncé ; la différence qu'on met entre tous les êtres et Fo ne vient que des vaines pensées des hommes que l'aveuglement jette hors des voies de la raison. D'abord, la folie et la cupidité s'emparent de leur cœur, et de là vient l'aveuglement total; de cet aveuglement naissent les natures vaines et faniasliques , et de ce même aveuglement continué et perpétué, les mondes se produisent dans l'imagination. Voilà la cause qui les forme. L'entendement offusqué , comme le soleil l'est d'un nuage, se fiaure. des espaces imaginaires et des existences de mondes; aussi celui qui revient à son premier étal naturel, qui se réveille comme en sursaut pour acquérir la sagesse de Fo, et qui l'acquiert véritablement, sent disparaître en lui tous es mondes et ces espaces imaginaires. Les opinions, la cause des opinions et les pensées des hommes sont semblables à ces petits nuages qui paraissent voltiger devant les yeux débilités, et qui pourtant ne sont point réels. Il n'y a ainsi aucun objet qui existe réellement ; les ¥o ne distinguent pas les mondes de leur entendement même. Tout ce qui est dans les mondes est l'entendement même des Fo (l'intelligence primitive, la nature intelligente), c'està-dire qu'ii n'y a autre chose que Fo.

Définition de Fo ou Bouddha selon ses disciples.

TJn bonze, interrogé par un empereur chinois , d'uù venait Fo, quand il naissait, où il allait quand il s'éteignait, et puisqu'il est éternellement dans la nature, en quel lieu était-il maintenant, répondit : « Fo, sortant de l'inaction, prend naissance; quand il s'éteint, il retourne dans l'inaction. Sa substance régulière est si mhlable au vide et au néant. Il réside perpétuellement dans celui qui ne sent plus son cœur ; il passe de celui qui pense encore à celui qui ne pense plus, de celui qui existe encore à celui qui n'existe plus (ou qui n'admet point d'existence) : quand il vient, c'est pour tout ce qui est né ; quand il s'en va, c'est aussi pour tout ce qui a pris naissance ; il est pur et transparent comme la mer ; sa substance demeure éternellement. Les sages doivent contempler ceci avec beaucoup d'attention et le repasser continuellement dans leur esprit, utin qu'il ne leur reste sur ce sujet aucun doute, aucune incertitude. » — « Mais, répliqua l'empereur, lorsque Fo voulut naître, il naquit dans le pa-

lais d'un roi ; quand il voulut devenir Fo, il se retira dans une forêt ; ensuite, après avoir prêché 4-9 ans, il niait encore qu'il y eût uue religion à établir : Les montagnes, disait-il, les fleuves, les mers, les terres, les cieux et les astres, tout enfin subira une destruction tolaie, quand le temps marque pour cela sera arrivé ; comment donc peui-on croire qu'après qu'il n'y aura plus rien, il puisse renaître et s'éteindre de nouveau? C'est ce doute qui me reste encore, et qui ne peut être levé que par les sages. » — Le bonze répoudit : « La substance de Fo, à proprement parler, n'agit point, ne produit rien ; une aveugle erreur a introduit de vaines distinctions d'ô- Ires. Le corps de Fo est semblable au néant, il ne subit ni naissance ni dépérissement. Quand il y a sujet, les Fo se reproduisent dans le monde ; quand le sujet cesse, les Fo rentrent dans l'extinction. Cependant ils convertissent tout ce qui est né, ils sont semblables à l'image de la lune exprimée sur ies eaux; ils ne sont ni perpétuels, ni interrompus; ils ne naissent ni ne s'éteignent ; quand ils naissent, ce n'est pas réellement qu'ils naissent ; quand ils s'éteignent, ce n'est pas réellement qu'ils s'éteignent. Comme ils voient donc qu'il n'y a point de cœur réellement existant, ils n'ont aussi aucune religion à y établir.

« De toute éternité, l'inclination au bien, ainsi que l'amour, la cupidité et la concupiscence se trouvent nalurellemenldans tout ce qui prend naissance. De là vient la transmigration des âmes, tout ce qui naît, do quelque manière qu'il naisse, soit de I œuf, ou du sein maternel, ou de la pourriture, ou par transformation, lire sa nature el sa via de la concupiscence, à laquelle la cupidité porte l'amour : ainsi, c'est de l'amour que la transmigration des âmes lire sou origine. L'amour, excité par les cupidités de tout genre qui l'induisent à concupiscence, est la cause de ce que la vie et la mort se succèdent tour à tour par la voie de la transmigration. De l'amour vient la concupiscence, el de la concupiscence la vie. Tous les êtres vivants, en aimant la vie, en aiment aussi l'origine. L'amour induit à concupiscence est la cause de la vie ; l'amour de la vie en est l'effet. Des objets de la concupiscence nail la distinction de ce qui plaît et déplaît ; car souvent les mêmes objets qui ont inspiré de l'amour causent ensuite du dégoût, de l'aversion et de la haine. C'est par ces divers mouvements des passions que tous les crimes se commettent. C'est aussi la raison pourquoi les hommes passent dans les enfers, ou deviennent des démons faméliques par la transmigration. Ensuite, après avoir compris que la concupiscence est digne de haine , leur amour s'y lourue en dégoût pour le vice; alors iL r.jeltenl le vice et embrassent la vertu, el repassent dans des corps d'habilauls des cieux ; semblablemenl, après avoir compris que l'amour qui se livre à la concupiscence est digne de haine el de mépris, ils rejettent ce mauvais amour, abandonnent la volupté cl s'attachent de nouveau à la ra-

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cine Je l'amour qui est l'inclination au bien ou le bon amour; c'est pourquoi ils s'adouneut aux bonnes actions, et ne cessent de faire le bien. Mais tous ceux-là ont un sort commun, qui est que, par l'obstacle de la transmigration, ils ne parviennent point à la parfaite sainteté. Que si ceux qui viendront par la suite prennent le parti de n'admet Ire ni concupiscence, ni amour, ni haine, ni Irausmigration éternelle, et s'ils tendent de toutes leurs forces à la parfaite sagesse qui est celle de Fo, tout aussitôt ils recouvreront la parfaite pureté et la netteté du cœur.

« L'étude de la sagesse a ses degrés ; il faut monter du plus bas degré au plus haut; il faut passer de ce qui est petit et caché à ce qui est sublime et lumineux; il faut perfectionner le cœur par la religion, et de plus, il faut observer ces cinq préceptes : 1° de ne tuer rien do tout ce qui est animé; 2° de ne pas dérober; 3" de s'abstenir de l'œuvre do la chair; 4° de ne pas boire de vin ; 5° de ne pas mentir; préceptes qui répondent diamétralement aux cinq vertus cardinales des philosophes chinois, savoir : la charité, la justice, la civilité, la prudence et la foi ou la fidélité.

« Les hommes contemplent différemment les trois mondes; la plupart, gens ignorants et qui n'approfondissent rien, tirent du plaisir de celte contemplation; ils s'imaginent que les mondes sont réels, ils se réjouissent dans celui où ils sont : ils s'y promènent, ils se livrent à toutes sortes de cupidités, ils suivent les mouvements de leur concupiscence. Quelques autres, à l'aspect contemplatif des mondes, conçoivent de la douleur et de l'inquiétude dans leur esprit, voyant les peines et les misères auxquelles on y est sujet; mais ceux qui sont parvenus à la connaissance de la sagesse, font tout avec sagesse, et ne se souillent par aucun crime , et quoiqu'ils soient dans le monde et parmi le monde, ils ne tiennent pourtant rien de la corruption du monde ; aussi sont-ils exempts de la vicissitude de la vie et de la mort, c'est-à-dire des transmigrations réitérées : ils ne songent plus, comme les hommes vulgaires, à venir revivre éternellement dans les mondes ni ne sont pas en peine de chercher, comme les hommes au-dessus du commun , quelque moyen pour n'y plus revenir, jusqu'à ce qu'ils trouvent enfin qu'il n'y a que les imitateurs de Fo qui peuvent éviter la vie et la mort réitérées par les transmigrations. Mais leur esprit >c repose déjà parfaitement dans la croyance ccriaine qu'il n'y a ni vie, ni mort, ni aucun monde dont il faille sortir. »

«Qu'est-ce que Fo?» demandait un roi indien à un disciple d'un saint des Indes, nommé Tauio. Ce disciple, appelé l'ololi, répondit : « Fo n'est autre chose que la connaissance parfaite de la nature, ou la nature intelligente. » — «Où gît-elle, cette nature?» reprit le roi. — « Dans la connaissance de Fo, répondit le disciple, c'est-à-dire dans l'entendement qui conçoit celle nature intelligente. » — Le roi demanda encore : « Où

réside-t-elle donc? » — Le disciple reprit : « Dans l'usage et la connaissance. » — « Quel est cet usage? dit le roi. car je ne le conçois point. » — Poloti repartit : « En cela même que vous parlez, vous usez de cette nature; mais, ojoula-l-il, vous ne l'apercevez pas à cause de votre aveuglement. » — « Quoi donc, reprit le roi, cette nature réside en moi? »

— Le disciple repartit : « Si vous en saviez faire usage, vous la trouveriez partout; si vous n'en usez pas, vous ne pouvez discerner la substance. » — « Mais, répliqua le roi, par combien d'endroils se découvre-t-elle à ceux qui en usent? » — « Par huit, répondit le disciple; » et tout de suite il dit : « Quand nous, sommes dans le sein de nos mères, on nous appelle des fœtus; quand nous en sortons pour voir le jour, on nous appelle des hommes; voir, ouïr, flairer, goûter, toucher, parler, marcher, sont nos facultés corporelles : mais il y a encore en nous une autre faculté qui y est répandue, laquelle embrasse en soi les trois mondes, el comprend toutes choses dans le petit espace de nos corps; cette faculté est appelée nature par les sages, et elle est appelée âme par les insensés. » Alors le roi vint à résipiscence, et ayant mandé Tamo par l'avis ue Poioti, il embrassa la religion de Fo, d mt Tanio lui fit une ample exposilioa.

Ce Tamo passa ensuite à la Chine sur un vaisseau, et arriva à Canton, l'an 5-Î7 de l'ère chrétienne. L'empereur, qui était fort attaché à la religion de Fo, le fit venir à Nanking, et lui ayant demandé quelle récompense il pouvaii attendre de son zèle pour ce culte, Tamo répondit : « Dans tout ce que vous avez fait, il n'y a ni vertu, ni mérite. »

— « Comment cela? » dit l'empereur. — « La récompense que vous espérez, reprit Tamo, qui est de renaître parmi les hommes ou parmi les habitants des cicux, est si vaine, qu'elle ne peut être appelée récompense. Tout cela n'est ni existant, ni permanent, et n'est qu'une pure ombre; la possession de pareils biens est une possession chimérique. » — « Quelle est donc la véritable vertu, le vrai mérite? » répliqua l'empereur. — Tamo reprit : « Lorsque l'entendement est parvenu à être parfaitement épuré, e. que sa substance est entièrement dénuée d'ellemême et vidée de son être, alors c'est là la vraie vertu, le vrai mérite. » — L'empereur lui demanda ensuite l'explication de la sainte distinction ou des quatre degrés distincts Je la contemplation. — Tamo répondit : < Toutes choses sont vaines el il n'y a aucune sainteté. » Mais voyant que l'empereur n'était pas encore assez fort pour comprendre un pareil discours, il se relira dans une maison de cénobites où il mourut, et peu de temps après, étant revenu à la vie, il dit qu'il retournait aux Indes.

Ce Tamo était fils d'un roi indien; on voit sa figure dans plusieurs temples des bonzes de la Chine ; la couleur noire qu'on lui donne fait assez voir qu'il était originaire des Indes. Il fut un des principaux patriarches de la religion bouddhique. Son vrai

nom indien était Dharma ; Tamo n'en est que la transcription chinoise. Les anciens missionnaires, trompés par cette dernière articulation, l'ont confondu avec l'apôtre saint Thomas qui avait prêché l'Evangile dans les Indes, et même , suivant quelques-uns, à la Chine. Voyez Dharma.

Réflexions générales sur la doctrine de

Fo et deses disciples.

Par tout ce que nous venons de dire, il est aisé de voir que les disciples , comme les maîtres , n'ont enseigné qu'une même doctrine , et que cette doctrine a deux faces : l'une qui présente quelque chose de réel , l'autre qui ne présente autre chose que le vide ou le néant. C'est aussi par rapport à celte dernière face que cette religion est ordinairement appelée la porte du vide, comme ramenant tout au vide et au néant, et qu'elle est aussi nommée la religion qui égalise ou identifie toutes choses, parce que, n'admettant dans l'univers qu'une seule et unique nature intelligente , il s'ensuit que toutes choses ne sont qu'une seule et même chose, que tout n'est qu'un, ou plutôt qu'il n'y a que Fo , qu'une seule nature intelligente qui existe, et conséquemment qu'il n'y a ni matière, ni esprit, ni corps, ni âme.

Quand on médite un peu sur le fond de la doctrine isotérique ou secrète des sectateurs de Fo, et qu'on cherche ensuite à en découvrir le fondement, il semble qu'on ne puisse disconvenir que ces gens-là ne se soient étudiés a connaître la nature de l'univers. Ils y ont d'abord trouvé des êtres visibles, et ils ont été pleinement persuadés de la spiritualité de l'être souverain; mais l'immortalité de celui-ci, et la matérialité de ceux-là , ont été pour eux une source d'erreurs; ils n'ont pu se résoudre d'admettre que la matière fût éternelle. Ils n'ont pu croire aussi que la matière pût être créée et produite de rien par un être purement spirituel ; ainsi, d'un côté, voyant des êtres matériels, de l'autre , ne pouvant comprendre comment l'existence de la matière pouvait être compatible avec celle d'un être spirituel, qu'il pût y avoir quelque alliance entre deux êtres si différents, en nature et en propriété, que ce qui a des parties pût avoir quelque relation avec ce qui n'en a point, ils ont, dans celte suspension , pris parti pour l'être spirituel, et ilsontcomuiencé par regarder comme incertaine l'existence réelle de la matière qui les embarrassait. Ensuite, faisant réflexion que le rapport des sens n'est jamais entièrement véritable , et que souvent môme il est faux, l'apparence même de la matière est devenue un jeu de la nature, une illusion de l'entendement en délire ; en un mol, la matière est disparue pour faire place à une seule et unique nature intelligente, qui existe par el!e-même et nécessairement , qui seule a l'être et qui est tout l'être . Dès que celte seule nature intelligente a été admise, tout autre être spirituel a été nécessairement anéanti. S'il n'y a point de corps à gouverner et à conduire , à quoi bon des esprits , des ânes, des intelligences

DICTIONNAIISE DES RELIGIONS. 760

particulières ? Ainsi, selon eux, l'âme n'est rien. L'existence de l'âme est une illusion , la pensée de sou existence est une maladie qu'il faut guérir par la religion de Fo , jusqu'à ce que l'âme ne se sente plus, et qu'elle soit parfaitement anéantie. C'est là aussi tout l'objet et l'abus de leur contemplation. L'entendement doit s'épurer et se vider entièrement de la pensée de son être, etn'avoir plus aucune pensée, ni retour de pensée, de sorte que, toute opération cessant, il n'existe plus et soit véritablement anéanti. Ce n'est pas un anéantissement mystique , une séparation morale de l'âme d'avec le corps ; c'est un anéantissement réel de toutes les puissances de l'âme. L'entendement, l'imagination, la volonté, la faculté de connaître, d'imaginer , de désirer , tout est anéanti ; de sorte que l'âme, perdant entièrement son existence, Fo existe à sa place ; c'est-à-dire que l'âme n'est rien, et qu'il n'y a que Fo qui existe. N'y ayant donc ni corps ni âme , il s'ensuit qu'il n'y a ni naissance, ni vie , ni vieillesse , ni maladies, ni mort , et conséquemment ni terre , ni cieux, ni enfers , ni transmigration des âmes, ni punition, ni récompense à espérer et à craindre après celte vie.

Voilà, ce semble, quelle est la doctrine intérieure ou secrète de Fo et de ses sectateurs, doctrine visionnaire , si jamais il en fût ; voilà aussi quelle est leur contemplalion dans son sujet et dans sa fin , contemplation inouïe, qui, à proprement parler, est une totale et parfaite inaclion de l'âme , et par conséquent impossible. Au reste , la maxime de l'inaction est commune aux Irois systèmes religieux de la Chine, mais dans des sens différents.

L'inaction des philosophes ou lettrés est , pour ainsi dire, lout agissante , n'excluant de l'action que le tumulte et l'inquiétude • ils veulent que ceux qui régnent ne prennent d'autre soin qus celui de distribuer les charges aux sages, et d'avoir l'œil sur eux ; après quoi, il doit ne leur rester autre chose à faire que de se tenir assis gravement sur le trône.

L'inaclion des bonzes Ho-chang , sectateurs de Fo, est une espèce de fanatisme qui bannit indifféremment loule action, toute affection et tout sentiment ; et les philosophes lui donnent avec raison le nom d'apalhio slupide et brute , qui ne se peut acquérir qu'en devenant statue.

L'inaction des bonzes Tao-ssé tient en quelque façon le milieu entre celle des philosophes et celle des bonzes Ho-chang :

c'est une apathie mitigée qui n'étouffe pas tous les sentiments de la nature, et qui n'exclut que ceux qui causent du trouble. Ces deux dernières inactions renoncent également à l'embarras des charges cl des dignités. Celte secte des bonzes Tao-ssé , originaire de la Chine, est celle qui enseigne qu'on peut acquérir en celte vie l'immortalité par l'usage de certains secrets ou recettes chimiques. Ils disent que ceux qui l'ont acquise demeurent dans les bois et