‹ Dictionnaire universel, historique et comparatif, de toutes les religions du mondeChapitre 30 sur 342 · J)EU · texte numérisé non relu

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inférieures étaient aussi plus étroites, et aux extrémités de chacune était suspendu tin rordon orné de coquillages et quelquelois de crains de verre d'Europe. Du haut de la planchette flottait un gland ou une queue ronde de plumes vertes et jaunes sur chaque côté du tablier; ce qui était la partie la plus brillante du vêlement. Toute cette parure tenait à une grosse corde attachée autour de la tête du pleureur; par-devant, elle tombait perpendiculairement ; le tablier cachait sa poitrine et son estomac, la planchette couvrait son cou et ses épaules , et les coquilles masquaient son visage. Une de ces coquilles était percée d'un petit trou à travers lequel celui qui portait le deuil regardait pour se conduire. La coquille supérieure et les longues plumes dont elle était entourée s'étendaient au moins à deux pieds au delà de la hauteur naturelle de l'homme. Le reste de l'habillement n'était pas moins bizarre. Le pleureur mettait d'abord le vêtement ordinaire du pays , c'est-à-dire une natte ou une pièce d'étoffe trouée au milieu ; il plaçait dessus une seconde pièce de la même espèce, mais dont la partie de devant , qui retombait presque jusqu'aux pieds, était garnie de boutons de coque de coco ; une corde d'étoffe brune et blanche attachait ce vêtement autour de la ceinture. Un large manteau de réseau , entouré de grandes plumes bleuâtres couvrait tout le dos , et un turban d'étoffes brunes et jaunes, retenues par de petites cordes brunes et blanches, était placé sur la tête. Un ample chaperon d'étoffe avec des rayures parallèles et alternativement brunes, jaunes et blanches, descendait du (urhan sur le cou et sur les épaules , afin qu'on n'aperçût presque rien de la figure humaine. — Ordinairement le plus proche parent du mort portait c< t habillement bizarre. II tenait dans une main deux grandes coquilles perlières , avec lesquelles il produisait un son continu , et dans l'autre un bâton armé de dents de goulu, dont il frappait tous ceux qui s'approchaient de lui par hasard.

On n'a jamais pu découvrir quelle est l'origine et le motif de ci tte singulière coutume; mais il semble qu'elle est destinée à inspirer de l'horreur; et l'ajustement singulier qu'on vient de décrire, ayant cette forme effrayante et extraordinaire que les femmes attribuent aux esprits et aux lanlômes, on est tenté de croire qu'il y a quelque superstition cachée sous cet usage funéraire. Peut-être imaginaient-ils que l'âme du mort exige un tribut d'alfliclion et de larmes, et c'est pour cela qu'ils appliquaient à ceux qu'ils rencontraient des coups de dents de goulu; mais leur douleur n'allait pas jusqu'à se frapper eux-mêmes.

39. Dans l'Australie, ceux qui ont perdu un parent se couvrent la face de noir ou de blanc, et se font quelques pustules au front , autour des tempes et sur les os des joues. Ils se coupent aussi le bout du nez, ou l'égralignent pour en faire rouler du sang en guise de larme9. Durant le deuil on ne porte ni ornements, ni plumes. Et s'il arrive qu'on

porte le même nom que la personne morte, on le change pendant un certain temps, afin que celui du mort ne soit pas proféré.

40. En signe de deuil les indigènes de la terre du lloi-Georges se peignent une Lande blanche sur le front en travers et en descendant sur les pommettes des joues. Les femmes s'appliquent la couleur blanche en larges taches.

41. Les Ovas de l'île Madagascar manifestent leur douleur par une altitude solennelle, en faisant un fréquent usage du valleya, dont ils jouent en répétant d'un ton mélancolique quelques phrases accompagnées de sons appropriés à la circonstance, et suivies d'une pause grave. Quand on a perdu un parent ou un ami, on témoigne son affliction en défaisant les tresses de ses cheveux, et en marquant, par ses actions, par ses gestes et par la couleur sombre de ses vétcmenls, sa douleur profonde. Une loi des Ovas interdit à tout membre de la famille royale l'approche d'un cadavre et l'assistance à des funérailles.

DEUKHOFIAMENS, secte mystique, née dans les Pays-Bas , vers le commencement du siècle dernier. Elle avait pour chef un ccrlain Deurhof, qui professait une espèce de spinosisme; mais pour échapper à la surveillance des lois, les membres se réunissaient dans des endroits écartés, où, après avoir fumé et pris du thé, on traitait de matières religieuses. Cette secte ne subsiste plus depuis longtemps.

DEUTÉKOCANONIQUES, ou canoniques de second ordre. On appelle de ce nom les livres de l'Ecriture sainte qui ont été insérés dans le Canon biblique plus tard que les autres, soit parce qu'ils ont été écrits plus lard que les autres, soit parce que leur authenticité n'a pas été d'abord universellement admise par toutes les Eglises, mais qui maintenant font partie intégrante du texte sacré pour les catholiques. L'Eglise catholique s'est fondée, pour les admettre, sur le témoignage presque universel des Eglises antiques el des Pères des premiers siècles.

Les Deutérocanoniques de l'Ancien Testament, sont: la Sagesse, l'Ecclésiastique, Tobie, Judith, le livre de Jîaruch, et les deux livres des Machabées. Les parties deutérocanoniques de livres protocanoniques sont, dans le livre de Daniel : le cantique des trois jeunes gens dans la fournaise, l'oraison d'Azarias, l'histoire de Bel, celle du dragon et celle deSusanne; et les additions au livre d'Est her. Ces livres ou ces parties deutérocanoniques ne. se trouvent pas dans le Canon des Juifs, et n'existent plus en hébreu. Les protestants les ont rejetés; mais ils sont reconnus authentiques par toutes les Eglises chrétiennes d'Orient et d'Occident.

Les Deutérocanoniques du Nouveau Testament sont : l'Epîlre de saint Paul aux Hébreux, la seconde de saint Pierre, la seconde et la troisième de saint Jean; (elle de saint Jacques, celle de saint Jude et l'Apocalypse de saint Jean. 11 y a de plus quelques passages 'les Evangiles de saint Marc et de saint

Jean qui sont deutérocanoniques. Les protestants avaient d'abord rejeté la plupart de ces livres; mais maintenant ils les admettent presque lous clans leurs bibles.

DEUTÈRONOME, c'est-à-dire, seconde loi, de SsOrspo?, second, et vôpo?, loi. On appelle ainsi le dernier livre du Pentateuque. Moïse y fait une espèce de récapitulation de la loi donnée sur le mont Sinaï, en faveur de ceux qui étaient nés depuis sa promulgation. Ce saint législateur expose succinctement, dans le Deutèronome. tout ce qui s'élait pissé depuis la sorlie d'Egypte jusqu'alors. Il répète les principaux points de la loi; il les explique au peuple et y ajoute de nouveaux règlement*. 11 exhorte ensuite les Juifs à la pratique fidèle de tous les commandements du Seigneur, et déclare enfin que Josué est celui que Dieu a eboisi pour être son successeur. On trouve aussi dans le Deutèronome ce beau cantique que Moïse composa avant de mourir, dans lequel il retrace les bienfaits de Dieu envers les Juifs, et s'élève contre l'ingratitude de ce peuple. Le Deuféronome est terminé par le récit de la mort de Moïse, qui, après avoir donné sa bénédiction à toutes les tribus assemblées, rendit le dernier soupir sur la montagne de Nébo, à la vue de la Terre promise. — Ce livre a été écrit par Moïse, à l'exception du dernier chapitre, qui est comme le commencement de celui de Josué. Primitivement il ne faisait qu'un tout avec les livres précédents. La division du Pentaleuque en cinq livres n'eut lieu que beaucoup plus tard, pour la facilité des recherches. Les Juifs l'appellent n'-mn mN Jille haddebarim [Hœc surit verba), ou "OTOi Bemidbar (Indeserto); ce sont les premières paroles du texte.

DEUTÉROSE; c'est le nom que l'on donne à la Miscltna ou seconde loi des Juifs. Mv-épuiriç, en grec, a la même signification que rutPD Mischna en hébreu ; l'un et l'autre signifient seconde ou plutôt itération. Yoy. Mischna.

Eusèbe a accusé les Juifs de corrompre le vrai sens des Ecritures par les vaines explications de leurs Deuléroses. Saint Epiphane dit qu'on en citait de quatre sortes : les unes sous le nom de Moïse, les autres sous le nom d'Akiba; les troisièmes sous le nom de Dadda ou de Juda , et les quatrièmes sous le nom «'es enfants des Asmonéens ou Machabées.

DEUX. Depuis Pylhagore, qui avait regardé ce nombre comme représentant le mauvais principe, il était, aux yeux de plusieurs, le plus malheureux de tous. Platon, imbu de celle doctrine, comparait ce nombre à Diane, toujours stérile, et partant peu honorée. C'est d'après le même principe que les Romains avaient dédié à Pluton. le deuxième mois de l'année et le deuxième jour du mois, parce que tout ce qui était de mauvais augure lui était consacré.

DE VA. 1 Ce mot signifie dieu, dans la langue sanscrite; il vient de la racine div, le ciel, qui dérive elle-même du primitif div, briller; la terminaison a désigne l'adjectif possessif; il exprime donc celui qui 2)ossède

la splendeur ou Celui qui habite le ciel. Les Hindous l'emploient, soit pour spécifier le Dieu suprême, soit plus communément pour désigner leurs nombreuses divinités principales, par opposition aux Asouras. aux Daityas, aux Rakchasas . etc., qui sont des puissances malfaisantes et qu'on pourrait comparer aux démons.

C'est du mot Dévaque sont sorties la plupart des dénominations de la Divinité en usage dans nos langues européennes, telles que Oso?, Deus, Divus, Dieu, Dia, Dewas, etc., etc. Voy. l'article Dieu, n° \h.

Les Indiens ajoutent souvent le mot Déva aux nom* propres des princes et des personnages illustres. Les Latins ont de même prostitué le titre de Divus à leurs empereurs.

Voy. DÉVATA.

2° D'après la mythologie des Javanais, les Bévas sont des êtres d'un ordre supérieur, des dieux tutélaires, qui régnent sur les éléments, les montagnes, les forêts, les Etals et les provinces. Ils accueillent les prières et les sacrifices des hommes. Ils les animent, les inspirent, les guident, les protègent, et fixent leurs demeures, les uns dans les forèls, les autres sur le sommet ou dans les flancs des montagnes, ceux-ci sur les bords des fleuves et des torrents, ceux-là dans les eaux tranquilles des ruisseaux. Ils ont pour ennemis les Djinns, ou mauvais démons.

DÉVADASSIS, c'est-à-dire servantes des dieux, nom que prennent, dans l'Inde, les courtisanes ou danseuses attachées au service des temples. Elles sont plus connues des Européens sous le nom de Bayadères. Voy. ce mot.

DÉVAKI, fille de Dévaka, roi de Mathoura, et mère de Krichna, la plus célèbre des incarnations de Yichnou. Elle épousa Vasoudéva, directeur des domaines de cette province. Mais pendant les réjouissances des noces, un mauvais génie vint troubler la joie et dit à Kansa, frère de Dévaki et alors roi de Mathoura: « Pourquoi le réjouis-tu? ce mariage te sera funeste, el le huitième enfant qui naîtra de ta sœur causera ta perte. » A cette nouvelle, Kansa fit cesser les réjouissances et voulut tuer sa sœur; mais on l'en empêcha, et il se contenta de l'enfermer avec son mari, à condition qu'elle lui livrerait tous ses enfants. Il mil avec eux dans le logement qu'il leur avait assigné, et qui leur tenait lieu de prison, uu âne qui, chaque fois que la princesse accouchait, faisait un cri. Le tyran accourait à ce signal, prenait l'enfant et le précipitait du haut de la maison en bis. Il en avait ainsi détruit sept et préparait le même sort au huitième; mais un concours extraordinaire de circonstances merveilleuses sauva l'enfant divin, qui n'élail aulrc que Vichnou, incarné sous le nom de Krichna, pour le salut du monde. D'autres disent que lous les enfants de Dévaki furent sauvés par l'adresse de Vasoudéva, el à l'insu de sa femme, qu'ils furent élevés au milieu des bergers, et qu'ils ne furent reconnus de leur mère qu'au moment où ils vinrent en héros pour puuir leur persécuteur.

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Après avoir joui de leurs triomphes, elle ne put résister à leur perte; elle mourut alors pour.ne plus renaître, car du temps de Swayambbouva, elle avait été Prichni, femme du roi Soutapas, et plus tard Aditi, femme de Kasyapa. Voy. Aditj et KnicnNA.

DÉVALOKA, ou monde des dieux, paradis suprême, résidence du Oéaleur, situé bien au-dessus des cieux de Brahma, de Vichnou, de Si va et d'Indra. C'est là que vont se réunir, après leur mort, les âmes des saints personnages qui ont traversé sans faillir les divers mondes d'épreuves et de purification. A l'entrée de ce paradis est un large fossé plein des eaux de la volupté périssable, de la colère, de la luxure, de l'orgueil et de l'envie. Sur les bords se tiennent les Asou- Tas, occupés à tenter les bienheureux. Plus loin se trouve une nier qui rend aux vieillards qui s'y baignent les forces et l'éclat de la jeunesse; puis Kalpavrikcha, l'arbre du devoir; ensuite la sainte ville de Sablia (assemblée), cité d'une vaste circonférence, au milieu de laquelle est l'Edifice invincible, qui a pour portiers Indra et Brahma. Dans le centre de cet édifice est une estrade qu'on appelle Intelligence universelle, et qui supporte un trône nommé Abondance de lumière. Une femme d'une éclatante beauté y «st assise. A travers les vêtements qu'elle porte, on découvre tous les mondes sous l'apparence de femmes parées de voiles transparents, et parmi lesquelles on remarque des figures charmantes, comme celles de •mères pleines de tendresse, tenant à leurs enfants un langage doux et gracieux. Dans cette partie centrale de la sainte cité réside aussi la Science qui purifie le cœur.

Lorsqu'un nouveau bienheureux se présente au bord du fossé, les Asouras qui en défendent l'accès, prévoyant l'inutilité de leurs efforts, se hâtent de s'éloigner pour lui livrer passage. Pour traverser ce fossé , ainsi que la mer où l'on se dépouille de ses années, il faut que le saint pénitent soit exempt de [tassions, telles que la colère, l'avarice, la luxure, l'orgueil et l'envie, et que son cœur soit purifié de tout mauvais penchant, de toute pensée vicieuse. Alors il est affranchi de toutes les œuvres méritoires ou blâmables. Quand il passe sous l'arbre Kalpavrikcha, il sent tous les délicieux parfums dont jouit le Créateur. En entrant dans la ville, il participe à la science de Dieu dans ce qu'elle a de plus excellent. Parvenu au milieu de l'Edifice invincible, il est pénétré de toute la lumière divine, de telle sorte qu'Indra et Brahma ne peuvent pas plus supporter l'éclat dont il rayonne que la splendeur dont brille le Créateur lui-même , et il s'aperçoit qu'il est grand comme Dieu. Lorsqu'il monte sur l'estrade, il reçoit l'intelligence universelle, il connaît tous les mondes; et lorsqu'il s'assied sur le trône, il semble qu'il s'asseye' sur le Créateur. Ce trône resplendit de la plus vive clarté; ses deux pieds de derrière sont le passé et l'avenir ; les deux autres sont les vrais biens de la terre ; ses deux bras sont deux versets du

Sama-Véda lus avec mélodie; les deux côtes qui font la largeur du trône sont aussi deux versets du même livre; les autres versets du Sama et tous ceux du Big-Véda sont comme la trame du tissu du trône; les versets du Yadjour-Yéda en sont comme la chaîne ; la lumière de la lune en est le siège; l'harmonie du Sama-Véda en est le tapis; et les mesures des Védas en sont le coussin.

C'est là que le Créateur est assis. Le saint pénitent s'avance et s'assied aussi sur ce trône. Le Créateur lui demande : « Qui estu ? "11 répond : « Je suis le temps ; je suis le passé, le présent et l'avenir. Je suis émané de celui qui est la lumière par luimême; tout ce qui fut, est et sera, émane de moi. Vous êtes l'âme de toute chose; et tout ce que vous êtes, je le suis. »

DÉVANAGABI, nom que les Hindous donnent à l'écriture sanscrite, comme si elle était le système graphique usité dans la ville des dieux; c'est la signification de ce terme. Le sanscrit, langue sacrée de l'Inde, jouit en effet de l'alphabet le plus riche, le plus complet, et sans contredit le mieux coordonuô de tous ceux qui existent. C'est dans ce système que sont écrits tous les anciens livres sacres de l'Inde : les Védas, le Mahabharata, les Pouranas, etc.

DÉVANGA, personnage mythologique des Hindous, fondateur de la tribu des Tisserands. D'après une légende de la collection Mackenzie, ce Dévanga était une émanation du corps de Sadasiva ; il fut produit lorsque ce dieu, plongé dans des méditations profondes, cherchait comment les êtres nouvellement créés devaient être habillés. Vichnou lui ayant donné les fibres de la tige d'un lotus qui avait poussé dans son nombril, et le démon Maya lui ayant fourni de son côté un métier à lisser avec tous les ustensiles nécessaires, il fabriqua des vêlements pour tous les dieux, pour les esprits du ciel et de l'enfer, et pour les habitanls de la terre. Maya l'établit roi d'Amodapatlam, et Vichnou lui fit des présents inestimables, et lui donna en mariage deux femmes, l'une fille du grand serpent Sécha, et l'autre fille de Sourya ou du Soleil.

Dévanga eut trois enfants de la fille du Soleil, et un de la fille de Sécha. Ce dernier conquit Souraihtra. Les premiers succédèrent à leur père à Amodapour; mais ayant été attaqués par plusieurs princes coalisés contre eux, ils furent détrônés et réduits à une condition infime. Alors ils se mirent à exercer, pour gagner leur vie, le métier qu'ils avaient appris de leur père, et donnèrent ainsi naissance à la caste des tisserands. Ce revers de fortune était l'effet d'une imprécation prononcée par la nymphe Bembha contre Dévanga, qui n'avait pas voulu répondre à ses avances. La faveur da Siva détourna l'effet de cette malédiction de dessus la lête de Dévanga, mais ses entants ne purent l'éviter.

DÉVAPATI, un des noms d'Indra, roi du ciel, dans la mythologie hindoue. Ce mot signifie seigneur des dieux. Voy. 'moi a ,

DÉVENDRA.

DEVATA, DIVATA, DÉVÊT A, DECTA , noms que les Hindous donnent à leurs divinités, qu'ils supposent habiler le ciel; c'est en effet ce que signifie ce mot qui est dérivé Je Déva. ( Voy. ce mot.) Souvent les deux expressions sont prises l'une pour l'autre.

Les Indiens comptent trente-trois millions de Dévalas, ou, selon d'autres, trois cent trente millions. Ils les divisent en plusieurs classes, qui sont :

1° Les 8 Vaso us ( Vo y. Aghta-Dikoc-Pal aka) ;

2° Les 2 Aswinis;

3* Les 12 Adityas;

4° Les 10 Visvadévas;

5° Les 36 Touchitas;

6° Les 64- Abhaswaras;

7° Les 49 Ani.'as;

8" Les 220 Maharadjikas ;

9° Les 12 Sàdhyas;

10° Les 11 Roudras; Puis vient la foule innombrable,

11° Des Kinnaras;

12° Des Gandharvas;

13° Des Apsarasas;

14» DesSiddhas;

15° Des Yakchas ;

16" Des Gouhyakas, etc.

Tous ces êtres célestes doivent leur naissance, ainsi que les démons, les animaux et les plantes, au sage Kasyapa, petit-fils de Brahmâ, le premier des Brahmanes.

DÉVAYANI, déilé indienne, fille de Soukra, régent de la planète de Vénus. Klle avait d'abord aimé Kalcha, élève de son père, auprès duquel il étudiait le secret de ressusciter les morts. Dévoré plusieurs fois par les mauvais génies, Kalcha avait élé rappelé à la vie par son maître. Quand, maître du secret qu'il était venu apprendre, il voulut retourner chez son père, Dévayani insista pour l'épouser ; mais Kalcha s y refusa, parce qu'étant fille de son précepteur, il y avait entre eux affinité spirituelle. Celleci, irritée, prononça contre lui une imprécation qui rendait toute sa science inutile; lui, de son côté, la condamna à devenir l'épouse d'un Kchatriya. En effet, elle épousa le roi Yayati, et en eut deux enfants; mais elle découvrit bientôt qu'il avait épousé secrètement la princesse Sarmichlha, son ennemie, qui lui avait donné trois fils. Elle s'en plaignit à son père, qui punit Yayati par une vieillesse anticipée ; toutefois, louché de ses prières, il lui permit de faire passer sa décrépitude à celui qui voudrait accepter ce présent , et lui donner sa jeunesse en échange. Les deux fils de Dévayani et les deux aînés de Sarmichtha repoussèrent sa proposition ; le plus jeune y consentit : c'était Pourou, à qui plus tard Yayati, reprenant la vieillesse qui lui appartenait, rendit la jeunesse qu'il avait empruntée; de plus il lui donna sou tronc qu'il méritait par sa piété filiale.

DÉ VENDRA, c'est-à-dire le dieu Ivilra, regardé par les Hindous comme le roi du Swarga, ou premier ciel ; il y règne, sur trois cent trente millions de divinités secondaires, et de là il préside à la partie Est de l'univers.

Les âmes admises dans son paradis n'y demeurent pas éternellement; après y avoir joui pendant un certain temps de toute sorte de plaisirs sensuels, elles retournent sur la terre pour recommencer une nouvelle vie. (Foj/.Inijra et Swarga). Dévendra a beaucoup de rapport avec le Jupiter des anciens ; et comme lui il était très-enclin aux voluptés ; ses aventures ne sont pas sans analogie avec celles du souverain de l'Olympe.

On raconte de lui, qu'ennuyé des plaisirs du ciel, il descendit un jour sur la terre sous une forme humaine , et se rendit chez une courtisane, lui demanda ses faveurs, et lui paya d'avance la somme convenue. La nuit venue, le dieu voulut éprouver si cette courtisane l'aimait véritablement; il feignit d ètre saisi tout à coup d'un mal violent, et , après avoir poussé des cris aigus, il se tut, demeura immobile, contrefaisant le mort. Sa maîtresse, ne doutant point qu'il eût perdu la vie, éclata en soupirs et en sanglots , et porta la douleur jusqu'à vouloir être brûlée sur le bâcher avec Dévendra. Elle était sur le point d'exécuter celte généreuse résolulion, lorsque le dieu parut tout à coup à ses yeux plein de vie, loua son attachement et son courage, et promit de la récompenser, en lui donnant une place dans le Swarga; promesse qu'il exécuta fidèlement.

11 fut moins heureux d.;ns une autre aventure. Ayant appris qu'un célèbre pénitent, nommé Gautama , avait choisi pour sa retraite une petite .solitude voisine du Gange, et qu'il y vivait tranquilh ment et saintement avec sa femme, qui était une des plus belles personnes qu'il y eût au monde , il q> itta une seconde fois le ciel, descendit sur la terre, se rendit à la retraite du pénitent, vit sa femme et en devint éperdument amoureux. Il résolut de la séduire, mais s'étant assuré que celte charmante personne était aussi \crlueuse que belle, il comprit que son dessein ne réussirait jamais s'il ne mettait en œuvre quelque stratagème. 11 remarqua que Gautama ne manquait jamais de se lever (ous les malins, au chant du coq, pour aller faire ses ablutions dans le Gange; il prit alors la forme d'un coq, s'alla poster un jour auprès de l'ermitage, et chanta, mais beaucoup plus matin que le coq du logis avait accoutumé de faire. Le fervent Gautama se réveilla en sursaut, et bien qu'il eût encore une grande en vie de dormir, il se leva néanmoins et prit le chemin du fleuve. Y étant arrivé, il connut aux étoiles reflétées dans l'eau qu'il n'était pas plus de minuit, et prit le parti de retourner chez lui pour s'y reposer encore un peu. 11 y trouva le dieu qui avait pris sa place auprès de sa femme. Dans son courroux, il le maudit, et, pour le punir de sou incontinence, le condamna à porter sur tout son corps la figure de l'instrument de son crime. L'infortuné Dévendra se trouva donc réduit à n'oser plus se montrer à personne, de soi te que, pénétré de l'humiliation qu'il avait retirée de sa Criminelle entreprise, il se jeta aux pieds de Gautama, elle supplia avec beaucoup d'instances d'avoir pitié de lui et de modérer la

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rigueur oe sa peine. Le pénitent, touché des supplications du dieu, voulut bien consentir à ce que ces marques infamantes, tout en étant constamment aperçues de Dévendra, ne fussent pas vues des autres, mais leur parussent comme autant d'yeux. C'est pourquoi les Hindous le représentent souvent comme les anciens figuraient Argus. (îauUima, non content de la vengeance qu'il avait tirée du dieu, étendit son ressentiment sur sa femme, qui, en punition de son adultère, quoique involontaire, fut, par la force de ces imprécations, changée en pierre. Toutefois, le dieu Vichnou, incarné dans la suite en Rama, étant venu un jour à marcher par hasard sur cette pierre , elle reprit sa première forme et redevint une très-belle femme. l'Ile retour a avec son mari qui la reçut avec joie, et il puis vécut en bonne harmonie avec elle.

DÉY ENDRALOKA , paradis de Dévendra.

Voy. Swarga et Indraloka.

DEVERRA, déesse qui présidait , chez les Romains, au balayage des maisons et des greniers. Son nom vient de verrere, balayer. On l'invoquait surtout quand il s'agissait d'amasser en tas le blé séparé de la paille, et quand, après la naissance d'un entant, on balayait la maison pour empêcher le dieu Sylvain d'y entrer, dans la crainte qu'il ne tourmentât la mère,

DEVERRONA ; la même que Deverra. Elle présidait sous ce nom à la récolte des fruits que l'on assemblait en monceaux.

DÉV1, mot sanscrit qui signifie déesse; aussi le donne-l-on à toutes les déesses en général; mais on en qualifie plus particulièrement Dourga, l'épouse de Siva, qui est la déesse la plus vénérée et la plus redouté:; dq, toutes celles du Panthéon indien. Il y a un fragment des Pouranas Consacré tout entier à célébrer sa victoire sur les démous; en voici 1 analyse, d'après M. Burnouf :

A la tin d'un kalpa, ou d'un des grands âges de l'univers, pendant que Vichnou dormait étendu sur le serpent Sécha , deux, géants, nommes Kaitabha et Madhou, cherchèrent à détrôner Brahma. Celui-ci, du haut du lotus où il était assis, appela à son secours Dévi, qui lui apparut et reveilla Vichnou. Le dieu attaqua les géants, qui, frappés de terreur par Dévi, tombèrent et périrent sous ses coups.

Plus tard , un démon nommé Mahicha détrôna les dieux et les chassa du ciel. Les vaincus se présentèrent devant Vichnou qui, à la nouvelle de leur défaite, poussa un grand cri et (it retentir sa conque; la redoutablcDévi apparut, concentrant en elle la puissance de tous les dieux ensemble, car chacun d'eux composait une partie de son corps; elle s'avança au-devant de Maichah, terrassa l'année ennemie et la mit en déroute. A la vue de ses troupes en désordre, l'Asourase précipita sur l'arméede la déesse, et un instant y porta le trouble; mais Dévi lui lança une chaîne, dans les replis de laquelle elle l'enlaça fortement. Le démon lui échappe cependant en changeant de forme; il devient lion, puis homme, puis éléphant ;

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enfin contraint de reprendre sa première forme, il tombe sous les coups de Dévi qui lui tranche la tête.

Dne autre fois, les dieux, vaincus de nouveau par deux autres démons, se rassemblèrent autour du mont Himalaya , sur lequel Dévi avait fixé son séjour, et la supplièrent de leur accorder son appui bienveillant. Soumbha, l'un des Asouras, qui avait vu la déesse, envoya un ambassadeur lui faire des propositions de mariage; mais rebuté par elle, il appela à son secours Dhoumra-Lolchana, autre démon, et lui ordonna de s'emparer de Dévi; Dhnumra-Lotchanalui livre un combat dans lequel il trouve la mort. En vain Soumbha renouvelle ses tentatives eu faisant fondre contre elle les Asonras Tchanda eC Mounda, la déesse leur tranche encore la tête. Soumbha se prépare de nouveau au combat; les épouses de Brahma, d'Isa, de Karlika, de Vichnou et d'Indra , s'incarnent et arrivent au secours de la déesse. Dévi lutte contre le démon Baktavidja, et le met à mort; elle livre ensuite le combat à Nisoumbha, frère de Soumbha; elle le tue et met en fuite toute l'armée ennemie. Soumbha, furieux de tant de défaites, ne s'avoue pas encore vaincu; il crie à la déesse : « Ne t'enorgueillis pas, ô Dévi, de tes succès; tu triomphes, mais tu n'es pas seule, et d'autres que toi ont part à la victoire. » La déesse répond : >< Je suis seule dans le moude; quel autre que moi existe dans l'univers? Regarde et vois ces forces diverses rentrer dans mon sein. » A ces mots, les forces di s dieux sont absorbées par Dévi, et la déesse reste seule en face de l'Asoura. « Me voilà seule, s'écrie-l-elle; avance et combats. » Une lutte terrible s'engage. Enfin, la déesse terrasse le démon et le perce de son glaive. Les dieux, sous la conduite d'Agni, s'avancèrent en chantant un hymne en l'honneur de la déesse. Satisfaite de leurs éloges, elle leur promit qu'elle exaucerait leurs vœux. Les dieux demandèrent la paix pour les trois mondes; Dévi se rendit à leurs prières, prédit ses apparitions futures, et énuméra les récompenses qui attendaient ceux qui seraient fidèles à son culte. Voy. Dourga, Parvati.

DEV1ANA, surnom que les Romains donnaient à Diane, palronnedes chasseurs, parce que ceux-ci sont sujets à s'égarer. Son nom vient de dévias (dévia), qui va hors de la voie.

DEVINS. On appelle ainsi ceux qui font profession, non-seulement de découvrir les choses cachées, mais encore de prédire l'avenir. La superstition, l'ignorance et la curiosité ont, de tout temps, aceredilé les devins. Le titre de divinus (proprement divin), que leur donnaient les Latins, montre qu'on les croyait réellement inspirés du ciel.

1. Dans la loi des Juils, il était sévèrement défendu d'exercer le métier de devin, et de consulter ceux qui se donnaient pour tels. Saùl est loué, dans l'Ecriture sainte, d'avoir expulsé les devins, les sorciers et les magiciens. Ce prince néanmoins alla consulter la pyllionisse, avant de livrer la bataille où il trouva la mort.

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2 Jamais la religion chrétienne n'a toléré les devins proprement dits; mille fois les conciles ont lancé contre tes imposteurs la foudre de leurs anathèmes; les princes chrétiens ont porté plusieurs fois contre eux des lois rigoureuses et les ont condamnés au dernier supplice. Ce qui n'a pas empêché qu'il n'y eût des devins dans presque tous les siècles ; et maintenant il se trouve encore, quoique plus rarement, des gens qui exercent dans nos contrées ce triste métier.

3. Les Grecs avaient des devins qui jouissaient d'un haut crédit, il y en avait même d'entretenus dans le Prytanée; mais le plus célèbre d'entre eux fut sans contredit Calchas, qui était l'oracle des Grecs au siège de Troie. Ceux et celles qui rendaient des oracles, dans les différents sanctuaires, n'étaient au résumé que des devins. Voy. Oracles, Delphes.

k. Chez les Romains les devins étaient organisés en corps religieux ; et l'on ne saurait trop s'étonner, en considérant jusqu'à quel point un peuple si judicieux sous tant d'autres rapports a poussé la crédulité et la superstition. Voy. Aruspices, Augures, Sibylles.

5. Selon le code religieux des musulmans, ajouter loi aux prédictions des devins sur les événements occultes et à venir , est un acte d'infidélité. Ce principe est fondé sur les préceptes de Mahumel, qui condamne tous les devins, et ceux qui prétendent découvrir les secrets et manifester les choses futures par la voie des sciences mystérieuses, et par un commerce intime avec les esprits. Il n'y a que Dieu seul, disent-ils, qui puisse prévoir et annoncer l'avenir par la bouche des saints personnages favorisés de sis inspirations et du don des miracles. De toutes les prédictions réputées humaines, on ne doit admettre que celles qui sont fondées sur les expériences physiques, etc. Néanmoins il se trouve un fort grand nombre de devins , dans les pays musulmans, et ils y font une infinité de dupes. Les Mahométans regardent l'Egypte comme le berceau de la divination. Suivant eux, îcs princes de la dynastie des Misraïmiens qui ont régné sur celte contrée au nombre de dix-neuf, étaient tous versés dans l'art de la magie et de la divination ; mais les plus fameux furent, 1 Nacrasch, le premier qui représenta en figures et en images les douze signes du zodiaque; 2° G harnak, qui publia ces secrets mystérieux, jusque-là réservés à sa famille; 3° Khaslim, auteur du nilomètre; k° Hersai, qui se voua au culte des idoles ; S° Sehlouk , qui adora le feu ; 6" Sourid, son fils, qui éleva les premières pyramides, et qui passe pour l'inventeur de ce miroir merveilleux que les anciens poètes orientaux ont tant chanté dans leurs vers ; 7' enfin Pharaon, qui s'efforça de faire périr Noé, mais qui périt dans le déluge universel.

G. Dans l'Inde, on rencontre a chaque pas des troupes de devins et de sorciers, qui débitent à tout venant leurs oracles, et qui, moyennant salaire, déroulent aux yeux du riche comme du -pauvre les secrets de leur destinée. On les consulte pour connaître la

cause et la nature des maladies dont on est affecté. Mais, outre ces devins de bas étage, les Indiens en ont d'autres qui exploitent plus en grand la crédulité publique, et qui, plus que les premiers, sont le lléau de la société. Voy. Enchanteurs, Magiciens.

7. Les Tunquinois n'entreprennent aucune affaire sans avoir consulté le devin. Celui-ci, avant de répondre aux questions posées, prend un livre rempli de cercles, de caractères et de figures bizarres , demande l'âge du consultant et jette les sorts Ce sont deux ou trois petites pièces de cuivre qui portent des caractères gravés d'un seul côté. Si ces pièces, jetées en l'air, retombent à terre de manière que le côté uni soit tourné vers le ciel, c'est un mauvais signe; c'en est un bon si elles tombent autrement; mais si les deux pièces retombent chacune dans un sens différent, c'est un excellent présage.

8. Les devins jouent un grand rôle parmi les peuplades barbares de l'Afrique et de l'Amérique; dans plusieurs d'entre elles, ils sont même les seuls ministres du culte ; mais pour éviter Ses répétitions, nous renvoyons aux articles spéciaux tels que : Enchanteurs, Jongleurs , Magiciens , Talismans , Gbi-

GRIS.etC.

DÉVOT. On appelle ainsi un fidèle dévoué au service de Dieu et exact à remplir les devoirs de la religion. Mais le nom de dévot, dont un vrai chrétien devrait se faire honneur, est souvent pris en mauvaise part, et dé-igne un hypocrite ou tartufe qui, sous le masque spécieux de la piété; se joue de Dieu et des hommes. On qualifie également en mauvaise part du nom de dévott s, les femmes plus attachées à l'extérieur qu'à l'essentiel de la religion, plus occupées de leur directeur que de Dieu, de leur prochain que d'elles-mêmes, et dont la dévotion n'est souvent qu'un épicurisme raffiné , qui sait allier le re| os de la conscience et les honneurs de la sainteté avec la volupté la plus recherchée, et les agréments les plus délicieux de la vie. Enfin on en est venu au point que, quand on veut appliquer cette qualification à une personne d'une religion éclairée, on est obligé d'user de périphrase et de dire, un vrai dévot, une personne véritablement dévole.

DÉVOTION , attachement solide et sincère à tous les devoirs que prescrit la religion. Les caractères de la véritable dévotion peuvent se réduire à la charité, à la modestie et à la prudence. Ce sont aussi les vices opposés à ces trois vertus qui caractérisent la fausse dévotion. Ainsi , lorsqu'on voit un chrétien faire étalage aux yeux du public de ses bonnes œuvres et de ses pratiques de piété; lorsqu'il s'autorise de sa prétendue sainteté pour mépriser les autres hommes ; lorsqu'il se conduit par l'esprit de parti ou de cabale; lorsque, par un zèle outré, il se porte à des excès que condamnent la religion et la saine morale, c'est une preuve non équivoque qu'il n'a pas une véritable dévotion. V. Piété.

DEVOUEMENT, cérémonie religieuse en usage chez les anciens païens, par laquelle

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un homme se oevouait aux divinités infernales, et était censé attirer sur sa tète seule tous les maux qui menaçaient sa patrie.

1. L'exemple le plus célèbre du dévouement, chez les Grecs, est celui de Codrus, dernier roi d'Athènes, qui, lors de la guerre des Athéniens contre les Ioniens, ayant appris de l'oracle que la victoire resterait à celui des deux peuples qui perdrait son général dans la bataille, se jeta volontairement dans la mêlée, sous les habits d'un simple paysan et y trouva la mort. Son armée électrisée par ce généreux sacrifice remporta une signalée victoire.

2. L'histoire romaine fait mention de plusieurs dévouements semblables ; elle cite avec éloge Decius Mus, consul romain, qui, dans une bataille contre les Latins, se dévoua aux dieux infernaux pour assurer la victoire aux Komains, et, comme Codrus, périt dans la mêlée. Il eut un fils et un petit-fils qui, dit-on, imitèrent son dévouement, le premier dans une bataille livrée aux Gaulois et aux Samnites, le second dans la guerre contre Pyrrhus. — Un large gouffre s'élant ouvert au milieu du forum, et l'oracle ayant déclaré qu'il ne se refermerait que lorsque Rome y aurait jeté ce qu'elle avait de plus précieux ; un jeune homme nommé Curtius, déjà célèbre par ses exploits, se précipita tout armé dans l'abîme, et le gouffre, dit-on, se referma aussitôt.

Lorsqu'un général romain sedévouait pour le salut de toute l'armée, il s'avançait au premier rang et prononçait à haute voix la formule suivante :« Janus , Jupiter, Mars, Quirinus, Bellone, dieux domestiques, dieux nouvellement reçus, dieux du pays, dieux qui disposez de nous etde nos ennemis, dieux mânes, je vous adore, je vous demande grâce avec confiance, et vous conjure de favoriser les efforts des Romains, de leur accorder la victoire, et de répandre l'épouvante et la mort sur les ennemis; c'est le vœu que je fais, en dévouant avec moi aux dieux mânes et à la terre, leurs légions et celles des alliés pour la république romaine. » Quand le général qui s'était dévoué périssait, son vœu se trouvant rempli, on lui rendait les derniers devoirs avec grande pompe. Mais s'il survivait, les exécrations qu'il avait prononcées contre lui-même le rendaient incapable d'offrir aucun sacrifice aux dieux. 11 était obligé, pour se purifier, de consacrer ses armes à Vulcain ou à tel autre dieu qui lui plaisait, en immolant une victime, ou au moyen de quelque autre offrande. — Si le soldat dévouépour son général perdait la vie, tout paraissait heureusement consommé; si au contraire il en réchappait, on enterrait une statue haute de sept pieds et plus, et l'on offrait un sacrifice expiatoire. Cette figure était apparemment le simulacre du soldat consacré à la terre , et la cérémonie de l'enfouir était l'accomplissement mystique du vœu non acquitté. 11 n'était pas permis aux magistrats romains qui y assistaient de descendre dans la fosse où celte statue était descendue, pour ne pas souiller dans ce lieu

maudit la pureté de leur ministère. Le javelot que le consul avait sous ses pieds en faisant le dévouement, était gardé soigneusement , de peur qu'il ne tombât entre les mains des ennemis, ce qui eût été un fâcheux présage de supériorité sur les armes romaines. Si néanmoins ce malheur arrivait, malgré toutes les précautions, il n'y avait d'autre remèdequede faire, en l'honneurdcMars le sacrifice appelé suovetaurilia.

D'autres fois c'étaient les armées ennemies qui étaient ainsi dévouées aux dieux infernaux par le dictateur ou le consul. Macrobe nous en a conservé la formule : « O père Dis (Pluton), Jupiter, Mânes, de quelque nom qu'on vous puisse appeler, je vous prie de remplir cette ville ennemie et l'armée que nous allons combattre, de crainte et de terreur. Faites que ceux qui porteront les armes contre nos légions et nos armées soient mis en déroule; qu'ils soient privés de la lumière céleste ; que les villes et les campagnes, avec leurs habitants de tout âge, vous soient dévoués, selon les lois par lesquelles les plus grands ennemis vous sont dévoués. Je les dévoue, en vertu de l'autorité de ma charge , pour le peuple romain, pour notre armée, pour nos légions, afin que vous conserviez nos commandants et ceux qui combattent sous leurs ordres.»

Les lois dévouaient aussi les criminels à la mort; telle était celle que porta Romulus contre les patrons qui feraient tort à leurs clients. Lorsque le coupable était publiquement dévoué, il était permis à tout le monde de le tuer. — La flatterie introduisit, du temps d'Auguste, une nouvelle sorte de dévouement. Ce fut un tribun du peuple, nommé I'acuvius, qui en donna le premier l'exemple et qui se dévoua, à la manière des peuples barbares , pour obéir aux ordres du prince, même aux dépens de sa vie. Cet exemple fut imité; cl Auguste, tout en paraissant honteux de cet excès de basse adulation, ne laissa pas d'en récompenser l'auteur.

3. La coutume de se dévouer aux saints commença à s'introduire chez les catholiques vers le ix" ou xc siècle. Le fidèle contractait avec le saint un engagement solennel, par lequel il se liait quelquefois lui et ses enfants. Il s'obligeait à lui payer tous les ans un certain tribut. Le saint de sou côté était supposé s'engager tacitement à proléger son client, et à lui obtenir les moyens d'opérer son salut. On dit que cette dévotion subsiste encore dans quelques pays catholiques. Nous allons donner l'abrégé d'un formulaire de cet engagement spirituel. Il est de l'an

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