CHAPITRE XII

Belh-tl et Eëtvle». — Mithra», U pierre Élagabale.

Mais l’un des Bétyles les plus célèbres de l’Europe et de l’Asie, ce fut celui du dieu Bel-Baal, ou de ce dieu soleil dont un pontife occupa le trône des Césars. Le nom de ce misérable est dans tous les souvenirs ; car il s’agit de cet efféminé que sa soif de sang et de débauches rendit si fameux sous la pourpre ; il s’agit de cet Héliogabale, de cet eufant détestable que les agitations révolutionnaires de cette dégoûtante et terrible époque pouvaient seules élever à l’empire.

Ce Sardanapale de Rome, Varus Anloninus, en un mot, ou Héliogabale, avait vu les premières années de son ministère sacerdotal s’écouler près de la Palestine, chez les Phéniciens descendus do Cham ; et son Dieu, c’était le Bétylc d’Emèse, ville de la haute Syrie (I).

Or, celte pierre, arrondie à sa base, et s’amincissant vers le sommet, offrait l’aspect d’une sorte de cône, ou plutôt de bloc ovoïde, dont nous retrouvons à peu près la forme dans le Bétyle connu sous le nom de Michaut. Chacun de nous peut examiner à loisir ce dernier dans le cabinet de la Bibliothèque Royale de Paris.

Semblable, par la couleur noire de son grain, à la plupart des Bctyles qui représentaient le soleil , cette pierre ne portait d’autre signe distinctif que celui d’une Aigle éployée couvrant une de ses faces (2). Quelques médailles que les temps et les hommes ont respectées, nous en ont conservé l’image.

L’Empereur Romain étant le pontife du Dieu-pierre d’Emèse, voulut, selon l’antique usage, en porterie nom, et il se fit appeler en conséquence Ilélagabale ou Héliogabale. L’étymologie du premier de ces deux mots parait signifier le Dieu créateur (3) ; le sens évident du deuxième est : celui que le soleil envoie à la (erre

(1) La Bible vengée dit Édesso, mais peu importe, vol. II, p. 248 idem la Bible Vence D. vol. III, page 52. — Édesse, dit Baibi, s’élève sur les ruines do Ur, en Mésopotamie; la ville qu'Abraham quitta pour llaran ou Charres. — Baibi, page 686.

(2) I). Martin, de Brésiliac, tome 1, rel., page 409. — Falconnet, tome VI, Acad. Bd. Lclt., page 528. Thomas Moore, Hist. oflrelancl, vol. I, page 22. Bible Vence, pages 52, 53, tome III.

(3) Bib. Vence, t. III, p. 55, etc., etc.

[«xk« soleil, ou -pi, terre, et j’envoie (1)]. Nul de ses adorateurs n’ignorait, en effet, que ce Dieu Bétyle était descendu sur la terre du haut de la voûte des cieux.

Une fois possesseur de l’empire, Héliogabale défendit d’adorer un autre Dieu que cette pierre. Il la fit transporter de Syrie à Rome; il lui bâtit un temple qui fut orné par ses soins des dépouilles des autres temples ; et il ordonna d’y agglomérer les divinités les plus sacrées (2) ; soit qu’il voulut unifier le culte en identitiant à son Dieu ceux qui devaient, à son sens, avoir la pierre pour symbole ; soit qu’il prétendit humilier des Dieux qui étaient nécessairement moins anciens et moins nobles que le sien, s’il fallait leur attribuer une origine autre que celle de la pierre! Car tous ces Dieux, disait-il, en songeant à la valeur mystique de la pierre, n’étaient que des serviteurs du sien (3).

Quant à ce Dieu pierre tombé du ciel, ou plutôt issu du soleil et envoyé par lui sur la terre, ainsi que le témoigne son histoire, il se confondait évidemment avec Mithras ; et, par ce fait, il était à la fois le Soleil et une seconde personne consubstantielle, ne formant avec lui qu’un seul et même Dieu Belh-el.

(1) Remarquons-le bien, ce Dieu était Jupiter, ou le Soleil, dit Elius Lampridius, paragraphe premier. — L’étymologio, d’apiès M. Niinrd, e»t irïXic; et -]r»Sa.0â, montagne : la pierre noire du Dieu étant tombée sur la montagne d'Émèse. D’nulres la liront du syriaque. Elu Dieu (El) et gabal former, ou Dieu qui forme, Dieu Plaslène, c'est le nom de Cybèle, dont nous avons décrit le Belh-EI. Nisurd. Hist. Aug., page 436, Elius Lampridius, parag. 1,3.

(2) Elius Lampridius, parag. 3.

(3) Idem, parag. 7.

Plutarque vient à notre secours sur ce point en disant que Mithras, dégoûté du commerce des femmes et souhaitant avoir lignée, s’était uni à une pierre et avait enfanté d'elle un fils, dont la personne ne se distinguait de celle du père que parle nom de Diophorus, c’est-à-dire qui porte Dieu, qui a Dieu en lui (1).

Ailleurs il est vrai, et cette variante a pour elle la vraisemblance, le nom du fils se change eu celui de Diorphe. Il est né près de l’Araxe, du mont Diorphus que féconda Mithras; et cet autre nom signifie celui qui perce les ténèbres. Car il est le rayon de mu jaillissant du rocher ; rayon qui se réfléchit pour pénétrer et embraser le sein de la terre (2).

Mais ce Mithras, qui enfanta Diorphe de la pierre ou du rocher de Diorphus, a passé lui-même dans le monde païen, pour être né d'une pierre. Plusieurs Pères de l’Église, parmi lesquels saint Jérôme et saint Justin, nous ont aussi rapporté celte fable précieuse où se mêlent, à propos de Mithras qu’on appelait le Dieu triple, •rfnri.*S'.o;, les trois personnes d'une Trinité (3).

Cette dernière idée ne s’affaiblira point dans l’esprit de l’investigateur qui, entrant dans la galerie Juslinienne arrêtera les yeux sur un Mithras (i). Il le verra

(1) Il sort de Dieu le Père, et a un autre Dieu en lui.

(2) Lire Creuzer, tome I, p. 356, 357, 371. *

(3) Ot ti * tcü Mvrpeu auirrtfia jrtpaSiSovTt; Xéfwow ix TttTfa; •yefivr.tiai «ütov. Le mystère de la Trinité avait pénétré fort au loin, si.us les voiles de l’allégorie, et il était distinctement connu des Juifs, voisins des Phéniciens. C’est ce qu’explique le savant Druch, ancien rabbin converti (Harn.onie entre l'Église et la Synagogue. Vol. I, p. 370-379 , de môme, avant et après ces pages). Voir idem Nicolas, l oir idem Wiseman, d’après Molitor, Conférences, etc.

(i) J’ai vu cette pierre ailleurs encore, cl avec des interprétations

sortant de la roche et accompagné de deux figures qui se répètent dans toutes les fables Mithriaques, pour représenter l’une le soleil levant, l’autre le soleil couchant (I) : c’est-à-dire celui qui, dans le passé, dans le présent et dans l’avenir, remplit le monde de sa lumière. — La pierre- vivante, la pierre qui produit des personnes divines, est l’unité d’où sort et où rentre la trinité : trois personnes en une substance (2)

Enfin, au jour de la fête de ce Milhras, célébrée au milieu de si singulières orgies, depuis la Perse jusqu’au fond des Gaules ; en ce jour de triomphe pour le vin , et où legrand roilui-mème avait le droit de s’enivrer, nous observons un fort remarquable usage. C’est que les Perses chargeaient leur table de mets ; et que, parmi ces mets, on plaçait des pierres. C’était y mettre le symbole de Milhras ; et si nous levons les yeux plus haut encore, le symbole de celui qui est le pain de la vie, figurant avec le vin si singulièrement fêté (3) !

Mais il se présente une autre question et fort inal-

diverses, dont plusieurs peuvent être vraies et justes , à certains points de vue; on voit, ici, comment le mien s’est formé.

(4) Lire D. Martin, rel. vol. 4,r, p. 409, 429 à 430.

(2) Je raisonne et je construis d’après une multitude de faits isolés, dont les plus saillants sont rapportés par le savant bénédictin D. Martin, par Crcuzer, etc. J’ai lu Anquetil-Duperron, Jacobi, etc., etc. L’incohérence des éléments que j’ai recueillis épars çà et là, et sans rapport entre eux, là où le hasard les a jetés, est la preuve qu’ils n’ont point été préparés pour un système. Ils m’ont paru se grouper d’eux-rnèmes en prenant naturellement une place qu’on ne songea jamais à leur donner.

(3) Voir Burchard dans D. Martin. — Vol. 4*', rel. p. 475. Nous en comprendrons la raison au chapitre Sacrificbs.

tendue peut-être. Le Mithras des Perses est-il bien véritablement un Dieu? Parmi les savants, quelquesuns contestent cette proposition (I), que d’autres paraissent soutenir avec avantage (2). Notre sujet ne nous oblige point à prendre parti dans celte lutte, dont l’intérêt se rétrécit, d’ailleurs, si l’on songe que la négative ne s’appliquerait guère qu’à une seule contrée, dans le cas où elle parviendrait à s’établir. Car, ailleurs que chez les Perses, on adore un Dieu véritable sous le nom de Mithras, sous les noms qui lui servent d’équivalent, et sous les symboles qui le représentent.

La Perse, quia subi plusieurs révolutions religieuses et qui s’cst divisée en plusieurs sectes, la Perse peut donc n’honorer dans Mithras qu’un Ised, assisté dans ses attributions diverses et augustes, par des génies inférieurs ou par des Ilamkars (3). Elle peut bien révérer surtout et plus spécialement en lui le génie du Soleil, génie rappelant, comme par un trait égaré de sa lumière, ce Jéhova tout-puissant et unique que servent

(t) Anquetiï-Duperron, Sylv. de Sacy, etc.

(2) Voir Creuzer, t. I'r, etc.

(3) L'allemand Jacobi, revu par Th. Bernard, résume de la sorte Mithra, et s’exempte de parler de Mithras. « Milhra, Divinité Personne, dont le Zend-Avesta ne trace le caractère que d’une manière très-vague, et qu’on u identifiée tantôt avec l'ized de la planète de Vénus » Déesse Nature et Cabire représentée par des Bétyles célèbres; et « tantôt avec celui du soleil .. » On les identifia avec l’un et l’autre, les unissant dans Vénus homme et femme (à Amalhonle), dans Dianus-Diana, et dans le Bétyle de Charres de Lunus- Luna. — « Toute la confrérie Mithriaque se divisait en sept classes, formant l’échelle aux sept échelons, ce qui donnait les sept Dieux : Saturne, Vénus, Jupiter, Mercure, Mars, la Luno et le Soleil; » en d'autres termes ce qui formait une échelle cabirique (Voir ci-après les Cabires, en cet opuscule. — Lire Jacobi, p. 322).

les hiérarchies des esprits célestes (I). Mais si nous considérons, dans l'ensemble de ses attributs, ce génie, cet ange, celte lumière, ce soleil, nous croyons qu’il représentait le Dieu créateur tombé au rôle de Dieu-Nature ; et, à la fois, celui qui est la lumière, le Verbe, la manifestation visible de Dieu, dont le symbole palpable était la pierre (2).

Notre opinion perdra de l’étrangeté hardie dont elle peut sembler empreinte, pourvu que l’on remonte aux origines de ce culte et aux attributs principaux de celui qui en est l’objet.

Le nom de Milhras, dans les langues sacrées de la Perse et de l’Inde, signifie soleil et amour; et son culte, répandu jadis dans une vaste étendue de l’Orient, est du nombre des choses qui se perdent sous les nuage§ de la plus haute antiquité (3).

Croissant et fleurissant sur une double racine qui, d’un côté, se nourrissait dans le sol de la haute Clialdée, et de l’autre, plongeait dans les couches du sol Indien, l’idée de Milhras pénétra fort anciennement dans la religion de l’Egypte et dans celle de la Perse, qui devint pour elle comme une seconde patrie, car ce h est point là quel le avait pris naissance.

Hérodote nous dit, eu effet, que les Perses avaient emprunté ce Dieu des Cbaldéens, ou des Assyriens et

(1) Voir Anquelil-Duperron. ilém. de l'Acad. Inst, et Bel. Let. vol. 37, p. 708, elc.

(2) Elius Lampridius vient de nous diro ce que nous savions bien déjà, — en pailanl de la pierre d’Héliogabale, — ce dieu était Jupiter, ou le Soleil qui est Milhras. l’arag. t, 3. Hist. Auyust.

(3) Racine de Milhras : Meher. Mehir. Voir Cteuzer p. 377, 373. 362, vol. t“.

des Arabes. Les Arabes le nommaient Alitta ou Aliiat, les Babyloniens Milytta (1), désignant ainsi la Déesse Nature ou Vénus Uranie, qui est la plus ancienne des Parques, et la même que Tllithye des Ilyperboréens, iravTwv nutiTTic, dont tout à l’heure nous ébaucherons l’histoire. Les Perses, en l’adoptant, lui donnèrent le nom de Mithra qui, tantôt se distingue de celui de Mithras, et tantôt y rentre pour s’y confondre (2).

Déjà l’on peut voir que, dans ce Dieu-lumière et Nature, le Sabéisme, qui est indigène de la Chaldée, s’unissait à la divinité du Naturalisme. Rien d’étonnant, donc, si le culte de Mithra, dont le nom s’efface dans l’histoire de meilleure heure que celui de Mithras, revêt et laisse ensuite à ce dernier le caractère voluptueux et lascif du culte de Mylitta, et des Déesses en qui se personnifiait, chez les anciens, le principe femelle de la Nature.

C’est même ici le cas d’observer que « les Perses avaient divisé leurs divinités suprêmes en deux puisrances, représentées par les deux sexes, et qu’ils avaient fait du feu, qui en constitue l’essence, un Dieu et une Déesse. Les livres Zend dissipent toute espèce de doute sur ce point. » Le feu, disent-ils, est mâle et femelle : Mithras est l’un, et l’autre c’est Mithra. Elle était à celui-ci, ce qu’Isis était à Osiris (3). Ou plutôt, ces deux Divinités avaient, un moment, reproduit celle que

(4) Hérodote, I. 4'r, Perses.

(2) Ko/r Creuzer, vol. 1er, p. 346, 348. Anqtielii-Duperron, Mém. de [Acad. Bel. lett., tom. 37, p.707. Jacobi et Th. Bernard, p. 322. D. Martin, D. Brésillac, rel. vol. 1tr, p. 424 et 431, etc.

(3) Voir Creuzor, tom. 1". p. 346, 347 , 348. 373.

nous croyons avoir élé leur type primitif, c’est-à-dire le Bétylc modifié qui se nommait Lunus-Luna, dans la capitale du Sabéisme, dans la ville de Chaires ou de Haran, seconde résidence du patriarche Abraham. Milhra cependant, nous le répétons, avait fini par se confondre avec Blithras, et par se perdre dans l’unité de ce Dieu que l’on disait triple :

Blais, au milieu de toutes ces phases (1), dans ce dédale, et quelque opinion que l’on se forme sur Blithras, la pensée qui a pour symbole la pierre divine ou leBethel-Bétyle, se irouve alliée à cet être auguste dans la théologie Persanne. Car, sur ce terrain, il est créateur, il est Démiurge ; il est, aux yeux des uns, le Très-Haut, la cause du monde, l’unité antérieure à la Dualité, — et ajoutons de plus, à la Trinité. Il est pour tous enfin, le médiateur suprême. Ses fonctions sont de combattre, sans cesse et partout, les Dews ou les mauvais génies qui répandent l’effroi et la désolation dans l’univers, dont il entretient l’harmonie. Après la mort des hommes il défend les âmes contre les esprits impurs, et s’interpose entre les créatures de ce Dieu, dont il est une personnification, et une émanation sensible (2).

En un mot, il est esprit triple et un ; il sort de la pierre et il y reste. Son origine et son symbole, comme ceux des traditions primitives, sont aux premières régions patriarcales. Nous voyons se confondre en lui,

(t) Notre jugement se fonde sur ce que nous apprennent les auteurs, souvent opposés, que nous citons, et sur les notions que nous ont données l'étude et la méditation de notre sujet.

(2) Creuzer, tom. 1er, p. 351, 352. Anquelil-Duperron, Mèm. de l'Aca l. Bell. Letl. Vol. 37, p. 696-709, etc., etc.

l’idée de la puissance créatrice, l’idée du pouvoir médiateur et sauveur, et puis encore, l’idée de l’esprit d’amour que son nom même exprime en exprimant, du même trait, lalumière(l). Enfin, si peu que nous étudiions le Bétyle ou la pierre qui le représente, ne semble-t-elle pas concentrer en lui confusément, avec les attributs de la fable, le triple et indélébile caractère du Dieu esprit d'amour, joint au Dieu père et au Dieu verbe médiateur, dont le symbole, si généralement incompris, était cette pierre (2).

(1) Mithras signifie soleil et amour, voir ci-dessus.

(2) Omnia per ipsum facta sunt. — In ipso vita erat. — Et vita eratlux. l’etra autern erat Christus, etc., etc.