CHAPITRE XXIV

Les aspects de Cybèlc, Dieu Titan hvperboréen , Cabire et Bétyle.

Lorsque les Grecs commencèrent à nommer leurs Divinités , le plus ancien des Cabires ou des Dieux Titans hyperboréens, ce fut Axieros, nous le répétons; puis Axieros devint Axiokersos Axiokersa , c’est-à-dire le Dieu-Déesse-Nature, le Dieu Ciel et Terre, le Dieu Phénomène.

Un peu plus tard, et même depuis les victoires de Jupiter, le plus universel des Dieux fut la Déesse Nature que, pour le moment , nous appellerons plus spécialement la Terre , Gée, sans vouloir encore l’identifier avec la Vénus céleste (1).

Mère et sœur des Titans , nous lui avons donné le nom de Rliée, de Mâ, ou plutôt de Tit, qui signifie la Terre. Mais quel que fût le terme qui servit à la nommer, selon le caprice des temps et des lieux, elle ne cessait d’être la Déesse Mère, la mère des Dieux, celle dont un des noms les plus célèbres fut celui de Cybèle.

(I) Jupiter ne fut lui-mème qu’un Dieu Nature. Voir Jacobi, etc. La Terre est mère du Ciel, et des Titans par le Ciel. Voir Hésiode, Théoyonie; Apulée, de Mundo, etc.

Or, le Cabire et Titan Cybèle, c’est la Déesse-pierre que Pessinunte offrait dans son sanctuaire aux adorations des peuples. C’est la pierre Dieu , que Rome , la reine des Nations, envoya demander en grande pompe à la ville Phrygienne ; c’est la Divinité dont elle voulut en quelque sorte maîtriser la puissance en lui donnant pour prison un de ses temples.

Mille peuples armés de ses dix mille noms , et forts de quelque titre étymologique, entre-croiseront les traits de la parole et combattront pour se l’approprier. Ne disputons à aucun d’eux leur part de cette mère commune, et moins qu’à d’autres aux Titans Hypcrboréens les ancêtres des pontifes Grecs, et peut-être bien les premiers fils de cette Déesse. C’est du reste avec intention que nous négligeons, pour le moment, les notions primordiales que les sanctuaires de Delphes et de Dodone tiennent en réserve à son sujet ; nous ne voulons tracer d’elles, actuellement, qu’une large et rapide esquisse.

Chez le peuple qu’Héroâote appelle le plus ancien de la Terre, chez les Phrygiens, descendus de Japhet, dans cette ville de Pessinunte que nous venons de nommer tout à l’heure, l’histoire , aussitôt qu’elle saisit son burin, rappelle la haute et mystérieuse antiquité de la mère des Dieux. Tout porte à croire que, quinze cents et quelques années avant notre ère, Dardanus, en établissant sur ce sol les mystères de la bonne Déesse, ne fut que le restaurateur d’un culte antique, ainsi que son frère Jasion, à Samothrace (1).

(t) Voir l’antiquité de ce culte, Creuzer, tome II, première partie.

L’universalité, sans date, porte d’ailleurs en ellemême une démonstration d’ancienneté ; et les premières traces de cette religion entraînent l’investigateur qui s’y attache, bien au delà des régions de la haute Asie. Ses vestiges couvrent en outre la Syrie et la Phénicie ; et, de quelque côté que nous les suivions, nous ne les perdons qu’en nous perdant nous-mêmes dans l’espace ou dans le temps. Partout , enfin , les singuliers rapports de fond, et les différences de forme qui caractérisent ce culte, selon les localités et les temps , témoignent de l’unité de souche des hommes par lesquels il fut adopté sur toute la surface de la terre, et à la fois de la diversité de rameaux qui les distingue (1).

La mère des Dieux était descendue du Ciel en personne dans la Phrygie , sous la forme hiératique de la Divinité, ce qui est dire sous les apparences de la pierre : Religiosa silex, dit Claudien. Bientôt ce miraculeux caillou, que nous peignons ailleurs, eut pour sanctuaire un temple qui, par l’éclat de son renom, fut la grandeur et la gloire de Pessinunte, fière de l’autorité de ses pontifes, dont un bandeau royal ceignit le front (2). Bientôt aussi le mont Cybèle, consacré par

pages 56, 57, 297, etc. Diodore de Sicile, livre V, Falconnet, Mémoires de l'Académie des Belles-Lettres, tome XXII, page 228, sur la mère des Dieux, etc.

(1) Creuzer, pages 55, 56, tome II, première partie. Lire l’article Rhée-Cybèle de Jacobi, Thalès Bernard, page 422, etc., etc.

(2) Creuzer, tome II, première partie, pages 57, 58. La Cybèle de Pessinunte, et la Cybèle Asiatique, — ce qui établit une distinction, quoique Pessinunte soit en Asie,— étaient une pierre brute. Voir dans Jacobi, page 426. Voir Tite-Live, saint Augustin, etc., etc.

un des sanctuaires de la Déesse, la consacrait elle-même en lui donuant son propre nom , l’un des plus illustres qu’elle ait portés.

Grâce à la variété croissante des formes de son culte, et des noms que lui imposait chaque langue , il arriva souvent que cette Déesse parut différente d’elle-même, et qu’en multipliant les aspects sous lesquels elle se produisait, elle donna lieu d’adorer en elle mille Divinités que l’on crut distinctes. Mais la race des hommes était originairement partie du même berceau , ayant au cœur et dans l’intelligence le dogme de l’unité Divine. Une pente naturelle de leur esprit les ramenait donc à réunir, en une seule, les Divinités qu’ils rencontraient sous des noms différents , aussitôt qu’ils retrouvaient au fond de ces Dieux cette idée générale et toute -puissante de l’unité, qui dominait toujours, par une de ses hauteurs, les inconséquences de leur polythéisme. Il est vrai que nous parlons ici des hommes de sacerdoce, et des hommes de science et de réflexion, bien plutôt que du vulgaire (1).

En conséquence les Déesses mères, Mâ, Tit, ou Thémis (2), ou Cybèle, furent tantôt distinctes l’une de l’autre et tantôt confondues soit sous ces noms, soit sous ceux de Rhéa, de Géa ou d’Ops, la féconde nourrice des hommes. La Déesse mère adopta pour fille

(1) L’opinion de quelques auteurs est fort différente de celle-ci. On ne saurait trop le redire avec Jacobi, et quelquefois contre Jacobi, les Dieux « sont des phases multiples d’une même idée primordiale, localisées dans les mythes des différents peuples. » Page 137.

(2) Déesse Nature, Uranie et Terre : Slat vi Terra sud, vi stando Terra vocatur. Ovide.

Vesta, avec laquelle on la vit s’identifier, ainsi qu’avec une multitude d’autres personnages Divins , tels que Cérès, par exemple, ce qui équivaut à dire Isis. Car, au sujet de ces deux dernières , Théodoret affirme en termes positifs une vérité d’ailleurs sensible , abstraction faite du nom plus ou moins fabuleux d’Orphée , sous laquelle elle avait cours. C’est que ce fut ce prêtre poète, qui rapporta de son voyage d’Egypte les mystères d’Isis et d’Osiris, pour les transformer en ceux de Cérès et de Bacchus (1).

Eu qualité de Déesse-Nature, Cybèle était encore l'astre des nuits à qui nous entendons Apulée prêter ce discours (2) : Je suis connue par les Phrygiens sous le nom de la mère des Dieux , la Déesse de Pessinunle; les Cypriotes me nomment Vénus Paphéenne , les Crétois Diane Dyctinne. .. A Eleusis, je suis l’antique Cérès : ailleurs Junon , Hécate, Némésis Rhamnusienne. Mais les Ethiopiens, les Arianiens et les Egyptiens me donnent le vrai nom qui me convient en m’appelant Isis (3).

Le Cabire Cybèle, ou la Déesse mère, la mère Plus line, ou créatrice ( disons plutôt formatrice ), était donc la même que Diane Palroa , c’est-à-dire que Vénus Genitrix ou Uranie ; et ce n’est pas seulement aux Cypriotes qu’elle se manifestait sous cet aspect, c’était encore à ses plus antiques adorateurs. Quant à ceux dont le doute tiendrait l’esprit en suspens à cet égard , cette

(<) Sainte-Croix, de Sacy, tome II, page 48, tome I, page 162.

(2) Apul. Métam. livre XI. La Mâh des Perses, Ized de la Lune, Déesse Nature, Vénus-Uranie, Cybèle...

(3) Bible V. tom. III, page 57. — Isis Murionumos, c’est-à-dire aux dix mille noms. Voir Pignorius, Mensœ Isaiœ e<cp. page 1.

vérité prend un corps sous la main de l’histoire, qui nous la signale d’ailleurs en arrêtant nos yeux sur le temple que la Phrygie avait consaeré à Vénus-Cy bile (1) !

Enfin, nous venons d’énoncer que Cybète-pierre s’identifiait avec Vénus et avec Cérès. Eh bien , nous voyons effectivement ces deux Divinités elles-mêmes n’en plus former qu’une seule dans la Vénus sous les traits de laquelle respirait la Cérès de Pigalie qui, d’une main, portait un dauphin et de l’autre soutenait une colombe. Ces attributs étaient en effet ceux qui caractérisaient avec le plus d’exactitude la Vénus-Dercélo, disons la Vénus-Babylonienne ou Sémiramienne d’Ascalon, dont le type recevait le culte des fidèles de Paphos sous la forme de la pierre. Et cette pierre était assurément la représentation primordiale de Cérès, puisque la tradition établissait que cette Déesse, sous laquelle transparaissaient Isis et Cybèle , était tombée du Ciel, c’està-dire était aérolithe; croyance antique qui refleurit sous la parole de Cicéron lorsque son éloquence évoque la statue de Catane que s’était appropriée Verrès (2).

Oui, plus nous donnerons de ténacité à nos regards, et plus notre esprit mettra de force à nous convaincre que, dans le polythéisme, les noms ne sont en général que le vêtement local des Divinités. Et ce que nous voulons dire, en donnant ce tour à notre pensée, c’est que le mot qui nommait les Dieux, au lieu de décrire

(1) Voir Sainte-Croix, tome I, page 415.

(2) Voir id. Tertul. Apolog. chapitre 16. — Sainte-Croix, de Sacy, tome H, page 38. In Ver rem, act. 2, livre IV, paragraphe 49.

et de peindre en eux des êtres distincts par le fond de leur essence, ne servait souvent qu’à désigner, au gré des temps et des lieux, de simples variétés d’aspect affectant,quelquefois à peine, leurs symboles et leur culte. Ainsi, par exemple, les Cabires Cybèle et Atys, Vénus et Adonis, Isis et Osiris, Cérès et Iacchus..., représentés en tous lieux par la pierre Bétyle et par le Phallus , c’est-à-dire par le Bétyle Phallique, offraient tous ensemble de si frappants rapports dans le fond de leur mythe, qu’il était impossible de se refuser à voir sous cette diversité de noms les mêmes personnes, ou plutôt l’identique personnification de la Nature céleste et terrestre, c’est-à-dire de l’Univers , Dieu matériel.

Mais, puisque nous venons de nommer ensemble le Bétyle et le Phallus, c’est-à-dire les deux symboles les plus généraux de la Divinité aux dix mille noms ( murionumos ), ce doit être le cas d’exprimer que, le plus souvent, ces deux symboles se réunissent pour n’en former qu’un seul.

Le premier en date et en importance, c’est le Bétyle, que la superstition assimile plus tard aux corps étincelants du firmament, et qu’elle donne pour un Dieu qui tombe du Ciel en voilant ses splendeurs, afin de ménager la faiblesse des mortels. C’est le Bétyle , ou la pierre Dieu, issue de l’idée du Beth-el de Jacob, ainsi que le démontrent, concurremment avec les hommes les plus doctes , les onctions sacrées auxquelles ces pierres étaient soumises chez les Païens, qui, en se livrant à ces pratiques, en avaient perdu le sens. C’est, en d’autres termes, la pierre élevée comme un monument de la révélation divine, que l’histoire reliait sous

le nom de Beth-el, au temps des Patriarches , et qui, çous le nom de Bétyle, se lie aux visions mystiques du Sabéisme : double notion dont il arrivait souvent à la seconde de couvrir la première en s’y appuyant.

Ces symboles se pressaient d’ailleurs et se coudoyaient de telle sorte qu’il était impossible quelquefois que l’un n’attirât point l’attention sur l’autre. C’est ainsi par exemple que , d’un côté de la Palestine, l’antique Luza, la ville de Beth-el, ou la maison de Dieu, et les Belh-aven, ou les maisons du mensonge, rappelaient ensemble et à tout jamais l’origine sainte et le culte idolâtrique de la pierre. Et non loin de là , de l’autre côté de cette même terre d’Israël, se dressaient les monts Libans que la superstition finit par considérer à peu près comme la patrie des Bétyles (1). Eli bien ! il se disait que chaque année, à jour fixe, près d’un temple élevé dans cette chaîne de montagnes, la Déesse Vénus Uranie elle-même, revêtant la forme de l’astrepierre-Bétyle, renouvelait le prodige de sa chute du ciel dans les eaux de la rivière Adonis (2) !

Mais hâtons-nous de descendre au second symbole le plus général de la Divinité. Celui-ci consistait dans une forme dont se revêtit le premier, que nous avons reconnu dans la substance brute de la pierre. Nous le nommons en nommant le Phallus et le Ctéis ou Mullos, soit encore le Lingam elle Yoni, ou l’image plus ou moins adoucie des organes générateurs mâle et femelle , expression des forces productrices de la na-

(1) Mémoires de l’Académie Inscriptions et Belles-Lettres, Falcon* net, tome VI, page 516.

(2) Voir Sainte-Croix, de Sacy, tome H, page 115.

ture et symbole de la religion du Naturalisme. Ce second symbole, en revêtant de sa forme la pierre Beth-el devenue Bétyle, finissait par se confondre avec elle et par unir en un seul objet les idées révélées et les idées Sabéistes, au profit des doctrines du Naturalisme.

Aussi, en prenant ces idées à leur expression dernière, et en remontant par échelons de l’une à l’autre vers l’origine des Dieux, on remontait au berceau primitif des peuples, ou du moins aux premières et capitales ramifications de la source commune du genre humain; on arrivait à l’Asie Chaldéenne, point de départ de la Milylta Babylonienne, qui est la même que Vénus Uranie (t). On atteignait le point de départ de Vénus- Mâ-Cybèle , devenue la Déesse de ces Phrygiens issus de Japhet et qu’Hérodote regardait comme le plus ancien peuple de la terre. Enfin l’on louchait une Thémis pierre brute, une Cybèle pierre brute , une Diane pierre, une Vénus pierre, une Cérès pierre... à côté d’un Jupiter pierre !... Mais le temps n’est point encore venu d’examiner ce dernier Dieu qui, appartenant à l’Egypte vint se relier par adoption au culte des Pélasges Hyperboréens. — Eludions, en attendant, quelque autre figure et commençons par Artémis.

(1) Sainte-Croix, de Sacy, tome II, page 1 00, et tant d’autres cités en cet ouvrage.