CHAPITRE XXVII

llithye, la Nuit des Temps, mère de la Lumière et de l'Amour, Reine de*

Sabbats.

De l’Amour à sa mère, la distance est courte à franchir et nous la franchissons. C’est en considérant llithye sous son aspect femelle, et dans le Cabire Hermaphrodite Axieros , que nous la voyons clairement se confondre et s’identifier avec toutes les Déesses Nature, avec les Dianes ou les Artémis, avec les Cybèle et les Vénus. Elle est, à ce point de vue, le Chaos sorti de son impénétrable désordre, ou harmonieusement arrangé, ainsi que l’exprime le nom de Cosmos (*6o\u>i) que les anciens donnaient au monde.

Nous avons vu llithye , qui est la Nuit première , la mère des êtres, s’identifier avec Latone la Déesse cachée ou des ténèbres qui fut, en un jour de danger, sauvée par une pierre sacrée placée au pied d’un arbre (1 ), comme on est sauvé par le principe de sa vie et de sa force ! Nous avons vu llithye tirer de ses ténèbres radicales, qu’elle étend comme le rideau d’un sanctuaire devant les yeux des mortels, les Dieux de la lumière, ouïes Cabires Apollon et Diane-Artémis. La science sacrée nous répétant ensuite que la mère et la fille se représentent

(t) Jacobi, page 279. Voir, ci-après, le chapitre Dodone et l’arbre.

le plus souvent l’une l’autre, comme ne formant qu’une seule et même personne envisagée sous différents aspects, ne nous étonnons point de voir Diane— Ilithye , Déesse nécessité ou Destin et mère de l’Amour , ne plus se distinguer d’Artémis , que nous trouvons être, de son côté, Déesse Nécessité ou Destin, et mère de l’Amour ailé.

Cependant, nous apprenons que Diane-Artémis est, ici la fille de Latone-Hithye, aVèc laquelle elle s’identifie, et là-bas, dit-on, la fille de Proserpine, qui est le même personnage que Perséphone. Ce document serait de nature à nous embarrasser, si d’abord il ne résultait de nos études la présomption fondée que ces figures doivent se réunir en rentrant toutes trois l’une dans l’autre. L’examen nous fait ensuite découvrir en elles une fusion incontestable, au moment où les idées de Diane-Artémis et de Perséphone se réunissent dans l’idée de la Fileuse Divine qui orne sa tête du Croissant des Nuits (1) : Déesse à qui les vierges de Délos fesaient hommage , avant de se marier, de fuseaux chargés des boucles de leur chevelure. Car cette première fileuse , c’est précisément la mère de l’Amour, Ilithye, la première Parque , c’est-à-dire la première génératrice ! C’est la première mère, c’est la Vénus-Lune ou Uranie, en un mot c’est la Déesse Nature (2).

(<) Voir Crenzer, tome 11, première partie, page 98.

(2) Voir Anquetil Duperron, Mémoires de l'Académie Inscriptions et Belles-Lettres, tome XXXVII, p. 707. — nàvruv Creuzer,

tome II, première partie, page 98. Lire aussi, les auteurs que nous citons sur ce sujet, surtout la note A' Apulée, ci-dessus, chapitre Diane- Artémis.

Que si nous cherchions à rattacher ce culte Hyperboréen à des cultes lointains et, par là même, à relier les unes aux autres lès races humaines dispersées sur le globe, l’Egypte, ainsi que nous l’avons observé sans commentaires, nous signalerait aussitôt Ilithye sous le nom d’Athor. Car Atlior est la Nuit mère et primitive, qu’il importe de ne point confondre avec la Nuit secondaire ou Boufo : et l’emblème de la Déesse Egyptienne est la souris, animal nocturne, de même que la souris musaraigne est l’emblème d’Ilithye (1).

Eh bien ! Athor, c’est incontestablement Athara ou Astaroth, qui est Astarté Déesse Bétyle, reine des cieux et ‘des nuits, c’est-à-dire Vénus-Uranie, Vénus Génitjrix ou Diane-Priapine, Déesse des bois et de la débauche. Elle est celle dont l’Écriture nous signale les turpitudes, et qui, par son pouvoir générateur, nous rappelle le nom d’Opis, qu’Ilithye partagea avec une de ses prêtresses Hÿperboréennes. Ou plutôt, elle est l’Ops opitulatrice sous le nom de laquelle l’antique Italie adora la Déesse des enfantements : c’est-à-dire celte Ilithye , cette Déesse mère , cette Isis , cette Cybèle, cette Diane que, jusque dans les temples de Paphos et de Delphes, les Orientaux saluaient du nom te Vénus (2).

Elle et Cybèle, elle et Diane, elle et Vénus, elle et mile autres ne sont <ju un; et les pierres Beth-el les plis célèbres ont été leur plus antique symbole!

( 1 ) Voir Creuzer, tome II, première partie, page 99.

(2) oir Creuzer, pages 132, 1 45. Apulée.— Bible V. Dissert., t. III, page 9, etc. Astarté, Déesse Bétyle, est la même que Junon Lutine, Déesse aère ou des enfantements, c’est-à-dire Ops opitulatrice, ou Ilithye.

Eh bien ! cette Vénus (1), cette Ilithye-Athor, nous la reconnaissons encore en Egypte, où le peuple adore les Abarites (2), à 1» colombe son oiseau caractéristique, qui est à la fois l’oiseau sacré de la Déesse Colombe, sa voisine, que vit naître Ascalon.

Prononcer le nom de celte dernière, c’est nommer la Sémiramis que l’Assyrie, cette terre féconde en Bétyles, ceignit du diadème souverain et assit sur les autels de sa Vénus Mylitta. Or, celle-ci s’identifie à la Vénus-Dercéto, sa mère, ou à Venus Poisson qui, sauf la forme, est la même que la Vénus-Uranie de Paphos et de Cythère que représente une des pierres Dieux les plus célèbres (3).

Ici nous croyons opportun de rappeler qu’une partie de l’Orient adorait Uithye, ou la M'ere première et universelle , sous le nom de Vénus, avec l’attribut de la Colombe et sous la forme d’un poisson , parce que ces deux créatures sont l’emblème de l'amour et de la fécondité; parce que encore, dans la guerre des Dieux, cette Déesse mère avait échappé au danger sous la figure de ce dernier animal (4).

(1) Champollion-Figeac, Égypte , page 63.

(2) C’est-à-dire les Dieux venus du côté de Péluse, voir Fourmont suprà.

(3) Hérodote, livre I. Tacite, suprà. Creuzer, v. I, page 349. /»* ble V., tomeV, pages 258, 240.

(4) Pisce Venus latuit, Ovide. Cette forme, qui était celle (’un Dieu Babylonien, parait d’ailleurs être originaire de la Babylonir, au dire même de certains auteurs relativement modernes, et che lesquels les vérités lointaines ne se montrent souvent que da* leur chaos, c'est-à-dire avec de singulières interversions de teaps, de lieux et de noms. Ce fut, disent-ils, à Babylone, cette ville oi pullulaient les Bétyles, que Vénus se fil poisson. Elle arriva sur fes bords de l’Euphrate accompagnée de l’Amour enfant... Enfin elleprit pos-

Aussi la Dercéto d’Ascalon, c’est-à-dire la Vénus qui eut le plus ancien temple connu, à partir de l’épo-

session de la Palestine, et ce fut sur le rivage de ses mers qu’elle voulut s’asseoir. Les habitants de cette région pour qui cette Déesse de Cythère, mère de l’Amour, porte le nom de Dercéto, continuèrent do s’imaginer que l’élément mobile était une de ses résidences favorites. {Des systèmes théologiques et philosophiques fesaient sortir toutes choses de l'eau, l’élément de Vénus Mère , Déesse- Nature).

Venit ad Euphratem, comilata Cupidine parvo,

Scilicet in piscem, sese Cytherea novavit Cum Babyloniacas summersa profugit in undas...

Inque Palestinæ marginesedit aquæ...

• • - . . De te, Babylonia, narrat Dercete, quam versâ, squammis velantibus artus,

Stagna Palæstini credunt coluisse figuré,

Ovide.

Lire Sainte-Croix, deSacy, tome II, page 100, 116. Dissertât. Bible V. tome V, page 240 à 270. — Tome III, pages 56, 57, etc.

Mais donnons coursa un autreordre d’idées :L’eauest le principegénérateur de toutes choses, a dit une école philosophique, empruntant sa doctrine à d’anciens dogmes religieux. Traduisons cette pensée en style mythologique et expliquons-la.

Vénus est née du sein des eaux.

Mais qui est cette Vénus! Le nom le plus antique de Vénus est Uranie. Elle est le Ciel, dont la Terre fait partie; elle est la Déesse Nature ; elle est le monde visible ou le monde sorti du chaos, le monde arrangé, le monde harmonié xoup-oç. Elle est la Nature dans l’éclat de sa beauté, ou la beauté faite nature.

Mais Vénus rentra, dit-on, dans le sein de la Mer. Oui, ce fut lors d’un conflit terrible qui s’engagea entre l’Olympe et la Terre. Et, ce conflit, ce fut l’ensemble des phénomènes Plutoniens et Neptuniens qui produisirent le déluge, qui voilèrent le Ciel et ensevelirent la Terre. Le monde alors, c’est-à-dire Vénus, disparut sous les eaux. Elle se fit poisson : Pisce Venus latuit.

Mais les eaux se retirèrent. L’Arche qui portait les débris du genre humain s’ouvrit. La colombe annonça le retour et la résurrection de la Nature; Vénus reparaissait, l’oiseau pacifique de l’Arche était son messager. 11 fut nommé l’oiseau de Vénus, on l’identifia avec Vénus qui, déjà poisson, fut encore colombe.

La vérité est au fond de ces mythes; elle s’y retrouve d’autant plus vive qu’on se rapproche de son théâtre primitif.

que (1) où son symbole revêtit la forme d’un être animé, cette Vénus, disons-nous, avait le visage d’une femme et le bas du corps d’un poisson, animal sous la figure duquel les Crétois, les Egyptiens, les Phéniciens, les Syriens et les Perses adorèrent la Divinité ! De là, l’usage de tant de peuples d’entretenir religieusement des colombes et des poissons dans leurs temples, et de s’abstenir de la chair de ces animaux. Car s’en nourrir eût été considéré par eux comme une profanation commise contre l’emblème, et presque contre la substance de la Déesse Nature, qui était également mais bien plus anciennement et plus généralement encore figurée par la pierre.

Mais cette Déesse Nature à mille noms, à mille formes, et que nous aurons à contempler et à reconnaître sous les mêmes noms et avec les mêmes attributs dans le tableau que Lucien nous a tracé de la Déesse de Syrie, il nous reste à l’envisager encore dans Ilithye, sous son aspect de nuit sombre et menaçante. Il nous faut la considérer alors dans les terreurs qu’elle inspire, dans son luminaire nocturne, dans ses fantômes et surtout dans ses influences secrètes, redoutables, inexplicables, qui atteignent, qui frappent au loin, jusqu’au sein même des enfers et qui lui ont mérité de la part de l’antiquité superstitieuse le nom d’Hécate. (fe**™, loin). Eh bien, Diane-Ilitbye se confond sous cet aspect avec une Déesse qui nous rend jusqu’aux éléments de son nom, avec Alilath, que l’Orient a conçu dès les temps les

(1) Hérodote, livre I. Ce temple servit de modèle à ceux de Cythère et de Chypre.

plus reculés comme se plaisant à tourmenter les mortels (1). Elle est cette méchante et terrible Lilith des Hébreux, dont les Rabbins (2), ces infatigables transformateurs, ont fait la femme du Démon, la concubine d’Adam, la terreur des nuits, et l’épouvante des mères! Elle est la Diane Hérodias ou l’impérieuse, l’implacable Benzonia, dont le culte finit par grossir le trésor des superstitions Gauloises. Montées sur des bêtes sauvages et chevauchant à sa suite au sein des airs, les femmes qui se donnaient à elle avaient le privilège de pouvoir quitter au cœur de la nuit leurs époux, qui croyaient encore les sentir à leurs côtés. Sous les auspices de la Déesse commençaient alors d’épouvantables sabbats ; elles se portaient les unes aux autres des blessures profondes ; elles tuaient les hommes, rôtissaient leurs chairs, et s’en repaissaient. Ou bien elles leur arrachaient simplement le cœur qu’elles remplaçaient par un bouchon de paille, puis elles rendaient la vie au cadavre après que, de leurs mains vindicatives, elles avaient assouvi tous les caprices d’une folle et féminine cruauté (3). En un mot, la mal-faisance était l’âme de cette Déesse des Nuits, de cette Ilithye-Lilith des Gaules, dont P histoire se lie et s’enchaîne à l’origine de nos premiers sabbats de sorcières.

Mais liâtons-nous, pour en finir, de retourner aux

(O Ce mot signifiant Genitrix, a la môme racine que Mylitta : Anquetil Duperron, Mémoires de l’Académie. Inscriptions et Belles- Lettres, tome XXXVII, page 707.

(2) Harmonie entre l'Eglise et la Synagogue, tome II, page 3<8.

(3) D. Martin, Brésillor, Beligion des Gaules, tome II, pages 58à79.

bords de la Palestine. Ce fut d’Ascalon, ce fut de ce temple dont Hérodote vénère l’antiquité, que se répandit le plus généralement dans le vieux monde policé, le culte de Y Hyperboréenne Ilithye, ce qui équivaut pour nous à dire le culte de l’Asiatique Alilat-Mylitta-Lilit, ou de l’Africaine Atlior, qui est la même qu’Athara- Astaroth-Astarté, c’est-à-dire, pour le moment, le culte de Dercéto-Vénus. Ce fut de ce point, suivant le témoignage des Cypriens et des habitants de Cythère, qu’il rayonna, qu’il s’étendit sur leur île, et qu’il en prit possession en y fondant ses plus célèbres sanctuaires (4).

Cependant, en ces lieux sacrés, ce ne fut guère sous la forme de poisson que la Déesse Nature, que la Diane Priapine, que la Vénus Céleste et Génératrice sut fixer sur sa personne les adorations du vieux monde. Ce fut plutôt sous la substance mystique de la pierre , revêtue de l’une des formes les plus anciennes qui ait modifié les Beth-el : ce qui est à dire sous la figure adoucie des organes de la génération. Elle y était pierre, ainsi que Y Amour de Thespies, son fils ; elle y était pierre et Phallus-Ctéis, ou organe mâle et femelle ainsi que Diane, ainsi qu’Astarté, ainsi que Cybèle, ainsi que les Cabires dans la personne desquels s’étaient matérialisée l’idée de la Nature et l’idée de la puissance Hermaphrodite donnant le jour à tous les êtres de la création.

Nous citerons, entre autres preuves de cette asser-

(1) Voir Creuzer, lire tome II, première partie, pages 220, 225, 86, etc., etc.

tion, les médailles qui représentent son temple de Paphos et qui sont parvenues jusqu’à nous ; car nous y contemplons cette pierre Déesse dont l’aspect embarrassait Tacite , parce qu’il n’était pas du nombre des initiés. Elle y figure dans une cella, que surmonte le plus souvent le croissant Lunaire ; et son aspect est celui du cône phallique, au-dessus duquel nous remarquons le triangle, qui représente le Clêis ou le Yoni! C’està-dire qu’elle reproduit, dans la réunion de ses attributs, le Dieu- Déesse des Indes Yoni-Lingam, symbole de la Vénus barbue d’Amathonte et du Dieu Hermaphrodite Lunus-Luna de la ville de Cbarresville : célèbre par le séjour du patriarche Abraham, et où le Sabéisme fonda le premier et le plus indestructible de ses sanctuaires !

Si le lecteur prétend saisir ce culte avant l’époque de ses dégradations ; s’il veut découvrir, dans sa limpidité primitive, la source d’où découla le culte de la Nature Divinisée, et reconnaître les Dieux sous leur première apparence, ses recherches le dirigeront vers les régions de l’Hyperboréenne Ilithye. Il s’acheminera vers le Nord, et de là, nous le verrons tourner ses pas du côté de la haute Asie qui s’est emparée de si bonne heure de la pierre Beth-el, comme du symbole de la Divinité. C’est dans la pierre, en effet, que le monde ancien l’incarna vers le temps des premiers patriarches Israélites; et ce fut après avoir matérialisé le Dieu tout-puissant, que l’Asie se mit à travailler ce symbole du Verbe créateur., emprunté au pays où les hommes, purs et simples d’Israël avaient élevé les premiers monuments de leur commerce avec le Ciel. L’Orient ne le revêtit de la

forme des organes générateurs qu’afin de figurer la puissance créatrice, qui devint le Dieu-Déesse-Nature. Ce fut cette Divinité qu’il adora sous une multitude d’attributs et de noms divers. L’un des plus célèbres, à côté même de l’appellation de Lunus-Luna, ce fut celui d’Anaïtis dont retentissait plus spécialement l’Arménie, et que nous verrons se confondre avec les noms et les attributs les plus illustres de la fameuse Déesse de Syrie. *