CHAPITRE XXIX

Apollon-Bacchus, transformation» sans terme.

Lorsque, tout à l’heure, nous avons étudié le Dieu- Déèsse-Nature sous la forme de la Déesse qui éclaire les nuits, et qui s’identifie avec la Nuit elle-même, avec Ilithye, c’était réellement étudier sous un de ses aspects le Dieu du jour ; c’était porter les yeux sur le Dieu Cabire de la lumière, que l’antiquité considère tantôt du côté mâle et tantôt du côté femelle : c’était envisa-

ger l’une des deux faces de l’hermaphrodite dont cette Divinité revêtait la figure mystérieuse ( I).

Rien n’cst plus certain que ce dernier fait; et des monuments se trouvent au-dessous de nos assertions, qui leur servent de base. L’un des plus précieux est la pierre qui représentait généralement les Dieux, et qui représenta particulièrement le Dieu du jour ou Apollon sous une énorme quantité des noms qu’il a portés dans le vieux monde. Et cette pierre, on s’y attend, c’est le Bétyle dont les principales modifications furent la figure symbolique de l’œuf et du Phallus : puis celle ducippe, puis celle de la gaine ou de la colonne qui, bientôt, se couronna de deux têtes de sexes différents, et qui, achevant de se transformer, prit enfin figure humaine. Cette figure continua, pendant quelque temps, de représenter la nature mâle Ct femelle des Dieux dans une même personne en qui se rencontrait, à la fois, le caractère des deux sexes.

De là le Dieu Janus-Jana, ou Dzanus-Dzana, ce qui était dire Dianus-Diana (2), ouïe Dieu Soleil -et-Lune, autrement nommé Lunus-Luna, qui fut le premier Dieu de Cliarres, la plus antique ville du Sabéisme : c’est-à-dire, en définitive, Diane et Apollon qui sont, en Jupiter, essence une et suprême (3).

(1) Voir Apulée, livre xi, Mét., l’âne d’or. En adsum... rerum nalura parens, etc., etc.

(2) Son origine remonte à l’Inde. Janus se voyait même avec quatre visages, comme le Brahma indien. Creuzer, tome II, première partie, pages 431 à 437.

(3) Charres en Mésopotamie. Banville, géog., t. II, page 495. Voir id. Balbi, page 686. Pignorius, Mensœ Isaicœ expositio, page 43. Et R. Rochette, Écho du monde savant, 1835, n* 75, sur les traus-

Quant à cette forme de l’hermaphrodisme sortie de la pierre , elle était l’une des plus antiques de la statuaire, l’une de celles qui peignaient le plus vivement l’état d’ambiguïté des païens, le doute qu’ils

formations. — La lune dit : Je suis la Nature, mère de toutes choses... principe originel des siècles, Divinité suprême... type universel des Dieux et des Déesses, puissance unique adorée sous autant d’aspects. Apulée, l 'âne d’or, livre xi. — Et : Jupiter était avant tout... tout vient de lui... Il cache tout, et donne le jour à tout. Il est le soleil et la lune. Idem, Apulée de Mundo. — Apollinem Janum esse, Dianamque Janam (Nigidius apud Macrob.) Apollon était Janus, et chez les peuples de l’antique Italie, ce Janus s'identifiant dans le principe avec Mars, le Cabire Sabin, et avec Jupiter , ôtait avec eux un Dieu soleil et un Dieu suprême. Les prêtres saliens, en effet, qui, dans les temps anciens avaient desservi les autels d 'Hercule-Soleil, invoquaient Janus-Soleil ou Apollon comme le Dieu des Dieux. Us le considéraient comme le pèro de tous les fils de la patrie, ou plutôt des Patriciens, c’est-à-dire des initiés et de la race sacerdotale par excellence, ce qu’exprimait son nom de Patricius.

Mais observons encore [que Janus s’identifiait avec le Dieu San eus ou Semo des Sabins, qui est l’Hercule soleil ou le Sem de l’Égypte, et le Dieu Ciel ou Cœlusde la Grèce, dont une généalogie le faisait descendre en le confondant, comme Dieu du temps, avec Saturne. Considérons enfin, qu’il était accompagné du Cabire Etrusque Tagès, en qualité de Cadmillus ou d’Hermès, de même que l'était par Thot, le Cabire soleil Osiris.

Or, tous ces caractères d'assimilation de Janus avec le Soleil, ou le Temps, que cet astre mesure et semble créer, nous les retrouverons dans toute leur exactitude entre ces mêmes personnages et Apollon, sous quelque nom et en quelque endroit de la terre que nous les rencontrions. ( Lire à ce sujet Creuzer, t. Il, première partie, Religion de l’Italie, pages 434 à 54 5, et tant d'autres ouvrages cités en ce livre). Nous ne tarderons pas à nous en convaincre, et à bien saisir tout ce qu’il y a de naturel et de régulier dans celle apparente confusion du Sabéisme et de l’idolâtrie proprement dite. Chaque peuple, en effet, différait de langage et variait, selon les caprices de son génie, la forme de ses conceptions dont le fond était identique. Mais, dès que l’esprit s’attachait à l’idée purement religieuse ou philosophique, tous les Dieux étant originairement sortis de l’uuité, il n’était pas besoin d'un grand effort pour les y faire rentrer : il suffisait pour cela de les pousser du côté de leur origine.

éprouvaient sur la nature de leurs Dieux, et qu’ils exprimaient par cette formule invocatoire : O tu, site Deus, sive Dea. Oh ! toi Dieu ou Déesse ! Réunir dans leurs adorations les deux sexes, c’était adorer infailliblement celui des deux qui était le caractère de la Divinité.

Sous cet aspect, Diane et Apollon rentraient l’un dans l’autre pour produire l’unité Divine, et se confondaient intimement dans la même pierre Bétyle à forme de gaine, d’où sortit leur double tête. Ce fut ainsi qu’ils se confondirent, plus tard, dans la statue qui représenta leur personne à double sexe lorsque le symbole primitif, la pierre, accomplissant le cours de ses transformations successives, finit par arriver à ce point.

Mais l’œil du vulgaire ne s’est p5s encore exercé à discerner ces Dieux dans leur étroite union ; il ne sait guère reconnaître en eux les deux Divinités qui lui sont familières, s’il ne les rencontre, chacune, dans sa personne isolée et sous un sexe qui la distingue. Enfin, bien que la plupart des hommes attribuent à l’une et à l’autre, la même mère, celle qui leur est habituellement donnée lorsqu’ils conservent l’appellation d’Apollon et de Diane, ils la connaissent à peine, si ce n’est de nom.

Un très-petit nombre cherchent à remonter vers l’origine de ces Divinités ; et pourtant ceux qui s’abstiennent de suivre les vestiges qu’elles ont laissés de leur passage, se privent du moyen facile de démêler la provenance des peuples par la provenance des Dieux qui leur sont propres. C’est se soucier bien fteu de connaître les sources communes du genre humain, que l’on découvre si naturellement par l’étude des symboles

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communs que les peuples ont adoptés, et dont l’idée ne se trouvant nulle part dans la nature, est le résultat nécessaire d’un accord primitif. L’esprit y remonte en scrutantl’une après l’autre les inévitables modifications auxquelles le temps a soumis ces symboles, que nous vîmes passer des mains des ancêtres des nations à celles de leur postérité.

Quant ànous, dans le «ours de cette longue quoique rapide ébauche, la pierre qui est un de ces symboles, est à la fois un de nos guides les plus sûrs. Les yeux fixés sur les faits dont ses formes furent le monument, nous voyons le fleuve du raisonnement couler sans tarir sur un lit qu’elle a pavé de preuves. Et pour en suivre le fil au travers de ce chapitre, nous devons dire que le Bétyle, adoré sous le nom de Diane en cent lieux de la terre (1 ), nous apprend qu’Apollon, en se confondant avec cette Déesse dans l’hermaphrodisme , fut nécessairement, ainsi qu’elle-même, un Dieu pierre, un Dieu Bétyle, un DieuCabire. La légende sacrée nous vient d’ailleurs en aide sur ce point, car elle nous enseigne que le Dieu du jour naquit dans le même temps, dans le même lieu, et de la même mère que Diane, avec laquelle nous la voyons former, sous un symbole identique, une seule et indivisible Divinité ! Elle nous amène à conclure, dès lors, qu’Apollon fut tout ce qu’elle était elle-même, c’est-à-dire Hyperboréen et Titan.

Cherchant d’ailleurs à démêler, l’une par l’autre, l’histoire des hommes et celle des Dieux, à l’aide des

(I) N°79. Echo du monde savant, lî. Rochette, Orioli, 1833. Voir idem les, prouves en cet ouvrage et ailleurs.

Bétyles et à propos du sanctuaire de Delphes, nous ouvrons Pausanias et nous lisons que, de son temps, près de la ville Achéenne de Phares, trente pierres existaient encore, dont chacune était une Divinité recevant un culte à part, sous un nom distinct : Tg6t5uç esësucnv ixauTM

0ttO tivoç ôvojx* iTîiXrjoyT'e;.

Après avoir énoncé ce fait, Pausanias, reprenant en témoin oculaire le burin de l’histoire, insiste sur ce point capital que, dans les temps les plus reculés, tous les Grecs rendaient le même honneur divin à des pierres qui leur tenaient lieu de statues. Car les Dieux anciens de la Grèce étaient autant de pierres brutes.

Quant à celui dont nous suivons les traces, il avait effectivement ses Bétyles distincts et que nous connaissons. Mais si, pour arriver à l’établissement de cette vérité, nous étions réduits aux seules ressources du raisonnement, ne serait-il pas téméraire, après avoir lu Pausanias, d’excepter de cette règle, donnée sans exception, le premier et le plus important des Dieux, le Dieu du jour (1)!

Oh ! sans doute, nous avons besoin de nous tenir en garde contre l’accusation de barbarie qu’au point de vue de l’art, nous serions tentés de lancer contre les anciens Grecs , si toutefois nous pouvions oublier ce qu’il y a d’auguste dans l’origine du culte des Dieux pierres. Nous transcrivons, en conséquence, quelques lignes du même observateur antique qui s’est recueilli pour nous dire :

(1 ) Tà St «n iraXaiOTtp* /.ai rc!; traaiv ËXXnaiv rijtà; ©sôv àvri àfaXjxcitû)y ti/.oY Des pierres brutes Dieux de la Grèce ancienne !

« En commençant cet ouvrage, je trouvais que les contes grecs décelaient une crédulité bien stupide, mais j’ai changé de façon de penser. Car ceux des Grecs qu’on honorait du nom de Sages, enveloppaient leurs discours sous des énigmes, et ne les énonçaient jamais ouvertement (I). »

A la suite de cette déclaration, sous la mysticité de laquelle perce la connaissance postérieurement acquise de hautes et vénérables traditions, les pages de Pausanias se tournent sous notre main pour répéter, à propos du temple de Delphes, les paroles de Bœo, exprimant que cet oracle fut établi par les Hyperborécns, ce qui équivaut à dire par la race de Japhet. Le livre ancien réveille la tradition bien plus ancienne encore dont les enseignements avaient délié la bouche d’Eschyle, récitant les premiers vers de ses Euménides; et l'illustre historien, s’unissant au poète illustre, nous apprend que, d’abord, cet oracle avait appartenu à la Terre , premier Cabire Hyperboréen. La Terre ensuite l’avait partagé avec Neptune, Dieu de Lybie, qu’adoraient les Pélasges Egypto-Phéniciens ; puis enfin, dans la suite des temps, la Terre avait fini par transmettre à T Hyperboréenne Thémis, sa fille, la part qu’elle avait dans cet oracle.

Or, si nous ne retrouvons point dans un texte, l’énonciation formelle que la Titane Thémis, fille de la Terre, ait figuré sous la forme de Bétyle ; si le raisonnement seul, et sans être accompagné d’un texte précis, nous dit qu’il faut la reconnaître dans la pierre Om-

(I) Aix xîvtfiAxro'i /.xt vix ix Toi Mitt; /.iytiv nù;\iyrj;.

phalos de Delphes, au moins rencontrons-nous des traditions qui nous représentent Thémis assise sur la pierre, sortant d’elle et s’identifiant avec elle, comme, en effet, l’antiquité l’identifiait avec la Terre, sa mère. En outre, un de ses simulacres, un de ses symboles, est le Ctéis, ou l’organe femelle. Celui-ci s’allie et correspond au Phallus ou à l’organe mâle, dont la figure, devenue celle duBétyle et inséparable de l’idée de la pierre-Dieu, forme avec lui le Yoni-Lingam de l’orient, Dieu-pierre et Soleil (1 ).

Thémis, cependant, transmit à son tour ce sanctuaire à la Titane Phœbée, Déesse Hyperboréenne et Bétyle. Elle l’accueillit du nom de sœur, ce qui était, virtuellement, ranger dans sa famille Apollon, le frère de Diane ou Phœbée. Cette Déesse reçut d’ailleurs les hommages religieux de Delphes au même titre qu’Apollon eut ceux d’Éphèse.

Puis enfin, ce fut au Titan Hyperboréen Phœbus que Phœbée fit présent du temple antique de Delphes, où

(i) Voir Clément d'Alex. O ratio adh. ad y entes, page 3, D. Abraham Roger. Cieuzer, etc. Eumale, ignorant que la colonne, le cippe, la gaine, étaient des transformations du Belh-el, dit, et cela confirme nos pages : que, dans le principe, on représentait toutes les Divinités sous la forme d’une colonne : telle était entre autres la statue d’Apollon Delphien. — Bacchus fut révéré sous la forme d’une colonne, ce que rappelle Winkelman, tome 1", pages. Voir Clément d’Alex., Strom., livre I. — Deux colonnes-Phallus s’élevèrent à Uiérapolis devant le temple de la Déesse Atergatis, qui se confond avec Asturté ou Astro-arké, femme de Baal ou du Soleil (n* 83, Écho du monde savant et Creuzer, T. Il, l1" partie, p. 32 à 43), et qui fut mariée par l’empereur Romain Varus Antoninus à son Dieu pierre Héliogabale ( Jacobi , par Thalès Bernard , pages 53). Baal, Soleil-Saturne, et Aslarté, étaient représentés entro autres à Carthage par la pierre Bétyle Yoni-Lingam, Phallus et Ctéis. U. Creuzer, tome 11, première partie, pago 233, etc., etc.

Neptune le Lybien cessa de recevoir un culte. L’expression de ce dernierfait est que les Pélasgcs Égypto-Phénieiens se retirèrent avec leur Dieu, de ce foyer des forces religieuses de la lignée des Pélasges Ilyperboréens. — Apollon y resta le maître définitif.

Mais dans le temple du Dieu que le faux Orphée nous dit avoir donné au Troyen Hélénusle vrai sidérite(l), ou la pierre qui a reçu le don prophétique de la parole ; dans le temple de ce Dieu que son simulacre représente à Amyclée sous la figure de la colonne qui rappelait une des transformations du Bétyle ; dans le temple de ce Dieu que l’on adorait distinctement, sous la forme de la pierre, — quelquefois même de la pierre brute ; — dans le temple de ce Dieu qui, d’une de ses mains, à Délos, portait les trois Grâces, que figuraient, dans le principe, trois pierres brutes (2), combien de fois le Bétyle frappait-il les regards?... Nous ne le savons plus! Tels étaient déjà les amoindrissements que l’importance du Bétyle avait subis, au temps où écrivait la plume exacte dont nous avons reproduit quelques traits. Cependant, nous avons entendu Winkelmann nous rappeler, d’après Clément d’Alexandrie, qu’à Delphes même, la colonne représentait Apollon ; et ce que nous pouvons ajouter, c'est qu’au moins deux autres fois encore, la pierre Bétyle y attirait les hommages.

Le premier de ces deux Bétyles, c’était le fameux Omphalos, c’était le nombril de la Terre, c’était soncen-

(t) l'alconnet, Acad. Belles-Lettres, tome VI, page 51 3.

(2) Pausanias, IX, 27, 38 et R. Rochette, Archéol., page 303.

tre, son cœur, c’est-à-dire, dans un sens plus élevé, la Terre elle-même, la Déesse qui, la première, avait possédé, qui avait fondé cet oracle (1).

Le second Bétyle était la pierre donnée à Saturne, au lieu de Jupiter ; celle qu’il avait dévorée en croyant dévorer son fds : pierre divine, cependant, et qui, sans porterie nom d'un Dieu , représentait la Divinité et recevait les honneurs divins ; pierre dont la forme, et surtout le culte, liaient les Bétyles des païens au Beth-el de Jacob, figure du Messie ou deYoint du Seigneur. Car, ici comme ailleurs, il est bien digne d’observation que, chaque jour, une onction d’huile devait couler des mains sacerdotales sur ce bloc pour le consacrer (2).

Mais peut-être bien, cette pierre, précisément parce qu’elle ne portait pas un nom particulier, quoique ayant représenté Jupiter, servait-elle à relier l’un à l’autre, des Dieux qui semblaient être d’origine différente, tandis que celte différence apparente s’effaçait sous les yeux assez exercés pour pénétrer au fond des choses.

En effet, par son histoire et par son origine, ce Bétyle informe rappelait Saturne et Jupiter, de même qu’il représentait Apollon par le culte divin qui lui était rendu dans le temple de ce Dieu. Cette dernière supposition acquiert d’ailleurs la force d’une 'preuve dès que l’on consent à voir que tous ces noms, et bien

( 1 ) OfnpaXov XtOsv iwrot'.uj«vcv Xtuxbv. Pausanias, chapitra xvi, Phocide. Et ia terre c’était Cybèle, Cybèle c’était Vénus-Uranie ou la Lune, mère de toutes choses, type universel des Dieux, existant en Jupiter, qui est le soleil et la lune (Voir ci-dessus chapitre Diane Artémis. Apulée, Ane d'or, et de Mundo, etc., tiré d’Orphée).

(2) AiOo; ieriv où u.t-jOî toutoo x*i e”Xaw ùsnixtpxt r.ot toxkosi. Pausatiias, Phocide, chap. xxiv.

d’autres encore, ne sont, sous leur signification la plus générale, que ceux d’un seul et même Dieu, le Dieu Nature et Lumière ; et c’est ici que notre esprit est frappé par l’indispensable nécessité d’un développement.

Saturne, en effet, Saturne-Moloch ou Baal, c’est le Soleil. Jupiter, ce Dieu de la Crète, originaire de l’Egypte, c’est le Soleil encore (I); de même qu’Osiris, de même qu’Hercule Tyrien, dont le nom reporte notre pensée sur la pierre Bélyle qui est la figure de l’ Hercule-médecin du temple grec d’Hyette (2).

De ce sanctuaire, les attributs du Dieu-médecin font remonter notre pensée jusque vers Esculape. Or, le Dieu Esculape, le fils du tout-puissant Sydick, le huitième Cabire, et que la mythologie Phénicienne identifie avec son père, cet Esculape, c’est encore le même

(4) Les Grecs nomment aussi Jupiter Saturne, Saturnum etiam.... Apulée de Mundo. Apulée, dans son livre du monde, nous cite ce passage d’Orphéo : Jupiter était avant tout, Jupiter sera après tout.

Il est la tète, le milieu, tout vient de lui.

Jupiter est le fondement do la terre et du ciel étoilé. Jupiter est l’homme, il est la vierge pure. (Hermaphrodisme, aaosc-rc; wy.^n).

Jupiter est le souffle, il est le feu immortel.

Jupiter est la source des mers, Jupiter est le soleil et la lune. • (Z*ùç oiXiivn).

Jupiter est roi, il est le principe et le maître de tout.

Il cache tout, et donne le jour à tout. ( Jupiter-Ililhye .)

De sa tète sacrée s'échappent tous les germes. Apulée de Mundo, Orphée. En Egypte, d’où Jupiter était originaire, le soleil portait, suivant les signes où il se trouvait, les noms de Jupiter Ammon, Osiris-Bacchus, Pan, etc., etc. Creuzer, tome III, premièro partie, pages 463, 4 64. Tome II, première partie, pages 434, 432, 446. Apulée, Mét., livre xi, Champollion-Figeac, page 4 27, d'après nos autorités anciennes.

(2) Ôtro; îùxi ifaXtuaTC; <jùv XtScu Si isy-ü x*t« t!> àpx»ûov. Pausanias.

que son autre père Apollon, le Dieu de la vie et de la santé universelle; c’est le soleil que l’Égypte saluait, ainsi que tant d’autres régions, sous tant de noms; c’est le Soleil qu’elle représentait, ainsique la Syrie, par le Beth-el et par le Bétyle qui revêtait, parmi ses formes, celle de l’obélisque et du Phallus (1).

C’est le Soleil Pélasgo-Pliénicienque Cadmus transportait dans la ville d’Athènes sous l’appellation d’Apollon Patroüs, non loin du sanctuaire de l’Apollon Hyperboréen (2).

Mais allons un peu plus loin, quoique en nous contentant d’effleurer cet inépuisable sujet. Apollon, c’est

(4) Dans la Palestine, chez les Philistins, voir la pierre du grand Ab-EI, livre I, des Rois, chapitre vi, verset 18. En Syrie, le Bétyle tl’Edesse, marié à Rome , par Héliogabale, au Bétyle Carthaginois d’Astarlé, la Vénus-Uranie de Phénicie. — Chez les Irlandais, le vrai Beth-el qu’ils appelaient Both-al. Voir Pictet, du Culte des Cabires, pages 85 à 402. 127 à 439. — Thomas Moore, History of Ireland, tome I, pages 19 à 22. — Voir les obélisques Phallus dédiés au Soleil devant le temple de la Déesse Lune ou Nature Atergatis, à Hiérapolis, où Bacchus avait fondé ses brûlantes orgies. — Voir de Dea Syra, Lucien supra, id. n° 83, Echo du monde savant, R. Rochette, Orioli. — Voir Creuzer, tome H, première partie, pages 32 à 43. Au sujet des Dieux de l’Inde, M. Pietro délia Valio nous dit : Divers peuples nous ont anciennement représenté par l’obélisque, etc. (Bétyles Lingam) non-seulement le Soleil, mais Apollon et Bacchus, tome III, page 615.

(2) L'univers païen était rempli des noms du Soleil. Ausonne lui fait dire en quelques vers:

Ogygia me Bacchum vocat,

Osirin Ægyptus putat, (Osiris, Horus, etc.) Dionyson lndi existimant,

Romana sacra Liberum,

Arabica gens Adoneum,

Lucanius Pantheum...

Epist. 29.

encore Alys, Adonis, ou Thammuz et Osiris. C’est le Dieu que pleure la Déesse Nature-Cybèle-Vénus-Isis, lorsque l’hiver l’ensevelit dans les signes inférieurs du Zodiaque, lorsque la saison froide éteint et tranche sa force fécondante, figurée par l’organe générateur que représente le Bétyle Phallus; c’est le Dieu dont les transports de cette Déesse saluent le retour lorsque la saison printanière le relève, le rappelle dans les signes supérieurs du Zodiaque et lui rend sa force génératrice. C’est le Dieu dont les populations célèbrent l’arrivée ou le départ, ta résurrection ou la mort, par des joies ou des douleurs frénétiques, mêlant l’impudeur à l’extravagance dans les démonstrations de leur libertinage religieux.

Or, cet Atys, cet Adonis -Soleil qui est identique à Osiris-Soleil, l’est par cela même à Dionysus-Osiris, qui est Bacclius ou le Jupiter de Thèbes : Bacehus, dont le nom figure effectivement à Delphes, la ville du Soleil, comme l’un des noms de la Divinité du temple !

Dionysusoule Dieu de Nysa (1 ), Siva, Aswara-Osiris, tels sont les noms principaux que le monde idolâtre donnait dans l’Orient à ce Bacchus, suivant les lieux où s’élevaient ses autels. — Et, dans la ville de Thèbes d’Egypte, c’est-à-dire à Diospolis, la grande et antique ville de Jupiter, qui est pierre et soleil aussi, une pierre représentait Bacchus, cet autre Dieu de la lumière, dont le symbole général était le Bétyle Phallus (2).

(4) 11 s’agit de Nysa en Arabie, ou de l’Hymalava, selon les interprétations, ce qui importe peu.

(2) Voir entre autres Hérodote sur re dernier point, Egypte.

Mais ceci ne serait pas assez dire encore, si nous nous placions à un point de vue plus élevé, plus scientifique. Car alors Bacchus-Os/'m, Dieu Soleil, devient le Dieu des Dieux. Il est tout à lui-même. 11 est son propre père, il est son propre fils ; le père, le frère, le fils d’Isis Déesse Lune ou Nature. Tout sort de lui, tout rentre en lui, ses ténèbres sont un mystère invincible; elles naissent des éblouissements dont sa lumière frappe ceux qui le contemplent; il est la vie et la mort.

Suivons, suivons ce Dieu de la lumière jusqu’au nombril du monde ( Omphalos ), jusqu’au mont sacré que l’Inde dit en être le Phallus, jusqu’à cette Montagne- Dieu qui porte le nom de Mérou, c’est-à-dire le nom de cuisse dans le langage des Grecs. Voilà le rapprochement qui leur fit prendre celte montagne divine pour la cuisse de Jupiter (1), où Bacchus, le vainqueur des - Indes, arraché du sein de sa mère peu de temps après son incarnation, avait été renfermé jusqu’à l’heure déterminée pour sa naissance (2).

Eh bien ! là, sur le mont Mérou, sur l’Himavat ou l’IIymalaya, est une plateforme où repose une pierre carrée, un Bétyle sacré, dont le milieu figure un Lotus ou Padna. Le Lotus est à lui seul l’emblème dos deux organes générateurs réunis, ou de l’hermaphrodisme divin, c’est-à-dire du Yoni-Lingam. Et nous savons que le Yoni est le Cléis, ouïe Mullos, de même que le Lingam est le Phallus dont la forme plus ou moins adoucie devint la forme sacramentelle des Bétyles.

(!) Creczer, notes, page 1 48, tome I.

(2) Culte provenant de la haute Asie... des régions Caucasiennes.

Or, le Lingam est à la fois Siva, le Dieu du jour, le Dieu de l’Hymalaya (1 ) et le Dieu des orgies ; il est l’Apollon et le Bacchus-Osiris, que l’Égypte adorait, elle aussi, dans la substance du Belliel et sous la forme du Phallus. Enfin, la tradition enseigne que ce fut sur cette montagne qu’apparut pour la première fois l’antique Phallus de Siva, ou Siva-Lingam , qui devait se diviser en douze autres Phallus pour recevoir les adorations des Indes.

Eh bien ! comme Apollon figuré chez les Philistins par la pierre du grand Ab-El (2), s’identifie avec Bacchus pierre, avec Jupiter pierre, avec Saturne; de même aussi ce Siva-Lingam, ce Siva qui est Bacchus et Apollon, est à la fois Mahadeu , c’est-à-dire le Dieu suprême (3) ou le Jupiter que l’Inde adore encore aujourd’hui sous la forme antique de la pierre Bétyle. De même encore, sous l’aspect d’un Dieu altéré du sang des sacrifices et mesurant les âges, il est Saturne-Cronos, et porte ce nom dans la langue Hindoue qui le nomme Cala.

Il faut voir, dans son explosion, le sauvage enthousiasme des adorateurs de ce Dieu-Pierre, on dé ce Dieu-Soleil, lorsque reparaît à l’horizon sa céleste moitié, lorsque Bhavani, ou la Lune, rallume au sein de la nuit ses magiques clartés. Ce sont les transports des fêtes d’ Adonis ; ce sont les fureurs extatiques des Bacchanales mêlées aux pompes et aux magnificences de la Religion Indienne. Le Dieu lui-même, la Pierre, le

(<) Montagne qui est la demeure du Soleil.

(2) Père et seigneur, ou Sole 1 1 : liv. des Rois, chap.VI, v. 1 8, etc. Bible,

(3) Mf-joc, Maha ; Zei;, Deu, ou Deus; mugnus Deus.

Hétyle Phallus, Siva -Lingam, en un mol, sort et se promène triomphalement, traîné par la foule religieuse qui semble le présenter à sa glorieuse épouse et qui s’attache à faire éclater sa joie parle délire de ses orgies. Ainsi le veulent les lois de ce culte qui, elles aussi, nous défendent de méconnaître dans ce Dieu du jour le Dieu de Nysa, Dio-Nisus ou Deva-Nicha. C’est notre Baechus, ou Iswara, ayant pour femme Isis : c’est-àdire, en d’autres termes presque identiques, Osiris Dieu Soleil et Isis sa femme, Déesse Lune ou Nature.

En effet, près de cet Iswara ou Aswara Soleil, est Isi- Lune; ou, soyons plus clair : près de ce DieuAswara- Siva-Lingam, ouBétyleà forme d’organe mâle, se trouve la Reine des Montagnes sa sœur et sa femme Bhavani, ou Parvati. Celle-ci est la Déesse de Y Yoni, c’est-à-dire le Bélyle à forme d’organe femelle qui est la Démêler Grecque, ou la Déesse Nature, grand’mère des Dieux ! En elle reposent les germes de toutes choses, mais elle n’engendre les êtres qu’après les avoir conçus du grand Dieu Orgiaque Aswara-Siva-Mahadeva (1). Dans cette union mystique avec lui, elle constitue le Dieu Bétyle Yoni-Lingam, dont la figure obscène est la grande Divinité des Indes; elle devient, avec ce Siva, le Dieu hermaphrodite du feu et de la lumière. En eux reparaissent Lunus-Luna, Dianus-Diana, c’est-à-dire, à la fois, Diane et Apoilon, Dieu suprême !

Mais, si nous l’envisageons isolément, c’est pour voir en elle Diane, Astarlé, Cybèle, Milytta, llithye, Bouto-

(1) Ces passages semblent identique» à ceux d’Apulée, ci-dessus, Ane d’or , et de Manda.

Athor, la grande Vénus, ou, pour le redire en un mot, cette isis Mur tomme , ce qui signifie à dix mille noms, qui résume en elle tous ces personnages. A ce point de vue, c’est de son sein que sort le Dieu du jour qui doit sa naissance à la Déesse des nuits, à la Nuit première et mère de toutes choses, à celle que l’Égypte nomme Athor, et que les Hyperboréens appellent llithyc. Tous les peuples de race Celtique ont partagé celte croyance, et ceux de l’Inde nous répètent encore que ce fut du sein de la nuit que parut tout d’un coup le Lingam, soleil de lumière et de vie, arrivant des régions du Caucase (1).

Que si nous isolons à son tour Siva-Lingam, il nous sera bien difficile encore de ne point voir reparaître en lui cette’ pierre Hermès, cet Apollon Bacchus, que les Grecs Eléens adoraient comme un seul et même Dieu , depuis l’arrivée de l’Égypto-Phénicien Cadmus(2). Or, celui-ci était le Soleil ou le Dieu lumière du Midi, c’est-à-dire l’Apollon d’Orphée, adopté par la lignée de Chain. D’après le dire des Dodonéens, il ne fut connu que postérieurement au Phœbus de la li-

(I ) Ces fables sont la vérilé Biblique et géologique sous un voile. Jupiter, ou Dieu, ci éo le chaos ou la Nature ténébreuse et mère de toutes choses, d’où sortent la lumière etlavie. Lire et étudier Creuzer, tome I, pages 71 à 73 et 126 à 180. Tome II, première partie, page 228, etc. — Abraham Roger, sur le Lingam. — Pietro délia Valle, tome IV, page 90. De Brotonno, Filiation, sur la Nuit, tome II, page 3)3, répétant César, Connu., etc. Maltebrun, tome V, page 330. Lire Wiseman, Rapports entre la science et la vérité révélée, tome II, septième discours. Ressemblance complète entre les systèmes fabuleux de l'Inde, de la Grèce et de la Scandinavie, page 49, etc., édition de Paris, 1839, etc., etc. Apulée, îlétam., l’Ane d'or, livre XI, et de Mundo, etc., etc.

(2) Creuzer, tome 111, première partie, pages 58, 60.

gnée de Japhet , provenant également de la haute Asie, et dont l’Hyperboréen Olen avait élé le premier prophète (1).

Le culte, beaucoup plus épuré de la lumière du Nord se mêla, s’unit dans de légères proportions aux mystères orgiques, qui furent légèrement tempérés à plusieurs époques par des interprétations transcendantes. Ainsi se manifestèrent les efforts de quelques esprits philosophiques pour s’arracher à l’abrutissement du culte vulgaire. Mais cette lutte était épuisante; et ces vains efforts, témoignant de l’impuissance des sages sur le public, les laissèrent d’ailleurs assujétis, contre la loi de

(1) Aussi Olen passait-il pour être antérieur au premier Orphée qui, s’il n’était Egyptien de naissance était disciple de l’Egypte. Id. Creuzer, tome III, première partie, pages 104 à 166. D’une multitude d’Orphées, ou de prêtres poètes et prophètes de dates excessivement éloignées les unes des autres, on n’a souvent fait qu’un seul Orphée.

Il est vrai de dire, il est opportun de rappeler que la Scythie, que les régions Japhétiques produisirent un autre Orphée disciple d’Apollon, et tellement hostile aux orgies de Bacchus qu’il fut victime des prêtresses de ce Dieu. Cotte écolo Orphique, antérieure par sa doctrine à d’autres écoles qui se revêtirent plus tard du même nom, se confond avec celle d'OIon, remonte au Caucase et puise son origine aux mêmes sources que l’ancien culte de la lumière en vigueur dans la haute Asie et dans les Indes. — Elle se rapproche de la religion plus pure de Vichnou, qui avait pénétré dans la Grèce un peu avant la religion sanglante et orgiaque de Siva, laquelle était cependant plus ancienne, et dont elle fut une faible réforme. (Brahma, Siva et Vishnou sont trois des avatars ou incarnations du Dieu Brahm ; ils sont la substance descendant dans le phénomène, l’intelligence divine rendue sensible.)

En songeant à cet Orphée du nord, à cette nature d’élite calme et recueillie, nous ne nous étonnerons pas de voir l’ascétisme se développer dans les écoles Orphiques, et leur esprit inspirer, modeler en quelque sorte les écoles Pythagoriciennes, si toutefois celles-ci ne s'étaient modelées sur les collèges des prophètes ou la secte Juive des Esséniens, que décrit l'historien Joseph.

leur intelligence , à des pratiques dont l’ignominie les dégradait.

Quoi qu’il en soit , si l’Apollon de la Grèce, si même un Apollon de l’Égypte fut en opposition dans le principe avec le Dieu des orgies , les deux Divinités se reconnurent bientôt aux rayons de leur lumière. Ces rayons, un moment divisés, et plus ou moins décomposés selon la nature des milieux qu’ils avaient traversés, se réunirent enfin et s’identifièrent dans le même soleil. Pour les yeux exercés à bien voir, il n’y eut plus qu’un Dieu du jour, lors même que des attributions diverses et des noms distincts, tels que ceux de Baechus et d’Apollon, semblaient caractériser, comme à Delphes, deux Divinités différentes trônant dans le même temple.

Apollon-Bacchus c’est donc, en définitive, le Dieu Hyperboréo-méridional, le Dieu Bétyle lumière et chaleur ; le Dieu Cabire en Egypte, en Phénicie, en Grèce et dans tout le monde Asiatique ou Grœco-Romain: en un mot, celui qui partout féconde la nature. Il est Dieu pierre à Thèbes d’Égypte (1), comme à Delphes en Grèce, comme à Edesse en Syrie, et chez les Philistins (2), comme en Perse (3), comme aux Indes Orientales, comme à Malte dans le temple de Krendi(4), comme en Afrique à Carthage (5), comme en tant

(1) Bacchus. Voir Bible Vence, tome 111, page 50.

(2) Pierre Elagabale et pierre grand Ab-EI. Rois, livre I, chap. vi, verset 18.

(3) Mithras Dieu, ou génie du Soleil, voir en cet écrit.

(4) Archeologia, Society of tlie antiquaries of London, t. XX VIII, pages 233, 234. G. Wance loN. Carlisle.

(5) Major Humbert, Creuzer, tome lt, première partie, page 235.

de lieux différents et jusqu’au fond des régions Celtiques (1).

Enfin, nous ne pouvons étudier ce Dieu Cabire-Soleil sans voir à chaque instant un des caractères du Bétyle percer, sortir de sa substance et se manifester en traits de lumière. Il est feu et né du feu , Tnipt^evr,; ; il est fils de Jupiter et tombé du ciel (2,) au bruit de la foudre, ce qui le fait appeler Bromios, ou retentissant (3) ; il est noir comme le sont les Bétyles originaires (4), comme l’étaient Osiris et Krishna (o) ; il est colonne et caché, contenu dans le Beth-el devenu colonne, ce qui lui vaut le nom de ‘T7tpl)ClOV(i>; (6); n est Phallus comme Adonis et Osiris, comme Siva et Pan-Mendès avec lequel il s’identifie, eu s’identifiant par cela même à Jupiter Ammon , issu de Thèbes, et dont le nom signifie par sa racine membrum virile (7).

(1) Voir la pierre noire de Stonehengo près Salisbury, Angleterre, et les Bolli-al en Irlande, pays que j’ai visités, et Thomas Moore, Uist. of Ireland, tome I, pages 19, 22. Pictet, de Genève, Culte des Cabires, pages 83 à 102 et 127 à 129, etc.

(2) Diopètes, pierre foudre; nous avons dit un mot sur ces pierres à propos d’une dissertation académique. Insc. et Bell.-Lett.

(3) Bjcjmcî.

(4) Aérolilhes, etc., pierres tombées d’en haut et composées de fer et de nickel; voir les aérolilhes au Muséum, Paris. — Voir le Bétyle Mésopotamique, dit Caillou de Mirhaud, Bétyle secondaire ou d’imitation, bibliothèque royale, rue Richelieu. Le pareil est à Londres, mais brisé.

(3) Dieu Indien, pierre Krishna, pagode de Bénarès, etc. Lire Harmonie entre l’Eglise et la Synagogue, Drach, tome II, page 446.

(6) Crcuzer, tomes I, III, première partie, page 61.

(7) Pan-Medèsest Phallus à Panopolis. Toü ©ecü à-jaXp.» p.t-j-1, op6iami (-/yt to aiSctov et; orra SoxtuXouj. Lire Champollion le Jeune, 1. 1, pages 216, 248, 259, 263. Champollion-Figeac, page 15. Hérodote, supra.

Enfin, il est Priape, il se nomme Priape, l’antiquité le dit formellement (1); et, en cette qualité, il se marie ou s’identifie à Diane Priapine. C’est ce mariage que confirmait solennellement aux yeux de Rome son empereur Syrien, Yarus Antoninus. Il avait envoyé chercher à Carthage la pierre Bétyle Astarté, ou la Vénus Diane-et-Junon de Phénicie, pour la marier au Dieu pierre soleil Élagabale, ou Héliogabale, dont il possédait les mystères, puisqu’il était son pontife (2).

A ce titre de Priape, le soleil est le Dieu Nature toujours naturant, selon l’expression consacrée; c’est pourquoi cette image obscène le représentait sans cesse tendant à l’acte de la fécondation. Aussi est-il le Dieu dont le culte cynique, dont les orgies ont étonné la pudeur depuis le fond de l’Égypte, et les extrémités de l’Europe, jusqu’au fond de l’Asie, où de nos jours elles l'étonnent encore.

Voilà donc le Titan, le Cabire soleil, identifié au Phallus ; et, chose étrange ! à ce seul caractère nous aurions reconnu le Dieu pierre ou le Dieu Bétyle ! Car l’antiquité, poussée jusqu’au fond des Indes et peut-

(1) Lire Bib. Ven. Dissert., tome III, page 62.

(2) Hérodien nous ditqu’Héliogabale fit apporter à Rome la Déesse Uranie que les Carthaginois, et tous le3 peuples voisins, honorent avec une dévotion singulière. Ils croient qu’elle fut placée dans leur ville parDidon, quand elle commença à la bâtir. Les peuples de l’Afrique l’appellent Uranie, et les Phéniciens Astroarche ( Astarté. ) ; mais ils tombent d’accord entro eux que c’est la Lune. Prétendant qu’il n’y avait pas de parti plus sorlable pour le Soleil que la Lune, Héliogabale célébra leurs noces et voulut qu’à Rome, et dans toute l’Italie, on passât plusieurs jours dans les réjouissances publiques. Hérodien, idem Xiphilin. Voir Collecl. des class. latins, Nisard, Histoire Auguste, pages703, 70i.

être au delà, nous démontre que l’une des premières et que la plus constante transformation du Bétyle, ce fut la forme du Phallus, ou du Lingam, dont le culte, tout symbolique un moment, avant d’avoir été orgiaque, était originaire de la haute Asie (1).

Il semble d’ailleurs que l’impudicité de ce culte phallique 6e soit glissée jusque dans le sanctuaire Delphien d’Apollon-Bacchus, jusque dans la manière de mettre la prêtresse en communication avec son Dieu, et de les unir l’un à l’autre pour faire parler la Divinité du lieu par une bouche mortelle.

Ouvrez les yeux! Dans ce temple, la prophétesse qui sollicite l’inspiration du Dieu s’asseoit sur le trépied. Aussitôt ses cheveux se hérissent, ses yeux roulent du sang et des flammes, ses muscles se convulsent; le souffle du Dieu l’anime et l’esprit du temple la pénètre. Mais comment s’accomplit ce mystère de l’inspiration? Nous ne le tairons point, puisque non-seulement des profanes , mais des Pères de l’Église eux-mêmes nous l’ont appris. Des vapeurs dégagées par la bouche d’un antre sacré aboutissent au trépied, où des conduits les recueillent et les introduisent dans le sein de la prophétesse. Toutes les puissances physiques, excitéesà ce centre des sensations, ne tardent pas à s’exalter, et leur exaltation s’élève jusqu’à la fureur. Alors la prêtresse bondit, écume, éclate en accents entrecoupés ; et si le Dieu s’en mêle un peu sérieusement, les paroles qui lui échappent emportent avec elles et livrent au monde les secrets de l’avenir.

(t) Creuzer, tome II, première partie, page 57.

Les saints prophètes de Dieu parlaient du sein d'un calme profond ; mais la Pythonisse est tout en éclats désordonnés, et souvent le dernier de ses mouvements prophétiques est la mort. Prédire est, pour elle, une terreur ! Aussi, lorsque les puissants de la terre réclament de l’oracle ses paroles fatales, n’est-il point rare de voir que la violence seule oblige la prêtresse à s’acquitter de ses redoutables fonctions. Le Dieu se livre par le trépied, mais il tue celle qu’il épouse (-1).

Cependant, ne nous laissons pas emporter hors de notre sujet. Nous savons d’Apollon tout ce qu’il nous importe d’en savoir pour le moment, puisque, le prenant dans son union avec Diane, nous l’avons conduit, comme Titan Cabire Hyperboréen, jusqu’à ses deux expressions antiques : l’une est la plus noble, le Bétyle; l’autre, la plus abjecte, le Phallus : toutes deux étant habituellement liées et confondues.

Dans ce symbole nous avons en outre relevé la trace de la tradition patriarcale qui se rattache au Bcth-el, à la pierre de Jacob, ointe de la même manière que celle de Delphes;

En second lieu, nous y avons démêlé la trace du Sabéisme qui, par suite de l’influence de la tradition patriarcale, se rattache au Beth-el, au Bétyle, à la pierre tombée du Ciel, au Dieu Diopèles , à l’aérolithe divine.

(1) Lire Origène contre Celse, livre VII, St. J. Chrys. Hcmél. 20. Insidens tripodi, divaricalis cruribus, malignum vaporem recipit... et implelur furore. Vet. Schol. Aristoph. — Narralur vatem desidere super foramen, et ascendenlem spiritum... recipere : quo repleta... Dicitur insidere tripodi Apollinis, ac quidem malignum spiritum, inferne in corpus penelrantem, ipsam implere furore,..

Puis, en troisième lieu, nous y saisissons la trace du Naturalisme qui revêt le Bétyle de la forme des organes générateurs. A côté de cette triple expression, sortant d’un symbole unique, nous répéterons qu’un symbole non moins obscène représentait dans le paganisme la Divinité la plus ancienne de ce même temple d’Apollon Delphien, à savoir la Déesse Thémis ou la Terre. Ce simulacre religieux, c’était celui de l’organe femelle ou du Ctéis !

Ainsi donc, dans le culte ancien, qui succède rapidement à la tradition patriarcale, tout est marqué au signe de la bête... Ici, c’est le Phallus, c’est le Lingam... là-bas, c’est le Ctéis, le Mullos, ou leYoni : quelquefois ce sont ces deux organes, non point mystiquement unis, comme dans la fleur sacrée du lotus, mais réellement figurés dans leur obscène association ! Cependant, des vierges pures et candides doivent porter triomphalement ces objets dans des processions publiques ; et le devoir religieux des matrones les plus considérables est de donner l’exemple au vulgaire, en fléchissant le genou devant ces simulacres! Les mystères le veulent (1).

Si la morale philosophique s’évertue par ses subtilités argutieuses à nous expliquer le sens élevé des mystères du paganisme, nous ne répondrons que par ces mots :

Lorsque l’innocence ell’honneur auront publiquement adoré ces symboles, et cédé aux vœux de ce culte, de quel nom la conscience humaine pourra-t-elle encore les nommer ?

(4) Parcourir les auteurs que nous citons le plus souvent et le plus volontiers ; idem, quelques chapitres de la Cité de Dieu sur les cérémonies du paganisme.

Mais, après avoir développé ces notions, le moment nous paraît venu de considérer, avec une attention plus particulière, le Bétyle et le Cabire dans les points les plus importants de leur liaison avec le Phallus.