CHAPITRE XXX

Union des Bdtvles Cabire» et du Phallus.

Aussitôt que le mot religion est prononcé dans l’histoire de l’Asie et delà Grèce, l’antiquité nous montrant dans ses lieux saints quelques pierres sous leur forme brute ou mystique nous crie : Voici les Dieux ! Nous le savons déjà; etPausanias, l’un des plus modernes parmi les anciens, rappelle à ses contemporains l’inexplicable apparence de ces premières Divinités. Il leur en désigne du doigt un nombre considérable encore gisant çà et là, soit dans les temples, soit même à ciel ouvert : car la poussière des carrefours est devenue leur couche.

Nous savons aussi que les plus anciens de ces Dieux représentés par la pierre, c’étaient des Cabires: ces Dieux dont le nom signifie puissants et plusieurs

en un, que nous voyons briller dans la voûte céleste (DU consentes). Et, si nous remontons vers leur origine, «os pas nous porteront non loin de la Palestine, bien près, sinon tout à fait en face du Dieu-Déesse--- Nature de Carra, le chef-lieu du Sabéisme. En cette ville, nous contemplerons son Lunus-Luna, dont l’iiistoire fait partie de celle des Bétyles. En outre, dans la Syrie et dans la Palestine où nous avons salué le premier Belh-el, le Belh-el de Lusa devenu Belhaven (1), et la pierre soleil du grand Ab-el (2), nous rencontrerons le Dieu Soleil et Cabire Beel Phégor ou Nature-Priape , c'est-à-dire Phallus , et par conséquent Bélyle, comme le Dieu d’Héliopolis et d’Hiérapolis. Or, sous cet aspect ce Dieu nous offre, en sa personne et sur le sol natal des Beth-el, une des plus obscènes transformations du symbole primitif du Dieu puissant, qu’elle, aussi, la Phénicie plaça dans la pierre non moins que dans les astres, et nomma Cabire (3).

Enfin, soit que, partant de ce point, nous pénétrions en Egypte, soit que nous nous étendions en Asie, ce sera pour retrouver dans la pierre, ces mêmes Dieux Cabires en associatipn avec les formes de l’oeuf, du Cippe, de l’Hermès, de la colonne, de l’obélisque, mais surtout du Phallus ou du Lingatn ; et nous savons que ces deux derniers mots sont les noms mystiques de l’organe générateur. Chez les idolâtres ce symbole de la toute-puissance génératrice devient donc, en re-

(1) Genèse, chap. xxvm.

(2) Livre des Mois t'r, chap. vi, v. 18.

(3) Voir Hillc Vente, tome -Ht, pages 59, GO.

vêtant la pierre de sa forme, l’obscène sauvegarde du symbole antique du Dieu d’ Abraham et de Jacob !

En un mot, toutes ces formes qui sont Cabiriques, et surtout la dernière, sont les formes ou les transformations de la pierre brute, du Beth-el ou du Bétyie.

Celte vérité, qui n’est pas contestable, nous paraît d’ailleurs se concentrer ligne à ligne dans un chapitre de M. Raoul Rochette (1). Mais de nos jours même elle éclate de toute la vivacité de l’évidence sur le sol des grandes Indes, dans les derniers retranchements du paganisme ; et la pierre qui est le Dieu puissant, se pose encore dans les pagodes sous ce nom traduit par le mot Indien Mahadeva (2), qui est également le synonyme de Cabire. Elle y reçoit les vœux de la foule ignorante et fanatique sous la forme sacramentelle et mystique du Lingam ou Phallus (3).

Les bibliothèques, les collections et les musées nous offrent d’ailleurs, relativement à l’union des Bélyles et des Cabires, au delà du nécessaire pour former et asseoir notre conviction : interrogeons à ce sujet nos souvenirs.

Le premier qui se présente est celui d’un monument élevé à la gloire des Dioscures Castor et Pollux, ces deux Cabires, jumeaux héroïques et Divinités puissantes de la Grèce, qu’une tradition fesait descendre

(1) Echo du monde savant, cours n° 75, neuvième analyse, 1835.

(2) Maha-Deu, ou mngnus Deus, Siva Mahadeu, Dieu Nature, Cabire Soleil.

(3) Pietro délia Vaile, tome III, pages 614, vol. 4, page 84. Abraham Roger. Amsterd., page 22, etc., etc.

de celui que la Phénicie considérait comme le père des Cabires, et qu’avec elle nous avons nommé Sydick (1). Mais oublions celte origine, et laissons pour un instant notre oreille dans toute sa liberté, attentive au langage des Grecs.

La Triade historico-théologique de Lacédémone, telle qu’elle est adoptée par les Hellènes, nous représente le couple héroïque des Tyndarides, c’est-à-dire les Cabires Dioscures Castor et Pollux avec leur sœur Hélène ou Sélène, c’est-à-dire la lune , comme sortant d'un œuf.

Cet œuf mystique est formé de deux hémisphères du globe céleste , ce qui nous explique la raison pour laquelle il est parsemé d’étoiles. On le voyait suspendu dans les temples, et le vulgaire le disait enfanté par Léda. Mais la légende sacrée le traitant en Béty le, voulait qu’il fût tombé de la Lune, ou provenu d’Hélène- Sélène. Ce changement de nom maternel ne changeait rien à l’origine, puisque, selon la règle théologique, la mère et la fille rentrant l’une dans l’autre, n’étaient de fait qu’une même personne, et puisque la Divinité • se tenait lieu à elle-même de père et de fils. Le nom de Léda se perdait ainsi dans le nom symbolique d’Hélène ou de Sélène , la Lune (2), déesse Nature ou Vénus- Uranie, dont la figure sacrée est la pierre brute ici-bas, et du sein de laquelle tombent les Dieux Cabires sous la forme de l'œuf cosmogonique, qui est une des formes du Bétyle.

(t) Bib. V., tome IV, page 519. Dieux Théniciens.

(.2) filtt;, r.Xii, cO.r.wi, Hélène.

Enfin l’œuf Sélénique, ou le Bét vie Uranien, était marqué au sceau des étoiles, comme si l’on eût craint que, sous les innovations de la forme, les hommes pussent oublier à quel point les Dieux sont nécessairement pieire et astres , et, par conséquent, tombés du Ciel ou Diopèles. Ici, du reste, comme en tant d’autres lieux, la Religion, après avoir enveloppé ses Dieux des titres incontestables de leur origine, s’était retirée silencieusement dans ses temples. Elle avait laissé, par insouciance ou par calcul, la langue du vulgaire entasser autour de ses mystères les nuages de l’ignorance et de l’erreur sous lesquels ses splendeurs s’éclipsaient rapidement de jour en jour (1 ). Mais, quoi qu’il en fût, la fable de l’œuf et les traditions dont ce symbole est entouré, deviennent encore à nos yeux un nouveau lien par où le Dieu Canope de l’Egypte se rattache aux Cabires Dioscures; car ceux-ci recevaient quelquefois parmi leurs noms ceux des Cabires générateurs.Isis et Osiris, que personnifiait également le Dieu Canope en personnifiant le Nil. Celte Divinité si révérée de la basse Egypte se nommait d’ailleurs Amyclène, comme les Dioscures, du nom d’Amyclès de Laconie, leur prétendue patrie, consacrée au culte du Cabire Apollon.

La Fable aimant, et surtout chez les Grecs, à se rajeunir en plongeant aux sources de l’histoire, sans s’inquiéter si elle en trouble ou non la limpidité, il se racontait que ce Canopus avait abordé en Egypte, avec la personne antique et sacrée de Vénus-Lune ou Uranie.

(t) Lire à ce swjet, Creuier, tome II, première partie, pages 309, 3t0, etc., etc.

Or, il est à savoir que comme la Lune s’appelait en grec Sélénê ou Hélénê, l’Hélène qui mit l’Europe en feu en trompant l’amour de Ménélas avait passé, grâce à sa beauté, grâce à cette similitude de nom et à la gloire du siècle héroïque où elle vécut, pour cette Vénus-Lune ou Uranie.

L’Egypte, comme pour lier Canope , Dieu-Cabire, aux Cabires Dioscures et à Hélène, par une forme qui rappelât celle de l’œuf, le représentait par des vases à larges panses qui, plus tard, furent surmontés d’une tête et quelquefois terminés par des pieds sortants. C’est ainsi que l’avaient été les pierres Hermès à l’époque où le vulgaire, ayant cessé d’en comprendre le sens, voulut établir entre l’homme et ses Dieux des rapports de forme intelligibles (1). Cette apparence donnait en outre aux Campes une similitude nouvelle avec les Cabires, qui n’étaient sortis de la pierre brute que sous la forme de nains.venlms , bizarres et difformes.

Mais, ainsi que nous l’avons énoncé, l’idée Sabéiste du Cabire s’unit à peine à celle de la pierre Bétyle que l’une et l’autre se réfugièrent sous la forme Naturaliste du Phallus. Telle fut, entre autres, la marche de l’Amour pierre brute, ou de l’Amour primitif de Thespies> le fils d’ilithye; car nous le voyons, dans une haute antiquité, s’identifier avec cet Hermès que nos yeux ont reconnu tout à l’heure, dans son un et triple symbole Phallique, au front du monument Cyclopéen d’Alatri (2). Eh bien, l’Amour ou l’Hermès Ithyphallique

(1) Voir Creuzer,t.It, première partie, page 310, et tome I, page 532.

(2) Italie, voir les plans en relief de la bibliothèque Mazarine.

des Pélasges, pour lui donner ici, dans tout son cynisme, son nom le plus vulgaire, est une des personnes de cette trinité Cabirique que nous avons déjà rencontrées sur notre route (1).

Mais regardons le Dieu avec quelque attention et nous verrons que cette pierre, ce Bétyle-Phallus, c’està-dire cet Amour Hermès-Ilhy phallique, n'est autre encore que le Cabire Soleil Osiris-Dionysus, ou le Bacchus que l’Égypte adorait, dans cette même et identique image, du temps d’Hérodote (2). C’était en effet sous la forme de statues impudiques que se manifestait ce Bacchus, dont un monstrueux Phallus constituait la partie principale, ou la partie vivante. El si nous donnons à cette partie la qualification de vivante, c’est qu’elle était la seule qui fût douée de mouvement lorsque les femmes, précédées d’une musique sacrée, portaient processionnellement sur les voies publiques l’image du Dieu dont leur bouche chantait les louanges (3). Ailleurs , afin d’ôter toute équivoque , le Phallus seul était le Cabire tout entier. Toute la personne du Dieu était dans ce membre unique, et celte forme se reproduisait, tantôt dans les images les plus adoucies, et tantôt dans les plus brutalement exactes. Elle se répétait

(t) Trinité dont la notion sortant de l’une des plus hautes et mystérieuses traditions patriarcales, l’apparition de Dieu à Abraham près du chêne de Mambré, doit avoir précédé l’idée purement Sabéisto de l’ogdoade Cabirique ; précédée d’ailleurs elle-même parla Trinité Cabirique, très vidit et unum adoravit. Voir les choses relatives à cette Trinité dans cet opuscule.

(2) Livre II,

(3) Hérodote, livre II.

dans les représentations les plus minimes, telles que les talismans Babyloniens ou Hindous (4), de même que dans les proportions les plus colossales, telles que les Phallus déjà mentionnés du temple Hiérapolitain de la Déesse de Syrie.

Enfin, l’idée de ce Phallus, à propos duquel nous ne devons point craindre quelques redites , s’unissait par un lien tellement étroit à l’idée de la pierre, que le Dieu Phallus des temples était presque nécessairement Bétyle, de même que le Bétyle était Cabire; et le doute, à ce sujet, cédait et cède encore à la moindre persévérance d’investigation. Ainsi, par exemple, le Phallus que l’Égypte adorait, ce Bacchus, ce Dionysius,cetOsiris, figurait comme Dieu-Cabire sousl’apparence d’une simple pierre dans la ville prodigieusement antique de Thèbes (2). Mais un tel phénomène était d’autant moins étonnant en ce lieu que les plus anciennes Divinités des Arabes, et jusqu’à leur Dieu Saad, étaient exactement le même objet (3).

De quelque côté que nos yeux se tournent, le même symbole, la même image et les mêmes personnages Cabiriques nous poursuivent, sans autre changement entre eux que celui du nom. Ici c’était le Cabire Phallus Soleil, c’est-à-dire Osiris ou Bacchus que l’Égypte adorait à la voix du Cabire Isis, Déesse Lune ou Nature. Un peu plus loin, Isis se nommait Astarté, Déesse qui

(t) R. Rochette, n° 75, Echo du inonde savant. Abraham Roger, Amsterdam, page 22.

(2) Diospolis, voir Bible Vence, tome III, page 50.

(3) Fourmont, Réflexions critiques sur l’histoire des peuples anciens, livre II, page 285.

était pierre éncent lieux différents, et dans la personne de laquelle nous retrouvons l’antique Cabire Axiokersa (1 ) adorant elle-même, sous le nom Uranien de Vénus, le Cabire Phallus Adonis : c’est-à-dire encore Jupiter-Soleil sous une de ses dénominations Asiatiques. En nous repliant vers la Pbrygie, le même Cabire Axiokersa s’identifie à la Déesse pierre Cybèle qui, dans le Cabire Phallus, reconnaît son cher Atys. Et ces Divinités sont identiques à celles que, dans l’Attique, Eleusis nous montrerait en désignant le Bétyle Cérès et son Iacchus.

Maintenant, si le vent nous pousse vers l’ile sacrée de Samothrace, vers le sanctuaire desCabires : si la religion nous y entraîne et prétend nous initier aux mystères de la mort Cabirique , que restera-t-il à son sacerdoce à nous apprendre? Aurons- nous besoin de lui demander ce que signifie le Phallus de son Cadmille, le jeune imberbe dans lequel l’antiquité nomme distinctement ce même Amour Iïyperborcen que Thespies avait adoré dans la pierre brute?

Mais, à ce propos, nous tenons à laisser parler la pierre elle-même dans un des monuments où le ciseau a inscrit sous la main du sculpteur, façonnant une seule et même pierre, les modifications successives du culte des Bétyles et du culte Cabirique (2).

Cette pierre est un Hermès à trois faces, ou côtés, représentant la trinité Cabirique primitive : à savoir Axio-

(t) R. Rochette, n° 79. Echo du monde savant. Orioli.

(2) Musée du Vatican, Gerhard, Anttkc-Bidwerte, centurie t, planche CXXXI, n° 238 dans les planches de Creuzer.

kersos, Axiokersa et Cadmillus, qui se sont formés tous trois par le développement du Cabire Axieros, et qui rappellent, si nous osons le dire, l’idée sublime de la Trinité dans l’unité (1). Un seul des trois côtés de la triple gaine que présente à l’œil cet Hermès à trois têtes, est couvert par les plis d’un vêtement.

Du milieu- de la première gaine sc dresse un Phallus marqué aux signes énergiques de la virilité, et qui ca-1 ractérise Axiokersos conçu sous l’idée de Bacchus-Pluton, c’est-à-dire de Dionysos-Hadès.

La seconde gaine n’offre aussi de la forme humaine, sauf la tête, que le Phallus ; mais celui-ci est juvénile et au repos; le personnage qu’il indique est Cadmillus.

Les plis d’une robe traînante revêtent la troisième de ces Divinités ; et, dans cette femme, les savants nom-* ment Axiokersa, sous l’apparence d’une Perséphone ou de Kora, épouse d’ Axiokersos Pluton.

Mais au-dessous de chacune de ces trois têtes, apparaissent trois figurines de forme entièrement humaine, adhérentes aux gaines d’où elles semblent sortir, et en atteignant à peu prèsle milieu. Sous le Bacchus Hadès se présente Hélios Apollon ; sous Perséphone, Aphrodite ou Vénus, telle exactement que nous la connais*sons dans la Vénus dite de Médieis ; et sous Cadmille, Eros ou l’Amour. Ou bien, en d’autres termes, ce sont Phaéton, Vénus et Pothos ; c’est-à-dire, et, de quelque façon qu’on les envisage, la Trinité Cabirique de Samothracc : des Dieux pierre et sortant du Beth-el à peine

(<) Voir, plus loin, les traditions de l'antiquité sur la Trinité.

ébauché; puis enfin des Dieux revêtus de tout l’éclat des formes humaines, mais cependant encore incorporés, encore identifiés à la pierre, et subissant jusque dans leur perfection dernière l’idée du Phallus.

A notre sens, peu de monuments étudiés au point de vue où l’observation nous a placé, atteignent plus haut et plus bas dans l’ordre des temps, et lient du lien religieux plus de siècles en un indissoluble faisceau ! Bien peu concentrent, voilent, et laissent éclater à la fois plus de mystères (1).

Mais à côté de ce monument, il en est un autre encore dont nous nous emparons à cause de son importance; le public nous pardonnera de rectifier ou de diversifier l’explication qui lui en fut donnée par un homme éminent dans la science.

Il s’agit d’une médaille (2), dont un côté représente la tète d’Héphœstus, le soleil Vulcain, le Cabire par excellence! voilà pour ce qui est de la forme humaine. Mais le revers de cette médaille nous offre une combi-

(1) Le Dieu Beth-el pierre brute et le Dieu Cabire et Phallus, se retrouvent encore étrangement fondus dans un roc fesant partie d’un tombeau de l’ancienne Tarquinie, dans l’Etrurie.

Ce roc Beth-el figure une sorte de Men-hir Druidique, (Voir plus loin les Beth-el ou Both-al Druidiques.) Dans un côté de ce Men-hir est sculptée la tète presque entière, le haut de la partie antérieure du corps d’un Priape, ou Dionysos Phallen, jusqu’au Phallus qui est érect et orné de bandelettes. De la base du roc sortent des pieds. Le bras tient un bâton fourchu, comme celui des Dieux Phéniciens ou des Dieux de leurs colonies. On peut reconnaître, dans co mélange de roc et de figure, Baal-Péor, ou Bel-Phégor, à la fois Dieu Phallique et Dieu des enfers, comme Bacchus. Ce dessin fut communiqué par le baron Stackelberg, et occupe dans Creuzer la planche 155, fig. 595, a. Notre interprétation est née de notre sujet.

(2) Planche 59, fig. 236, dans Creuzer.

naison de symboles dont l’intérêt redouble par la place qu’ils occupent dans ce chapitre.

En effet nous y voyons figurer, sortant du milieu d’une coupe, une colonnette que termine un rebord et dont l’extrémité lance une flamme. A droite et à gauche de la colonnette, une étoile et un triangle se répètent et remplissent le vide.

Eh bien, cette colonne, placée dans cette coupe, c’est évidemment (1) le Lingam dans son union avec le Yoni. En d’autres termes, et pour employer le style Indien, c’est la colonne embrasée reposant au sein de la coupe fécondante; c’est-à-dire, dans le langage de l’Occident, le Phallus et le Ctéis ou les organes générateurs mâle et femelle dans leur union créatrice. En un mot, c’est l’Hermaphrodisme Divin et Cabirique exprimé dans la forme du Dieu BÊtÿlel Les deux triangles sont le symbole de la Trinité, mais surtout la figure éternelle du Yoni, qui représente dans les Indes la Déesse Nature; ils semblent placés à côté du Phallus, comme pour empêcher l’esprit de s’écarter de cette idée toute Cabirique.

Enfin, les deux étoiles qui les surmontent, et qui se forment elles-mêmes de deux triangles ou de deux yonis croisés , paraissent lier par les Dioscurses, ou par les jumeaux Castor et Pollux dont ils sont l’image , le Cabirisme Græco-Oriental aux religions de l’extrême Orient.

Aujourd’hui même encore, dans les grandes Indes, le Bétyle, le Dieu pierre et Cahire Maha-Deva, revêt,

(1) Si l’on veut comparer cette médaille atx fig. 5, 6, 10, 12, etc., de la planche 2 du même grand ouvrage et à leur explication.

ainsi que nous venons de l’exprimer, la forme sacramentelle du Lincjam ou Phallus (4); c’cst -à-dire qu’il représente, en substance et en forme , les Dieux qu’adorèrent les Grecs et les Egyplo-Phénieiens. La religion primitive accuse donc chez les Indiens, chez les Pélasges Japhéliques et chez les Chananéens, une même source religieuse. Et les onctions que reçoivent encore dans leur temple les pierres que les Indous adorent, rapprochées de celles que recevaient les Bétyles de l’antiquité, laissent peu de doute sur la provenance Israélitique de ce culte universalisé.

Mais en outre, les Dieux Indiens qui sont Phallus et Ctéis, e’est-à-dire Bétyles Yoni-Lingam, et qui nous rappellent ceux de l’antique idolâtrie, sont à la fois corps sidéraux ou Ciel etTerre. Le Sabéisme et le Naturalisme se mélangent donc dans les idées religieuses de l’IIindoustan, comme ils se mélangèrent dans les idées de l’Egypte, de la Phénicie, de la Syrie et de la Grèce.

Il est donc clair, par la science du passé, aidée de la vue du présent, que les religions du monde ancien viennent, sur une des faces de cette médaille, se rencontrer et peindre l’abrégé le plus essentiel de leurs caractères, à savoir :

Premièrement, la tradition patriarcale, ayant pour symbole la pierre ointe, c’est-à-dire rendue Messie : tradition relative au Christ, et que tout cherche à couvrir, mais que rien n’efface.

(4) Abraham Roger, Amst.,page 22. Pietro delta Valle, tome III, page 644. Tome IV, page 84.

Secondement, le Sabéisme, ou le culte élevé des astres que l’orgueil, dans son aveuglement, substitue au culte du Créateur.

Puis enfin, la dernière chute de l’orgueil dans le Naturalisme, dans la brutale adoration de la pierre Diopètes, représentant, sous la forme du Phallus, les Dieux tombés du ciel ou l’homme se divinisant dans ses sens (1).

En résumé, nous devons reconnaître qu’au moment où l’alliance et la fusion s’accomplirent entre l’idolâtrie du Sabéisme, et celle qui renfermait son Dieu dans la pierre, les phases diverses de la pierre commencèrent à prendre et à suivre leur cours sous l’influence de l’imagination mobile et ardente des peuples voluptueux de l’Asie. Nous n’aurons que quelques paroles pour récapituler la plupart de ces modifications, au sens desquelles les pages de cet écrit auront déjà familiarisé plus d’un lecteur.

L’une de ces premières transformations fut celle qui donnait à la pierre, dans la forme du cippe ou du cône allongé, puis dans celle de l’obélisque, une similitude grossière avec les rayons du soleil ; celte forme, devenant le symbole de l’astre vivificateur de l’univers, représentait en quelque sorte le Dieu principal du Sabéisme (2).

(1) La médaille est ainsi décrite dans Creuzer, et cette description nous a semblé défectueuse : — Un grand flambeau, ou plutôt un fanal jetant une flamme abondante, accompagné de deux triangles surmontés de deux étoiles, symboles des Uioscures. Il n’est pas même question de la coupe dans laquelle serait bdti le ;anal.

(2) Voir à l’appui de textes positifs, Pictet, sur le culte des Cabires

Noos aurons donc à distinguer la ligure de l’obélisque de celle du phallus, et cependant nous les verrons aussi se confondre l’une avec l’autre. Car l’imitation souvent adoucie de l’organe mâle de la génération, qui était l'un des symboles du Naturalisme, s’allia quelquefois d’une manière tellement étroite et intime avec la forme de l’obélisque, qu’il eût été difficile de discerner l’un de l’autre. Et dans l’Orient surtout, où la circoncision rendait verpus le Phallus (4), nous avons vu plus d’un auteur donner au même monument, tantôt le nom de cet organe et tantôt celui de l’obélisque.

Cependant, ainsique l’œuf, le Phallus eut son règne à part, il eut ses formes obscènes et brutalement exactes, à côté de ses formes abâtardies et adoucies par un reste ou par un retour de pudeur publique. Ces dernières sont, à peu près, celles que nous venons de voir l’Inde moderne nous offrir dans la pierre Lingam. Tantôt alors le Phallus était isolé et formait à lui seul tout le Bétyle ; tantôt, comme nous le voyons ailleurs, il était un signe, un caractère apposé et marquant au sceau du Naturalisme le Beth-el, qui revêtait les formes de la pierre carrée, de l’Hermès, ou de la gaine :

c’est-à-dire qui parcourait le cours de ses transformations diverses.

Cette fusion des symboles s’était opérée d’ailleurs en même temps que s’opérait le mélange des traditions

chez les anciens Irlandais, page 14t. Voir Pietro délia Valle, t. lit, page 61b.

(1) Verpus signifie doigt du milieu, c’est une épithète donnée aux circoncis, auit Juifs, à cause de la forme de leur organe.

saintes et des croyances idolâtriqucs. Le vulgaire Sabéiste, après avoir vu la Divinité dans les astres, l’avait placée dans les Beth-el. Oubliant le sens commémoré par le monument original, il avait fait un véritable Dieu du Bétyle qui n’en était que le Sliékina, que le symbole. L’éclipse graduelle des vérités traditionnelles avait été favorisée par le déchaînement des passions. On avait vu dès lors ce Dieu symbole prendre une figure destinée à représenter, dans l’objet de l’adoration, l’instrument de la puissance créatrice, ou du moins de la pensée cosmogonique. Le Bétyle dégénéra donc en Phallus, et revêtit l’image obscène de l’organe mâle et créateur.

C’est ainsi que la fausse conscience de l’homme, toujours éprise de ces erreurs dont elle est sans cesse en travail, s’applaudissait de découvrir dans la forme de l’emblème divin la consécration des penchants voluptueux et orgiaques auxquels il lui était doux de céder. Heureuse obligation pour l’idolâtre que celle de fêter son Dieu en se livrant aux passions qui ont pour organe la figure même qu’elle lui donnait. La corruption du cœur et celle du corps faisaient donc les mêmes progrès que celle de l’intelligence et de la foi !... et cela était aussi logique que digne de remarque (1).

(1) L’importance de ces diverses propositions nous donne à penser qu’il n’est point inutile de nous environner comme d’un second ou triple rempart, du cercle de lumière dont plusieurs archéologues ont concentré les rayons sur ce sujet; et M. R. Rochette est pour le moment celui qui nous offrira les principaux traits. Lorsque des répétitions sont des preuves, nous espérons qu’on les pardonne.

Déjà nous savons que lorsque les aérolithes, ou les pierres qui tombent du haut de l’air, et qui sont plus merveilleuses par suite de cette origine que les véritables Beth-el, eurent succédé à ces premières pier-

rcs, l'art ne tarda pas à les imiter. Car il s'agissait d’en multiplier le nombre et de satisfaire, chez des hommes aussi superstitieux que corrompus, le besoin de porter avec soi, comme pour le maîtriser, un Dieu protecteur.

« Adéfaut de véritables aérolilhes on en copiait donc la forme, soit en Phénicie, soit ailleurs. On peut rapporter à cette imitation, aussi bien les talismans que les pierres sacrées, et en cône arrondi, des Babyloniens ; » ainsi que les cônes en pommes de pin, des Etrusques et de quelques autres nations.

Grâce à cette marche, et petit à petit, la forme sacramentelle s’altéra; et comme, d’une part, elle devint tout à faitouoïde pour rappeler l'œuf du monde ou la génération des êtres, de l’autre le Bétylo se changea parfois en colonne et se rapprocha de la figure impudique du Phallus, pour offrir un symbole de la force qui présida jadis à la génération de l’univers. » ( Echo du monde savant, Orioli. N® 75.) Du cône arrondi on allait à l’œuf, du cône allongé à l'obélisque... Lire sur les pierres un travail intéressant malgré quelques erreurs, dans l’Acad. celtique, n' 15 ,page 347, jusqu’à la fin, signé Hertzoodt et annoté par Eloi Johanneau).

Les idées une foisengagées dans ces différentes voies, « on se prit à considérer que deux principes étaient nécessaires à l’exercice de la force génératrice : l’action du principe mâle et celle du principe femelle. » Le premier ayant pour symbole le Phallus, le second eut le Ctéis, le Âfullos ou le Yoni, dont l’union forme le Bétyle Eoni- Lingam ou le grand Dieu Maha-Deva-Siva-Bhavani des grandes Indes, c’est-à-dire le Cabire Axiokersos-Axiokersa, ou le Dieu sabéiste et Nature Lunus-Luna. Dès lors, « au lieu d’une colonne, au lieu d'un cône phallique on en eut deux. Ce furent deux colonnes qui se trouvèrent à l’entrée de tous les temples Phéniciens, à Paphos, en Chypre, » et dans mille autres localités différentes ; ( mais non point à rentrée du temple de Jérusalem , comme le dit M. R. Rochette. Colonnes, sine Deus, sive Dea. Voir Ürach, Harmonie entre l'Eglise et la Synagogue, tome II, page 449.)

Enfin, au travers de cette succession et de ce mélange d'idées et de symboles, nous retrouvons, en dernière analyse, la transparente et indestructible pensée du Belh-el. Et sous un voile dont l’épaisseur alla toujours croissant, nous ne cessons de reconnaître l’idée primitive que les peuples avaient attachée à ce signe sensible, tout en le modifiant et le tordant, chacun selon les fantaisies de son imagination religieuse.

Il sera sans doute inutile de faire observer que le Phallus, en devenant la Divinité du Naturalisme, n’avait point cessé d'appartenir au Sabéisme. Il était resté Cabire. Il représentait le Dieu qui forme et féconde l’univers. Et ce Dieu c’était Jupiter-Soleil, c’élait Siva-

Dionysus-Osiris, c’était Bel, Baal-Pn'ope, Moloch, Cronos-Saturne ; c’était l’astre qui mesure et qui donne le temps, l’astro figuré par la pierre {voir dans l’ensemble du grand chapitre, les Cabires), et qui sous mille noms divins répand la lumière et la chaleur, c’est-à-dire le Dieu qui est la source de la vie. Per quem omnia facta sunt.