CHAPITRE XXXIV

Le Chêne et la Source, les Colombes et les Cloches.

Lorsqu’il est question de découvrir la liaison du Chêne avec le signe et l’idée de la Divinité, il importe de reprendre les choses d’un peu haut. Nos investigations à ce sujet nous reportent donc au patriarche Abraham lui-même, que des auteurs, remarquables par leur consciencieuse érudition, ont identifié avec les Cronos ou lesSaturnes du Paganisme, dont ils le représentent comme étant le type (1 )

Nous croyons d’ailleurs, dans cette étude des arbres, pouvoir marcher sans luttes, sans efforts, exempts de la crainte de n’obtenir pour résultat que le ridicule ou des peines stériles; il nous suffira de suivre le bon sens, notre guide principal dans les défilés obscurs de l’histoire.

Le chêne avait été, comme la pierre Beth-el, mais probablement un peu plus tard que celte pierre, le signe, le memento, le monument de l’apparition de la Divinité qui, sous son feuillage, avait daigné se mani-* fester au patriarche Abraham à Mambré (2).

(t) Nous nous trouvons d’autant plus entraînés à le considérer sous cet aspect, que le père d’Abraham nous est donné comme l’inventeur des Bétyles.

(2) Genèse, chapitre xviii, verset 1, Héb. Bible Vence.

Un certain temps après ces manifestations divines, et l'idée de Dieu ne cessant de se corrompre, les chênes s’étaient vu consacrer ! Us étaient devenus dans l’opinion des hommes la demeure de la Divinité, puis son symbole, et presque sa substance ; aussi ces arbres eurent-ils pour destinée d’être bientôt des arbres divins. Pour le vulgaire, ils furent des Dieux ; et cette superstition d’origine Orientale, ainsi que le Belh-el avec laquelle elle se confond, se répandit sur la surface de la terre. Elle s’étendit, d’un côté, jusqu’au Céleste Empire, où elle se fraya probablement une route et pénétra dans la Scythie ; tandis que, d’autre part, elle envahit jusqu'aux extrêmes régions des Celtes. Le théâtre qu’elle occupa fut, à peu de chose près, l’espace où nous voyons figurer l’universalité des peuples; et, plus d’une fois, nous aurons à fouler ou à saluer ses vestiges (1).

L’histoire de ce culte appartient éminemment à la période du Monde avant le Christ, quoique — chose difficile à croire — elle se prolonge et s’étende jusqu’à nos jours. Elle nous paraît aussi peu connue que digne de l’être, et nous l’ébaucherons en sortant de Dodone, où l’ordre de notre sujet nous oblige à rester. Le lecteur sachant qu’il est impossible de tout dire et de tout prouver d’une seule parole, voudra bien nous accorder d’avance ces deux points sur lesquels nous espérons l’édifier plus tard.

Le premier, c’est que la date de la vénération de

(1) Voir Bible Vence Dr., tome VI, page 5. Iü. Religion des Gaules, D. Martin. — Id. Fourimmt, Sabéisme, Acad. Inscrip. Bell. Lelt., tome XII, pago 25, etc. Des preuves seront citées ailleurs tirées de Piètre delta Valie, d’autres auteurs, et de sociétés d’antiquaires.

l’homme pour le chêne, ou pour les arbres sacrés, remonte au temps d’ Abraham. Le second, c’est que la Déification de ces arbres ne descend point considérablement au-dessous de cette même époque.

Le chêne de Dodone commence en quelque sorte la preuve de celte assertion, car son origine se perd dans la nuit la plus antique des superstitions. Et, dès que l’histoire le nomme, elle nomme un Dieu : à savoir, le Jaoh, le Jéhovah des Chananéensel des Hébreux (1 ), le Zens ou le Jupiter des Pélasges (2).

Lorsque la mère des Dieux régnait à Dodone sous le nom de Thémis, qui était inconnu de l’Égypte (3), cette Déesse personnifiait la Nature, la puissance, la Justice ; et ses arrêts avaient pour formule, dans la langue grecque, son propre nom. Dès que la bouche du prêtre s’ouvrait pour rendre et sanctionner un oracle, elle disait : Thémis esti , c’est-à-dire : il est naturel, donc il est juste, ou Thémis veut (4). Ce fut ainsi que Thémis, consultée sur la question de savoir si la Grèce adopterait les Dieux de l’Égypte, se prononça en faveur de ces hôtes nouveaux, comme s’il s’agissait pour elle de Dieux connus !

Jupiter, adopté sur sa parole (la parole du sacerdoce de la Déesse), devint bientôt le grand Dieu de Dodone, derrière lequel elle s’effaça; et, quel qu’ait été le culte des Dodonéens, il nous semble bien difficile de préciser le temps où le chêne et le Dieu de Dodone auraient été

(1) Des Brosses, suprà, etc.

(2) Zeus herkaios, Jupiter borne, Beth-el, arbre.

(3) Hérodote, livre II.

4) Diod. Sic.

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deux êtres distincts. Ce qui est certain, c’est que cel arbre et Jupiter, aussitôt que nous le connaissons dans la Grèce, ne sont plus qu’un. Jupiter a désormais pour oracle le chêne devenu Beth-el ou Dieu-maison-de- Dieu (1).

Ici, nous rappellerons que la Déesse mère, ou leCal>ire Thémis, représente surtout la Terre (2), épouse du Ciel ou de Cronos. Nous nous garderons d’oublier que la Terre, — ce qui est dire son sacerdoce , — s’était montrée favorable à l’introduction du culte de Jupiter (3). Nous nous rappellerons que la nouvelle religion, offrant le même fond que celle de la Grèce, était un adoucissement du culte de Cronos ou de Saturne Moloeh, c’està-dire ici du Ciel ; les autels de ce dernier Dieu, altéré de sang humain, ayant fini par épouvanter et par fatiguer les peuples. Or, nous ne tarderons probablement pas à nous convaincre que le culte du chêne se rattache au type de Saturne, à ce patriarche Abraham qui leva le couteau sacré sur son fils, et dont le sacrifice inachevé devint, aux yeux pervers de l’idolâtrie, le signal des immolations humaines.

Ce souvenir du sacrifice Abrahamique nous poursuivra désormais ; et nous le verrons adhérer à tous les arbres sacrés, à tous les arbres Dieux, depuis les chê-

(t) La colombe noire d’Hérodote qui prophétise sur le chêne, où elle s’abat, ne signifie point que cette prêtresse introduit le culte du chêne, mais qu’elle prophétise sous le chêne comme dans un sanctuaire qu’elle trouve établi ; et cela, peut-être, conformément au* idées religieuses de l’Afrique, sa patrie.

(2) Gée, Rhéa.

(3) Voir au chapitre du Titan Prométhée.

nés sanglants de la Scylbie jusqu’à ce chêne des Druides que, dans les Gaules, Maxime de Tyr appelle le Jupiter Celtique. Il semble assez naturel d’en conclure que Jupiter Dodonéen (1) devint chêne, parce qu’il fut accepté comme Dieu suprême en remplacement du Ciel. Le Chêne-Dieu, auquel se lie l’idée des sacrifices humains antérieurement offerts à Dodone, devait être déjà le symbole de Dieu, un des Betb-el de ce sanctuaire, à l’époque où la réforme et l’adoucissement du culte s’accomplirent par la substitution de Jupiter à Ouranos-Cronos. C’est-à-dire, en d’autres termes, que le Dieu changea de culte et de nom, mais que le fond de son Être, de même que le symbole par lequel il était représenté, resta fort probablement ce qu’il était.

D’ailleurs, la réforme des sacrifices humains ne fut point fondamentale en Grèce, elle ne procéda que du plus au moins; car si le Dieu de Dodone cessa d’être insatiable de sang, il ne cessa pourtant point d’en boire (2). Et dans les calamités publiques, dans les temps de danger et de crises, la victime la plus agréable qu’un État, une province, une famille pût offrir au Dieu, c’était toujours un prince, un fils chéri, un enfant unique, un ïsauc.

A Dodone, de même que dans le reste du monde, Moloch continua de régner au fond du cœur de Jupiter (3) !

0) Jupiter, d’ailleurs, s’identifie à Ouranos-Cronos, c’est-à-dire au Ciel; voir ci-dessus et plus loin ces identifications.

(2) Pausanias, Achaie, livre Vil.

(3) Lire Des Brosses, tome XXXV. Acad. Bell.-Lett., page <25. Denys d’Halicarnasse. livre!, chapitra ni, Tertullien, Apnlng., etc.

Mais quelle que soit l'opinion où notre esprit s’arrête, le Jupiter Pélasgien, ainsi que le nomme Homère, ou le grand Cabire définitif de Dodone, que nous appelons ailleurs Jupiter-Pierre , ce fut le chêne Jaoh-Pater; ce fut le chêne Dieu-Maison-de-Dieu, ou contenant Dieu : ce que nous exprimerons par un mot d’une précision parfaite, en disant le chêne Beth-el.

On l’appela Polyglotte, parce qu’il rendait directement les oracles et qu’il répondait à chaque consultant dans son idiome. Il fallait voir alors s’agiter d’euxmêmes les puissants rameaux du Dieu chêne ! Et, bientôt après ce mouvement spontané, c’était merveille d’entendre s’en échapper des bruissements prophétiques que la Religion interprétait, grâce à l’oreille exercée des prêtres ! — Car le langage divin n’avait rien de net et de distinct, et tous les jours on répétait au peuple : Les voix des Dieux ne sont point articulées ! aï

4eu[icvtS>v tftovai âvapftpil liai.

C’était par de semblables accents que les fontaines de Dodone, ainsi que les fontaines sacrées de toutes les régions Celtiques, sortant de terre au pied d’un arbre divin, joignaient au murmure de leurs eaux celui des secrets de l’avenir; et la dévotion venait étudier les arrêts du ciel dans leur cristal. Ici l’on voyait sourdre du milieu des racines du chêne Dieu, la plus célèbre de celles qui arrosaient le Lieu-Saint. Mais l’arbre séculaire et l’eau vive n’eurent point à Dodone le don exclusif de prophétie; et, par la suite des temps, la voix dominante, la voix la plus sacrée peut-être de ce sanctuaire, ce fut celle des divines Colombes; tandis qu’à Tiora , sur le sol Italique, l’oiseau divin n’était plus

le même. C’était celui que son propre nom semble attacher au chêne qu’il fait parler sous les coups puissants de son bec; en un mot, c’était le Dry-Colapte (mol grec signifiant tapeur de chênes ), ou le Pivert, c’est-à-dire l’ancien Dieu de l'Italie, Picus (1).

Mais, en réalité, quelles étaient les colombes ou les Pelciadcs de Dodone ?

Avant de répondre à cette question, nous la ferons précéder d’une observation qui indique quelle devait être en ce sanctuaire l’importance de leur rôle. C’est qu’il se disait d’une femme bavarde qu’elle était plus insupportable que les bassins de Dodone. Or, ces bassins étaient des cloches prophétiques que, dans ses éternels caprices, le vent faisait babiller. Suspendus à une colonne, leurs timbres étaient fixés à proximité du fouet que laissait osciller la statue d’un enfant attaché à la colonne voisine. La brise, en se jouant, poussait sur les cloches les boules de métal qui terminaient le fouet, et fesaient, à chaque instant, rendre à l’airain des murmures, ou des sons, que des bouches sacrées interprétaient en oracles.

Cependant, pour le goût des Grecs, la fontaine et les cloches s’exprimaient dans un langage trop vague ; et le chêne, dont le verbe n’offrait aucune articulation plus claire, n’était pas assez parleur; tandis que les fameuses colombes étaient des femmes. Deux mots nous rediront leur histoire.

(1) LesPélasges élevèrent à Tiora, comme à Dodone, des monuments d’architecture Cyclopéennc. Voir Petit-Radol, et la collection des reliefs Cyclop. Biblioth. Mazarine.

Jadis, et Lieu avant Hérodote (1), avant même Deucalion, deux prêtresses de race noire furent enlevées de Thèbes d’Égypte, où nous avons vu que Jupiter était adoré sous la forme de la pierre ; et des marchands Phéniciens les vendirent l’une dans laLybie et l’autre dans la Grèce. Ces deux femmes furent, dit-on, les premières qui, chez ces peuples, prêtèrent une voix aux oracles. Or le même mot ayant, dans les langues de l’Égypte et de la Thessalie, la double signification de colombe et de propkétesse, on se prit à dire que l’une des deux colombes noires de l’Égypte, s’étant abattue sur le chêne de Dodone, y avait établi l’oracle de Jupiter (2). Que cette date se rapporte ou non au temps où Thémis accueillit le Dieu de Thèbes, le nom et l’histoire de la Colombe n’en servent pas moins à rattacher à la religion des Dodanim, ou des Pélasges issus de Japhet, la religion plus savante ou plus compliquée des Pélasges Egypto-Phéniciens.

(1) Livre II.

\2) On voit, par cetle version, que le chêne pouvait être prophétique avant elle, quoiqu’il ne prophétisât point alors au nom du Jupiter.