CHAPITRE XLVIII

L’œof.

Nous n’avons point épuisé notre inépuisable sujet et, cependant, en laissant peser nos pas dans la carrière qu’il nous a ouverte, nous craindrions pour le lecteur qui nous accompagne, une insoutenable fatigue, s’il ne nous restait encore à envisager une partie aussi intéressante que pittoresque. Il s’agit en effet des monuments les plus grandioses que nous ait laissés le culte des pierres : à savoir les Dracontia, ou les temples du serpent.

Que si, malgré notre désir d’être rapide, nous n’arrivons point par la ligne droite à celte partie de notre exploration, du moins y serons-nous conduits par un des fils delà tradition. Car les faits relatifs au serpent se présentent à nos souvenirs à l’occasion de l’une des formes de la pierre Bétyle, la forme de l’œuf, symbole qui appartient au Naturalisme comme le Phallus, et que nous avons volontairement omis de décrire dans l’ordre où cet objet semblait devoir se présenter.

Elle était pourtant l’une des plus antiques et des plus naturelles } car c’est par l’œuf que tout ce qui

commence a commencé, et le monde d’abord : écoutons bien !

Un œuf était tombé du ciel dans l’Euphrate ; des poissons le portèrent sur la rive ; des colombes , les oiseaux de l’amour (/c cama Indien ), le couvèrent; et ce fut Vénus que l’on en vit éclore (1). Or, Vénus ou Milytta, c’est Vénus Uranienne, c’est Uythie, c’est Isis ; et, répétons-le de nouveau, c’est sous mille noms différents la Déesse Nature ou le Monde Divinisé. Aussi, la plupart des peuples, et surtout ceux de l’Asie, parmi lesquels nous signalerons les Indiens , « les Egyptiens et les Phéniciens, regardaient l’œuf comme le principe — matériel — de toutes choses, comme le germe de la nature. » L’œuf des orgies était l’emblème delà génération active et passive !

En Egypte, Phtha, le Verbe de la théogonie, l’hermaphrodite primitif, ou le Bétyle Yoni-lingam qui se divise en Phallus et en Ctéis, Phtha est le père des Cabires; il est l’artisan, l’organisateur du monde, le feu forgeron et producteur. Or, ce Phtha, le père et l'aieul de tous les Vieux, sort de l’œuf que produisit Kneph, la lumière première, le Dieu suprême (2). Il en sort ainsi que Brahma sort de l’œuf de Brahm, ou la Déesse Nature Hélène-Sélènê, de l’œuf de Léda (3). Et cet œuf est souvent représenté par ces différents peuples comme s’échappant de la bouche d’un serpent, emblème delà sagesse en tant qu’ emblème de l’éternité (4)! Car, l’éternité dont le

(4) Creuzer, tome It, 4" part., p. 32.

(2) Voir ci-dessus chap. Cabires, généralités.

(3) Id., ci-dessus chap. Cabires.

(4) Grande Hist. Univ, Angl... Id., Abraham Roger, p. 77. La

serpent, en mordant sa queue retrace le cercle (1), l’éternité c’est Cronos, leTemps-sans-bornes de la théologie Persanne,ou le Dieu suprême. Mais sous son aspect leplus général, et sous le jour que versent sur lui la plupart des traditions, le serpent est le Dieu que l’homme adora lorsqu’il fut rebelle à son Créateur ; lorsqu’il écouta la voix de celui qui, revêtant la forme de cet animal, infecta de son venin le germe du monde représenté par l’œuf, sur lequel sa bouche reste entr'ou verte (2).

Les traditions des Hindous, ainsi que nous venons de l’indiquer, jettent de vives lumières sur l’ensemble de ces récits cosmogoniques de l’antiquité. Nous voyons à leur clarté, l’œuf Beth-el ou le Dieu-Nature, produit

porte ouverte pour parvenir à la connaissance du paganisme caché.

A Thèbes, l’œuf était placé dans la bouche de la Divinité, pour marquer qu’elle avait créé le monde. L’œuf avait donné naissance à Usiris et on portait cet œuf en cérémonie dans la pompe Isiaque.

Chez les Persans modernes, qui tiennent, disent-ils, cet usago des anciens Perses, on se donne au jour de l’an des œufs peints et dorés, parce que l’œuf marque le commencement des choses. — En Russie, dans plusieurs pays de l’Europe et chez les Juifs, on se donne di'S œufs au temps de Pâques. Ils sont le symbole de la création et de la résurrection. C’est, sans doute, dans ce dernier sens que les Maniliens placent un œuf dans les tombeaux.

Les Grecs nommaient l’Amour Oogénès, ou né d’un œuf. Les dames Romaines portaient l'œuf dans les processions de Cérès. Dans les Gaules, le symbole de l’œuf forma la secte des Ophites (Voir M. Girault, présid. des Antiq. de la Côte-d’Or. Mém. des Antiq. de Fr., vol. VII, p. 22, 23).

(1 ) Figure qui n’a ni commencement ni fin, et que forme, en tournant sur lui-même, le triangle, image de la Trinité, et symbole de la fécondité créatrice chez les Indiens, en tant que Yoni.

(2) Dans le serpent, comme en Jupiter, se mêlent donc l’idée du Dieu sage, bon et suprême, et l’idée du génie du mal. Nous avons consigné cette première observation au chap. de Prométhée

par une intelligence supérieure dont il est la manifestation sensible, ou comme le corps Divin, quelle pénètre et qu’elle anime.

Brahrn est le Dieu suprême, le Dieu principe et immatériel. Il repose éternellement en lui-même, élevé au-dessus de toute idée. Mais, de tout temps, habitait en lui Maya-sacti Para-sacti, issue de son énergie créatrice et, à la fois, sa tille, sa sœur, sa Divine Épouse, ( Cabires Axieros , Axioliersos, Axiokersa, Cadmillus ) et la mère de l’Amour (Cama). Elle cohabitait avec Brahrn de toute éternité; et ce Dieu n’était sorti de ses ineffables profondeurs que séduit par l’attrait de celte beauté, qui ne resta point inféconde ( Idée du Verbe). Aussi, dans les productions artistiques qui représentent ces deux êtres, on aperçoit au-dessous du voile dont la pudeur couvre leur union mystique (1), l'œuf du monde qu’ils ont produit, et qui s’aperçoit enlacé dans les plis du serpent !

En outre , le principe mâle de la Divinité, visiblement identifié dans ces compositions avec le Cabire- Soleil, est figuré par le Bélyle-Lingam ; tandis que le principe femelle, la matrice des êtres, ou Para-sacti- Maya, revêt le Yoni pour symbole (2).

Mais dans quelles conditions cet œuf avait -il été produit ? Ne nous importe-t-il pas de le savoir ? le voici :

Lorsque celui qui subsiste par lui-même, ou Brahrn, voulut tirer toutes choses de sa substance, il créa d’a-

(1) Voir Creuzer, planche prem., fig. 3.

(2) Phallus et Cteis — Creuzer, tome I, p. 455, 456, 268, etc., etc.

bord les eaux, et y déposa une semence féconde. Cette semence devint un œuf d’or, resplendissant à l’égal du Soleil; et Brahma, le père des cires, y prit naissance par sa propre énergie. Ce Dieu étant demeuré une année entière dans l’œuf Divin qui flottait sur les eaux, se décida à le diviser en deux parties égales, ce qu’il effectua par le seul effort de sa pensée. De ces deux moitiés de l’œuf Cabirique, dont l’emblème est un Bélyle, il forma le ciel et la terre (1), plaçant au milieu l’éther subtil, les huit régions du monde, et le réceptacle permanent des eaux !

Or, le Dieu suprême , qui est le premier auteur de cette scène imposante , est fréquemment représenté par Siva , qui est le Dieu Bétyle, le Dieu Lingam ou Phallus, autrement dit le Dieu Cabire Soleil, la lumière et la chaleur qui féconde et qui produit ! Ce même Dieu suprême est également représenté par Vichnou qui n’est pas seulement l’eau, mais qui est l’esprit ou le souffle Divin se mouvant ou marchant sur les eaux, c’est-à-dire, les vivifiant (2). De là vient qu’il partage avec l’Éternel le nom de Nara Yana qui exprime cette idée. Il est alors l’âme de l’Univers (3).

Ainsi dans ces croyances et dans ces figures, le Dieu a pour emblème le Bélyle Yoni-Lingam ou la pierre, revêtant la forme des organes générateurs mâle et femelle. Nous voyons, eu outre, le Dieu Uu produire, en se révélant, une Trimourli, c’est-à-dire une Tri-

(1) Voir, auchap. Cabire, l'œuf de Léda semé d’étoües.

(2) Spiritus Dei ferebalur super aquas.

(3) Creuzer, louie 1, p. 179 et note p. 634 àG58.

nité, dans les personnes de laquelle se distinguent les rôles positifs d’un Verbe et d’un esprit d’amour; observations que nous livrons sans commentaires (1).

Ces personnes de la Trimourti, ces émanations qui rentrent, d’ailleurs, l'une dans l’autre, ont aussi chacune d’elles, à différents degrés, le Bétyle et le Bétyle Lingam pour symbole, c’est-à-dire la pierre Phallique, ainsique Bralim leur principe: Brahm le Grand Dieu Yoni-Lingam ou Phallus-Ctéis, de qui sortit l’œuf Bétyle contenant Brahma, le Père des êtres (2)!

L’idée de l’œuf, qui est Belh-el ou Bétyle, serait donc assez probablement engendrée par celle du Phallus-Ctéis qui est Bétyle encore. Que si nous joignons à cette réminiscence l’idée du Serpent dont les replis l’enlacent, et celle d’une Trinité qui domine l’un et l’autre, nous ne saurions nous résigner à voir dans cet ensemble un motif de rejeter sans examen une assertion sur laquelle des savants ont attiré l’attention du public.

Cette assertion , c’est que les noms des Dieux Ca-

(t) Voir Creuzer, tome I, p. 155, 156, 268, etc., 179 et notes, 254 à 258. — Doctrine de la Trinité puisée aux Indes par Pythagore. — Voir Pictet sur le culte des Cabires chez les anciens Irlandais, p. 121. Doctrine passée en Samothrace, et base delà Trinité Cabirique. — Lire Drach, harmonie entro l’Egl. et la synag. Chap. Trinité. — ld. Munk, réflex. sur le culte des anciens Hébreux, p. 41, 42- Bible Caban. — Parcourir Auguste Nicolas, — Etudes philos. 3" édit. Paris 1848, vol. III, p. 106, 107, 108, 109, 110, etc. Chez Vaton. Je n’ai pu que jeter les yeux sur un ou doux volumes do ce très-estimable ouvrage.

(2) Per quem omnia facta sunt. Le fameux caillou de Michaux a cette forme de l’oeuf; le voir à la Bibliothèque royale, Paris. Lire Echo du monde savant Archéol., n® 62 et 69 analyse Orioli.

bires et Bétyles Brahm-Brahma, et Sara-Vati, ne sont autres que ceux des personnages bibliques Abraham et Sara. Pour leur former un trône Divin, la superstition des Hindous n’aurait eu qu’à mêler ses fables aux débris des traditions les plus augustes, conservées ou révivifiées par les Patriarches ! Mais tel n’est point le sujet de notre examen (1).