CHAPITRE LL

Dracontia. — Carn-ac-Serpent.

Carn-ac est devant nos yeux ! et non point le Karnac de l’Egypte, mais celui de la Bretagne Armoricaine. Que si nos pas errants s’aventurent au milieu des blocs de ce colossal Dracontium, nous le voyons,

ou la montagne du serpent : Caim-ac. — Ces deux mois avaient la même signification dans le vieux Persan.

(1) Id. à Delphes, Apollon et le serpent, dont le nom était celui de la Pylhonisse.

dans ses monstrueux caprices, s’écarter des règles qui président à l’érection de la plupart des Dracontia de la Grande-Bretagne. Cependant ne nous hâtons pas d’attribuer à deux génies différents la pensée de ces hardies structures ; car d’assez nombreuses et d’assez importantes affinités se manifestent et subsistent de part et d’autre, pour dénoter et accuser entre ces divers monuments une même origine religieuse. Ici, sur notre sol français , Carnac marche, Carnac s’avance, et l’on peut dire Carnac serpente en déroulant ses énormes replis sur onze rangs de pierres parallèles; tandis que les temples analogues de la Grande-Bretagne n’alignent, en général, l’une à côté de l’autre, que deux seules et uniques rangées de Men-Hirs.

Nul étonnement d’ailleurs, car les Dracontia se présentent à l’examen sous une assez riche variété de formes. Tantôt ils allongent en majestueuses avenues leurs pierres debout, tantôt ils les courbent en files sinueuses, tantôt ils en dessinent les rangs en segments de cercle. Ou bien , on les voit reproduire la figure de l’œuf du Monde, symbole uni, par les liens les plus étroits , au signe et au souvenir du Serpent. Quelquefois ils représentent un cercle complet, que traverse un serpent; et quelquefois leur aspect est celui du cercle solaire isolé, qui est à lui seul, déjà, l’image de Cronos, l’Eternel , ou du Temps-sans-bornes , figuré par l’orbe du reptile se mordant la queue. En d’autres endroits, la forme qu’ils affectent est celle du parallélogramme (I) que l’antiquité Grœco-Romaine répéta

(1) Balhurst, p. 227.

dans le péribole d’une multitude de sanctuaires. Mais ee que nous croyons devoir faire observer avant toutes choses, c’est que ces monuments différaient l’un de l’autre par des traits de configuration trop saillants pour qu’on pût les considérer comme reproduisant un symbole exclusif de l’Astronomie ou du Cabirisme. L’opinion la plus raisonnable est, selon nous, que leur usage se prêtait aussi communément aux grandes solennités politiques , qu’aux cérémonies religieuses des nations; mais quant à ce qui touche leur antiquité , nous n’en imaginons point de plus haute (1).

Je ne soutiendrai point, dit Bathurst, que les allées de sphynx qui précèdent le temple de Karnac d’Egypte aient été formées de pierres brutes, rangées en lignes parallèles, semblables à celles de Carnac en Bretagne, et postérieurement sculptées en place, quoique ce fait n’offre aucun caractère d’impossibilité. Car ma conviction est que toutes ces avenues de pierres ( cotumnar avenues) ont eu pour idée mère les rangées parallèles des Dracontia, ces édifices consacrés sous l’invocation du Serpent et dont se couvrirent le sol de la Grèce, le sol de l’Asie mineure, et peut-être bien celui de l’Egypte, à une époque encore plus reculée (2)!.. Mais dans l’opinion de ce savant, l’observation la mieux appuyée par l’expérience, c’est que le temple des Dieux était leur Hiérogramme, c’est-à-dire que le dessin des édifices sacrés imitait la forme connue de ces

(1) See J. G. Wance, to N. Carliste, Archeol., vol. XXVIII, p. 236. — Id, Th. Moore, Jrel., tome I, p. 71, etc., id. Bathurst, id. p. 90....

(2) Archeoloyia, vol. XXV, p. 222.

Dieux, qu’elle reproduisait leur image et leur ligure mystique.

On le pense bien, cependant, les Hiérogrammes en général, et surtout la ligure sacrée du Serpent, telle qu’elle se reproduit dans les Dracontia, offraient toujours une certaine variété de traits. La plus commune était celle qui représentait le Serpent passant au travers du cercle ou du globe solaire ; ou bien encore deux Serpents qui s’en échappaient dans deux directions contraires. Kircher fait remonter jusqu’à l’Hermès Trismégiste, et par conséquent jusqu’à l’Egypte, l’invention de cette forme. Il voit dans le globe l’essence de la Divinité dont le Serpent exprime le pouvoir vivifiant, ou la sagesse créatrice, appelant les êtres à l’existence (1).

M. Malié, savant remarquable par ses connaissances classiques, parait attribuer aux Druides l’érection du Dracontium de Carnac. Il fait observer que les hommes qui ont élevé ce temple étaient des adorateurs de la pierre (worshippers of stones), et que les pierres de Carnac avaient été dressées par eux, ainsi que le furent d’autres blocs tout semblables dans une multitude de lieux différents où ces structures, à ciel ouvert, peignaient les usages et exprimaient les voeux du culte. Telle est, dit Bathurst, ma propre croyance, et je pense, en outre, qu.e « ce monument était un temple du Serpent (a serpent temple ). » La preuve en éclate à mes yeux dans les sinuosités qu’il décrit ; car elles sont évidemment ménagées par le calcul , et ne peuvent être le fruit du hasard.

(t) 292. Bathurst.

Ainsi, dès que l’on part de Maen-ac, lieu dont le nom signifie les pierres du Serpent, l’avenue prend son cours au nord, et se replie de temps à autre vers le nordest et vers le sud, comme pour imiter l’allure tortueuse de cet animal rampant sur le sol. La surface de ce vaste théâtre , chose bien remarquable, offre souvent une aire tellement plane et unie que, sans le moindre effort , l’architecture sacrée eût donné aux rangs de pierres une direction toute rectiligne, si elle se fût proposé de suivre la ligne droite. Eh bien ! chaque fois, au contraire , que ces surfaces présentent aux blocs qui s’avancent vers elles leur étendue monotone et nivelée , la déviation des lignes de pierres se multiplie. Le monument immense paraissant alors s’animer, cherche et gravit des monticules que non-seulement il est facile d’éviter , mais que leur site éloigne de sa direction naturelle. En outre, la grosseur, l’élévation inégale et ingénieusement combinée des pierres qui se succèdent , imite le gonflement , l’élévation et l’abaissement alternatif des muscles du Serpent poursuivant sa course tortueuse. Tel est enfin cet aspect que, si l’apparence du désordre résulte d’un aperçu partiel du monument , tout y devient harmonie et calcul savant aussitôt que l’œil embrasse toute la scène et en rapproche les diverses parties pour se former une vue d’ensemble (1).

Un fait assez significatif encore pour ne point omettre de le signaler, c’est que, dans une localité voisine de ce monument, les fêtes du carnaval ramènent chaque

(4) Voir Buthurst, 223-115, vol. XXV.

année l’exécution d’une danse que, dans leur idiome, ils appellent le Bal par excellence (1). Or, les villageois reproduisent dans le branle auquel ils donnent ce nom, les figures exactes de l’hiérogramme des Dracontia, c’est-à-dire les mouvements et le cercle du serpent (2). Rien de plus simple à concevoir puisque, pendant un laps de temps considérable, les danses

(1) Ce qui donnerait à penser que ce mot, employé par exception dans cet idiome celtique, viendrait de Bel, Baal, Bal ; ce lieu étant consacré d’ailleurs, ainsi que Saint-Michel d’Avranches et beaucoup d’autres, au Dieu qui portait ce nom. Voir l’ Acad. Celtique, n° 7, p. 47, et Bathurst, ci-dessus. D’après M. Bizeul, raisonnant contre plusieurs archéologues sur les origines du Mont-Saint-Michel, si la dénomination du MontBelen, Bélenus ou Mont Jou, ne fut point attribuée à tort au Mont-Saint-Michel, aucune autorité primitive n’établit qu’elle lui appartienne ( Mons Jovis, 2e tradition que le hasard seul ne peut guère avoir amenée, et qui corrobore la lre, Jou, ou Jupiter, et Bel étant le même Dieu Soleil et Nature. Vide supra). Sa dissertation, dirigée par l’esprit de critique, et approuvée par M. Alfred Maury, n’empêche pourtant point mon opinion de pencher du côté opposé. Les lois de l’analogie jointes aux traditions, si faibles qu’elles soient, me font croire que la vérité est du côté où M. Bizeul pense que rien ne la démontre. Le nom de Tombelène qu’on donnait à ce Mont, ou que porte un flot inhabité situé à une demi-lieue au nordest, indique un lieu consacré à Bel, El, Hélenus, Dieu Soleil, ou affecté à la sépulture d’un de ses prêtres : le prêtre portant, comme nous l’avons vu, le nom du Dieu — (Tumba Beleni, ou Heleni; El, Elê seigneur, soleil , lumière mâle et femelle : d’où Elèné Sélèni Lune).

M. Bizeul conteste l’existence de la forêt deScissy autour du même mont, et combat sur ce point la tradition. Or, cette tradition, M. Alfred Maury l’admet et en démontre plausiblement la justesse, en s’aidant des faits géologiques. Si la tradition qui s’applique au Mont et à la forêt, est juste pour la forêt, n’est-il pas vraisemblable qu’elle l’est également pour le Mont? (Voir Mém. des Antiq. de Fr., vol. XVII, p. 349, etc.) Le McntBelen (Bel, Belenus, Apollon Gaulois selon les Romains) — et Séna sur les côtes de la Bretagne, furent les derniers boulevards du Druidisme, vol. II, id. p. 203. Sur les monuments hist. de la Bretagne par M. Mangourit.

(2) 217, 220, Bathurst.

avaient été mystiques et qu’elles avaient imité celles des pierres. Car ces pierres elles-mêmes, animées jadis selon la croyance avaient été des Astres, des

Dieux, des Génies : elles avaient figuré les danses de ces êtres surnaturels, après avoir représenté d’abord les mouvements harmonieux des corps célestes, ou des Divinités du Sabéisme. Mieux que cela, le nom de danse avait été comme une dénomination vulgaire de la plupart des monuments qui devaient aux files de blocs que nous étudions les bizarreries sacrées de leurs formes.

Ces pierres, dans le principe, ne s’élevaient que solitaires et une à une ; l’idée du Beth-el était toute vive alors, et le nom du Bolh-al Celtique nous a conservé le souvenir de ces premiers monuments (1). Un peu plus tard, les pierres vivantes se groupèrent, après s’être multipliées ainsi que les Dieux Cabires du Sabéisme qu’elles représentaient. Elles composèrent alors ces temples à ciel ouvert, ces hypètres sans voûte et sans muraille, dont la figure, souvent identifiée à celle du serpent, n’était qu’un dessin pointé par des piliers de pierres brutes. Et quant à ces piliers eux- mêmes, leurs formes rappelaient, le plus souvent, tantôt celle de la pyramide debout ou retournée, tantôt celle du Phallus conique (2) qui, lors des victoires du Sabéisme et du Naturalisme sur la tradition patriarcale, étaient devenues les formes sacramentelles des Bétyles Cabires (3).

(1) Balhurst, qui no traite que des Dracontia, devine cette vérité, mais it ne la formule que timidement : it seems probable that, at first, they wereerected singly, p. 189, vol. XXV-

(2) Verpus oriental, circoncision.

(3) Bathurst (v. XXV), en qui nous retrouvons plusieurs de nos

Après que de longs siècles se furent écoulés, les pierres isolées ou en groupes cessèrent d’être considérées comme des Dieux; mais trop longtemps l’idolâtrie les avait envisagées comme des pierres vivantes pour se résigner, tout à coup, à ne rien voir en elles qu’une matière inerte. Elles commencèrent d’abord, dans l’esprit du vulgaire, par n’être plus que des Génies, puis ensuite que des héros, que des géants ; mais pendant une longue série d’années, et cette opinion n’est point entièrement morte, on continua de s’imaginer qu’elles exécutaient des danses. Ce que l’on vit alors en elles ce ne furent plus les corps harmonieux de la voûte céleste que le Sabéisme avait adorés ; ce furent, le plus souvent, des êtres à formes humaines et à proportions colossales, c’est-à-dire des personnages redoutables par leur force et par leur science magique. Il se disait enfin qu’une puissance plus formidable encore que la leur les avait frappés et pétrifiés, au milieu de leurs mystiques évolutions (1). Après tout, nier intrépidement qu’aucune apparition , aucun fait surnaturel se soit accompli par la vertu de ces pierres, c’est se raidir, sans autre auxiliaire que le moi de Médée, contre de bien nombreuses et de bien puissantes traditions !

idées, est du nombre de ceux qui unissent l’histoire des Bélyles au nom de Jacob. Lire p. 489, 490, 494. — Th. Moore, Irel., tomel, — Acad. Celtique, n°7, 8, 207, 249, et n° 45, p. 348.

(1) Bathurst, 490, 248. Acad. Celt., n° 15, p. 326, etc.