CHAPITRE LVII

Les simulacres animés.

Après avoir envisagé dans leurs variétés les plus curieuses, les symboles antiques de la Divinité, il nous reste à dire que, quel que fût ce symbole, Astre, Beihel, bétyle sous forme d’œuf, de Phallus, ou de cône phallique, et qu’il fût ou non marqué au sceau du serpent, ce symbole, shekinah, devenait promptement la Divinité même. C’est ce que nous avons antérieurement observé ; à tel point il était dans la nature de l’homme de chercher à voir, à toucher, à enfermer et même à enchaîner son Dieu ! bizarre et téméraire idée, mais que quelques peuples, à l’imitation des Tyriens, ont littéralement pratiquée. En conséquence, quels qu’aient été les effigies, les simulacres, ou les statues des Dieux, un point de dogme très-important dans l’antiquité, et fort curieux pour ceux qui en font leur étude, c’est que les simulacres devenaient des Dieux véritables par la consécration. Ici, nous devons donner quelque soutien à nos paroles, avant de résumer les transformations que subit la pierre Beth-el an-

térieurement à l’époque où elle devint statue parfaite, et souvent chef-d’œuvre de l’art.

Vainement quelques philosophes, hostiles au christianisme, se sont-ils évertués à nous faire envisager les superstitions grossières du paganisme sous le jour des conceptions les plus poétiques et les plus sublimes. Nous croyons, avecM. Silvestre de Sacy, que «ceux qui trouvent dans la mythologie et la croyance des Grecs les dogmes fondamentaux d’une religion éclairée et spirituelle (I), ou des systèmes d’une philosophie subtile et transcendante, sont, le plus souvent, ceux qui ne voient dans l’Ancien et le Nouveau Testament qu’une mythologie faite pour l’enfance des sociétés, et propre seulement à des hommes grossiers et simples. »

De la part de ces sages, à tête faible et à cœur passionné, « l’indulgence pour le paganisme augmente dans la même proportion que diminue le respect pour la religion révélée (2). » Plaignons-les de leur aveuglement, et donnons à notre proposition le sens le plus général.

Oui, chez les païens, la pierre et le bois étaient véritablement divins. Cela était de dogme ou de croyance rigoureuse; et la consécration les changeait au corps des Dieux lorsque la main de l’homme les avait formés ou désignés pour le culte.

(1) Sauf le cas où ils avoueraient y retrouver les riches et fréquents lambeaux des traditions primitives , qui sont la charpente du catholicisme.

(2) Recherches historiques et critiques sur les mystères du paganisme, par M. le baron de Sainte-Croix, deuxième édition, revuo et corrigée par M- le baron Silvestre de Sacy, tome II, page 63.

Ne savons -nous point que le roi de Babylone, celte ville si féconde en Bétyles, adorait comme Dieu, et non pas seulement comme symbole et comme image la statue de Bel, le Cabirc. C’était même, à son avis et au jugement de ses peuples, un Dieu de fort grand appétit, et qui savourait chaque jour le boire et le manger avec une voracité gloutonne. Vainement, Daniel se fut- il efforcé de le désabuser par la puissance du raisonnement : ce mode de procédé n’exerce la rare efficacité de son action que sur les gens plus habitués à lutter contre l’empire des préjugés et des passions qu’à le subir. Il fallut donc, pour le convaincre, lui faire toucher du doigt la supercherie de ses prêtres. En un mot, pour revivifier son intelligence, il devint nécessaire de le prendre, comme on prendrait une brute, par les sens, c’est-à-dire par le côté qui serait le moins vif dans notre nature, si la faute du premier homme ne l’avait dénaturée...

Maintenant, si la pensée nous transporte du pays des Assyriens chez les Grecs d’Athènes, nous tombons, en choisissant notre jour, au milieu d’un gouvernement agité ; chacun s’alarme pour les intérêts de la croyance publique, et il s’agit d’intervenir avec éclat, afin de réprimer une impiété dont l’audace menace du même coup l’ordre politique et l’ordre religieux. Or, ce grand crime, cet énorme forfait, quel est-il? C’est celui d’Alcibiade mutilant les anciens Beth-el, les Belh-el transformés en Hermès, les statues de Mercure. — Et la raison de l’indignation des Athéniens, c’est que ces statues veillaient à la sécurité de la voie publique : elles étaient des Dieux !

Une autre impiété du même ordre avait éclaté dans le langage d’un philosophe impudent, ce Stilpon dont la bouche sacrilège osait soutenir que la Minerve du Parthénon, que la protectrice de la cité d’Athènes, n’élait point réellement la Déesse Minerve ; et, cela, parce qu’elle était une statue d’ivoire sortie des mains de Phidias (1). Aussi Diogène Laërce s’empresse-t-il de nous apprendre que ce philosophe fut chassé d’Athènes; sinon, il eût fallu déduire de sa doctrine que les hommes ne pouvaient faire des Dieux: hérésie insoutenable, au point de vue de l’antiquité, et que, tout à l’heure, nous allons comprendre (2).

Il serait inutile à cette démonstration de répéter les pages de Porphyre, qui enseigne que les Dieux résident dans les statues, et qu’il y sont comme dans un lieu saint. Nous ne nous arrêterons point à Proclus dont la parole annonce, en termes formels, que les statues attirent à elles les Génies, et qu’elles en contiennent l’esprit en vertu de la consécration. Mais nous accepterons l’appui direct de l’une des plus imposantes autorités des temps anciens. On ne récusera point le témoignage de l’un des hommes que l’antiquité reconnut pour maître : un de ces rares personnages que l’Église salue du nom de Pères ; un écrivain qui mêle à

(1) Élude sur la comédie à Athènes, Aristophane et Socrate, par E. du Méril, 4cr juillet 1846, Revue des Deux-Mondes.

(2) Voir Cicéron, sur le point précédent : Sese ( les Siciliens) jamne Deos quidem in suis urbibus, ad quos confugerent, habero : quod eorum sirnulacra sanctissima C. Verres ex delubris sanctissimis sustulisset. In Verrem. I, ch. m. Le maître de l’éloquent Lactance, Arnobe, adorait les pierros consacrées comme une substance devenue Dieu : Si quando conspexeram lubricatum lapident, adulabar, aflabar et bénéficia poscpbam. Id.} Thyrée, Loca infesta, p. 95, ch. xvi.

l’élégance et au luxe de ses richesses assez de solidité pour que ses détracteurs l’aient accusé de s’étre frauduleusement approprié toute la science de Varron, l’homme le plus savant du vieux monde Romain.

A cette autorité puissante qui n’est rien moins que l’évêque d’Hippone, Augustin, nous devons ajouter celle sur laquelle il s’est appuyé lui-même ; et dès lors, il nous serait difficile de remonter plus haut dans l’ordre des temps, car il s’agit de Trismégisle, ou de l’Hermès Egyptien, qui adore deux espèces de Dieux (1). Les uns, nous dit-il lui-même, sont l’œuvre du Dieu souverain ; et c'est l'homme qui fait les autres !

Mais gardons-nous bien de nous imaginer que, par ces Dieux que l’homme sait faire, Trismégisle veuille signifier, grâce à une licence et à une figure de discours, ces objets d’imitation dont le mérite artistique est d’exprimer des idées par des images : heureux moyen de fixer l’esprit mobile et distrait de l’homme, et d’élever vers le ciel son intelligence à l’aide même de ses sens. Non ! ce dont il est question, ce n’est point de statues vulgaires et telles que nous les contemplons lorsqu’elles s’échappent de l’atelier du sculpteur. Ceci n’est encore que forme et matière. Il s’agit de mieux que cela. Les statues dont nous allons nous entretenir, ce sont celles que la religion s’est appropriées en les consacrant, en les animant par sa parole. Ne nous y trompons pas. Trismégiste affirme de ces idoles, que l’œil peut voir et la main toucher, qu’elles sont en quelque sorte le cœur des Dieux, c’est-à-dire leur ré-

(1) Cité de Dieu, I. VIII, ch. xxm. — Trismégiste, Asc. ch. 9, 13.

sidence, leur maison, la pierre qu’ils habitent (Beth-el)\ Il donne comme positif que certains esprits y sont appelés, pour fixer leur demeure. Armés de la puissance de nuire, ils y apportent en outre avec eux la vertu de satisfaire aux vœux des adorateurs qui savent leur forcer la main par de pieux hommages (I).

Ainsi donc, unir par un acte mystique, ces esprits invisibles à une matière visible et corporelle, rendre ces statues comme un corps animé, les élever à la qualité d’être agissant et puissant, c’est là ce qu’il appelle faire des Dieux. Et le témoignage que porte sa bouche, c’est que les hommes ont reçu ce grand, ce formidable pouvoir. Mais ses paroles sont dignes d’être rapportées telles que nous les possédons dans notre langage.

Puisque nous traitons de la société et de l’alliance qui existe entre l’homme et les Dieux, dit Trismégiste, sache donc, ô Esculape, quelle est la puissance, quelle est la force humaine. Comme le Seigneur est le Père, c’est-à-dire comme Dieu est le créateur des Dieux célestes, ainsi l'homme est-il l'artisan des Dieux qui résident dans les temples, et qui se plaisent dans le voisinage des mortels. Fidèle aux souvenirs de sa nature et de son origine, l’humanité persévère dans celte imitation de la Divinité ; et de même que le Père et le Seigneur a fait à sa ressemblance les Dieux éternels,

(4) Æÿj/pttos ioios divinarum rerum conscios. (Macrob. , Sat. 1, 12.) Si cela n’est pas tout à fait vrai, ils étaient, au moins, parmi les plus proches voisins de la vérité qui, avec les enfants d’Israël, avec Abraham lui-même, avait résidé sur leur sol. (Lire le passage du Pimander de Trismégiste, dans Champollion-Figeac, livre vulgarisé, p. 439, etc. ; on verra quelle était leur science primitive. — Et sur la magie, pages 402, 403.) Dans l’original, Pimander et Asclépius sont réunis.

l’humanité a fait ses Dieux à la ressemblance de l’homme.

A ces mots, Esculape lui demande : N’est-ce pas des statues que lu parles, ô Trismégiste ? — A coup sûr, Esculape; et, quelle que soit ta défiance, ne voistu pas que ces statues sont douées de sens, qu’elles sont animées d’esprits, et qu’elles opèrent une foule de prodiges ! Comment donc méconnaître leur prescience de l’avenir, puisqu’elles le révèlent par la voie des sortilèges, par la bouche des devins, et par les visions des songes. Ne savent-elles point atteindre les hommes''' par des infirmités, et puis aussi les guérir (1), et répandre dans leur cœur, selon leur mérite, la tristesse ou la joie... Plus tard, et à la suite d’une longue digression, Trismégiste reporte son esprit à ce qu’il a dit sur les Dieux faits de main d’hommes (2), et voici dans quels termes il exprime sa pensée j Revenons à notre race et à la raison, ce don tout dittfb qui assure à l’homme le nom d’animal, raisonnable. Oh ! oui, quoi qu’on essaie de publier à sa gloire, c’est une merveille au-dessus de toute merveille et de toute admiration, qu’il ait pu inventer et créer une Divinité. . . Il est yrai que l’incrédulité de nos ancêtres s’égara, qu’ils tombèrent dans de profondes erreurs au sujet de l’essence et de la condition des Dieux, car ils délaissèrent le culte du Dieu véritable ! Cependant c’est en s’acheminant dans celte voie ténébreuse qu’ils ont trouvé l'art de se faire des Dieux (3). Impuissants à créer des âmes, ils

(1) Voir id.,Tertul., Apolog. ch. 22. — Cité de Dieu, 1. VIII, ch. 23.

(2) Lire id., ch. xxiv, Cité de Dieu.

(3) Quelle est donc la haute antiquité de la magie?

ont évoqué celles des Démons ou des Anges, pour les introduire dans les statues consacrées, et pour les rendre présentes aux mystères, afin de communiquer par elles, aux idoles, la faculté de bien faire ou de nuire.

Or, je ne sais, reprend Augustin émerveillé de cette candide confession sur l’aveuglement de la haute antiquité, je ne sais si les démons eux-mêmes étant conjurés, se prêteraient à un aveu aussi humiliant, aussi positif que celui de cet homme ! C’est donc grâce à l’erreur profonde de leurs ancêtres sur l’existence et la condition des Dieux, c’est grâce encore à leur abandon du vrai Dieu et à leur incrédulité, que les hommes furent conduits à inventer l’art de faire des Dieux. Et pourtant, c’est de cet art sacrilège que le sage Hermès déplore la ruine, lorsqu’il se lamente sur la chute d’une religion qu’il confesse ne rien être que le courant d’.une source d’erreurs.

En vérité, d’où jaillirait chez ce sage cette veine étonnante d’absurdité , s’il n’était du nombre de ceux que l’Apôtre décrit en ces termes : « Ils ont connu Dieu sans le glorifier comme Dieu, sans vouloir lui rendre grâce. Ils se sont dissipés dans le néant de leurs pensées, et leur cœur en délire s’est rempli de ténèbres. » Pourquoi cela? parce que l’orgueil poussait ces faiseurs de Dieux à préférer la fausse grandeur de leur œuvre à la majestueuse réalité de la justice et du bon sens.

Mais en quelque mesure que la démence se mêle à la science sacrée des anciens, un fait nous reste acquis, c’est que l’homme fesait des Dieux. Ces Dieux ne furent que secondaires, d’après la doctrine savante du

chef de la théologie Égyptienne, le divin Hermès. Cependant, l’homme égaré dans son culte ne tarda guère à les considérer comme souverains, comme les seuls qui gouvernassent le monde! Enfin, ces Dieux acquéraient leur caractère divin par la consécration, par le sacre, dont la formalité principale était l’effusion de l’huile sainte. Car oindre, c’était sacrer , c’était rendre Christ ou Messie (1); et nous nous rappelons que, depuis Jacob, les Beth-el, ou les Bétyles, ne pouvaient être considérés comme des Dieux, ou traités comme tels (2) sans cette onction, qui passa du front des pierres à celui des rois assis sur elles, et comme identifiés à elles, le jour de leur sacre !

Nous espérons avoir atteint le but unique que nous nous proposions dans ce chapitre : c’était d’établir sur une base que rien ne saurait ébranler, la croyance de l’antiquité à l’animation des statues ; c’est-à-dire à la présence, dans la substance même de l’idole, d’un Esprit qui lui donnait la vie et la puissance. Puisqu’ en définitive, la question est toujours l’étude sérieuse des Beth-el, ou de ces pierres qui sont la maison, puis l’enveloppe du Dieu, puis le Dieu lui-même, il existait pour nous un devoir impérieux : ce devoir c’était de constater l’origine, la nature et l’étendue de cette foi à l’animation et à la divinité des statues qui, peut-être, précédèrent un instant les Beth-el, et qui les remplacèrent ensuite pendant des siècles (3).

(4) Voir en cet Opuscule.

(2) Voir De Lapidibus Gotlob. page 45, etc., etc.

(3) Voir Le Livre de la Sagesse , ch. xiv, et l’explication dans cet Opuscule.