CHAPITRE IV

Idée des chrétiens sur la pierre BeUi-el, et faits à l’appui.

Mais tournons les yeux du côté du christianisme! La pierre, et sans doute elle est le plus ancien symbole que la tradition mentionne, la pierre, c’était le symbole de la Divinité, mais surtout de la seconde personne de la Trinité chrétienne, ou du Christ promis comme Rédempteur au père de la race unique qui a peuplé le monde. Elle fut le symbole évident du Christ , et cela est in-

contestable à partir du moment où la promesse du Messie fut réitérée au patriarche Jacob. Voici beaucoup en peu de mots ! examinons :

Dans tous les lieux où les colonies issues des fils de Noé portèrent leurs pas, le souvenir de la promesse du Rédempteur se propagea. Bientôt la pierre devint, sous fonction de Jacob, un symbole du Messie. Les Israélites ne purent s’y tromper, et le disciple du pharisien Gamaliel, saint Paul, le grand apôtre, donne à sa parole la précision la plus parfaite en nous rappelant cette tradition : la pierre, dit-il, c’était le Christ!

Cependant, le flot successif des émigrations s’écoula et se répandit sur la surface du sol, en prenant sa source aux contrées qui avoisinaient la résidence des patriarches. Les émigrants emportèrent avec eux, dans leurs diverses étapes, cette idée, et surtout ce symbole, qui s’établit à leur suite sur le sol où ils s’implantèrent. Mais à mesure que l’homme s’abrutit, que l’intelligence se dégrada, le symbole matériel prévalut sur l’idée dont il n’avait été que le memento. De l’idée , bientôt il ne subsista plus que le signe, monument de la décadence de l’esprit, témoin accusateur de l’abaissement de l’intelligence et du triomphe des passions.

Que toute la question soit, pour le moment, de réunir et de coordonner les preuves que la pierre fut bien véritablement le symbole du Christ ! De ces blocs consacrés si longtemps au mensonge, peut-être alors serait-il facile de reconstruire un édifice auguste en l’honneur de la vérité.

Le patriarche Jacob, né quinze ans avant la mort de

son aïeul Abraham (>1), et fidèle, on peut se le figurer, aux leçons et aux croyances de ses pères, s’écrie après avoir parlé des tribulations de Joseph : Mais son nom est sa force, ses bras et ses mains ont conservé leur souplesse par les mains du puissant Dieu de Jacob, d’où vient le pasteur , la pierre, d'Israël (2).

Ailleurs, Jacob veut conserver le souvenir de sa fameuse vision, c’est-à-dire de l’échelle mystérieuse composée des trois degrés de la Divinité dans laquelle il a reconnu l'homme Dieu, médiateur entre son père et les enfautsd’Abraham. Dans ce dessein, Jacob prend la pierre qui avait été sous sa tête, et qui devait figurer celui qui est le pain de vie. Sur cette pierre, il offre du vin, et y répandant de l’huile , il en fait un oint, c’est-àdire un Messie; car Messie , en hébreu, et Christ, en grec, signifient celui qui est oint (voyez la Genèse, xxxv, 14, 45). Puis il ajoute : cette pierre, que j’ai érigée en monument, sera la maison de Dieu ; ce qu’il exprime en lui donnant le nom de Beth-El.

Or, comment une seule pierre peut-elle être la maison de Dieu, si vous ne pensez qu’elle est la figure de l’oint divin qui dit de sa personne : détruisez ce temple, et, en trois jours, je le rebâtirai (3).

(1) Contemporain d’Abraham, d’apres l’Art de vérifier les dates, l an 2206 avant le Christ ; et, selon le Sage, atlas, <836 ans avant cette ère.

(2) Pastor egressus est lapis Israël, Genèse, xux, 24. Et ce puissant Dieu de Jacob, le peuple qu’il s’était choisi l’appelait lui- même son rocher (Liv. des Rois, xxu, vol. 2e, 5. Bible de Veuee>.

(3) Lettres d’un rabbin converti, vol. 2*, pages 4 94-495-4 96. il le rebâtira par la résurrection; id. Harmonie entre l’Église et la synagogue. Voyez sur cette pierre encore, saint Jérôme, Lettres : tome 2',

Ouvrons la Genèse (xxxi), et l’ange de Dieu, — non pas un ange ordinaire, mais l’ange qui est la seconde hypostase de la Divinité, la seconde personne de la Trinité, — cet ange apparaît à Jacob, en Mésopotamie, et lui dit: je suis le Dieu Beth-el, ou maison de Dieu, Ânnabi Haèl Belh-el !

Car nous répétons que Beth-el signifie maison de Dieu. Beth-el est le nom que Jacob impose, après sa vision, à la ville où il a passé la nuit, et qui s’appelait auparavant la ville des Amandiers, ou Luza (Bible vengée , v. 2e, p. 247). La pierre, et la ville où elle devint la pierre ointe, c’est-à-dire où elle devint Christ , se confondirent alors sous le même nom de pierre maison de Dieu.

Que l’on se demande en outre où naît le Christ, le

lettre 43, pages 108,124, etc., édition de Paris, 1704. trad. franç.Et pour ce qui est au-dessus, lisez ce qui suit : Jacobum, hanc ob causait], lapidem rrexisse et oleo perfudisse.quia in hoc loco promissionem de lapide angulari Christo, a Spiritu sancto.. . accepisset; pages 7-9. De lapidibus, etc., Gottlob; et Cité de Dieu de saint Augustin, liv. 16, xxxvm. — Alethæus J. Laurentius Mullerus autumat hune morem, quo uncti lapides summa memoria culti fuissent, ortum traxisseex nomine Messiœquo... lapis antiquitus a ppellatus fuerit. Alii, inter quos Scaliger, Josephus, magis veri consentaneum esse putant si statualur morem hune ex Jacobi patriarches facto ad gentes alias dimanasse, et id inde constare posse existiment quia Phenices lapides ejus modi unxione numini consecratos Baitulia (BcutuXicc) voenverint, page 4. De Lapidibus... idem uot'r D. Martin, D. Brésiilac, Religion des Gaules, t. 1, p. 432. — Et surrexit Jacob et sumpsit lapidem quem supposuit ibi ad caput, et statuit ilium in titulum et superfudit olèum in cacumen ejus, et vocavit nomen illiusDomum Dei; hoc ad prophetiam pertinet, nec more idolatriæ perfudit lapidem oleo Jacob, velut faciens Deum, neque enim adoravit lapidem, vel ei sacrificavit, sed quoniam Christi nomen a chrismale est, id est ab unxione (Comme le nom de Messie, voir plus loin), profecto figuratum est aliquid quod ad magnum pertineat sacramentum. — Civil. Dei. August. liv. 16,xxxvm.

Dieu qui, en s’incarnant, donne à la Divinité la chair de l’homme pour maison; que l’on cherche où naît le Dieu Beth-el, en un mot? C’est à Bethléem, ville dont le nom signifie la maison du pain; la maison du pain descendu du ciel ( saint Jérôme, id., p. -1 08) ; la maison de la manne de vie qui est la pierre , dit Philon, parce que cette même pierre figure le Christ qui est le pain de la vie ! ce pain que la bouche du prêtre consacre aujourd’hui sur la pierre sacrée qui remplace le Beth-el de Jacob, et sans laquelle il n’est point d’autel. Dans la vérité, tout s’enchaîne! Ainsi le Christ naît en sa maison, ou dans la ville qui lui est assignée dès la plus haute antiquité, et que les prophètes avaient nommée d’un nom faisant image.

Mais, pour éviter toute équivoque, l’écrivain sacré appelle cette même pierre manne, du nom de Verbe divin, il le dit le plus ancien de tous les êtres ( Drach , id., p. 185), et c’est à lui que s’appliquent ces mots : Ego hodie genui te. Cet aujourd’hui, cet hodie, pour PÉternel, nous le savons tous, c’est, selon notre manière de concevoir, ce qui est, ce qui fut, ce qui sera : c’est l’éternité, cette durée, ce moment indivisible !

Ailleurs, le Messie confirme de sa bouche toutes ces preuves en s’appliquant à lui-même ce verset de David : la pierre, rejetée de ceux qui bâtissaient, est devenue la pierre de l’angle (P*. 118. v. 22, id. saint Pierre, épit. 1er, ch. n, 4 à 9).

Que si nous ouvrons le Talmud (traité Zona, fol. 53- 54), ses pages nous apprennent que lorsque l’arche sainte manquait dans le sanctuaire, qui était considéré par les Juifs comme l’habitation de Dieu, il y avait à sa

place une pierre qui s’y trouvait déposée depuis les jours des premiers prophètes. Le nom qu’on lui donnait était Schétya , et signifie pierre fondamentale. Or, la tradition enseigne que le monde a été fondé sur celte pierre ; elle est la base de la création, ou le symbole du Christ, de qui saint Jean dit en effet : sine ipso factum est nihil; sans lui, rien n’a été fait.

Tenons-nous, d’ailleurs, à savoir quelle pierre fut spécialement l’objet de la plus haute vénération de la part de l’antiquité Juive; celle que les uns disent avoir été déposée dans l’arche ; que d’autres prétendent avoir remplacé l’arche lorsqu’elle était absente ; ou sur laquelle encore l’arche se serait appuyée comme sur sa base , conformément au sens du nom qui semblait la donner comme le fondement du monde? Cette pierre, en un mot, sur laquelle était gravé le plus redoutable des noms de Dieu, celui qu’il était interdit de prononcer, le nom ineffable de Jéhova, le Tétragrammaton?

La question n’a pas une véritable importance, et nous nous contenterons d’y répondre en disant : les uns croient que cette pierre mystique était la pierre Messie de Jacob ; les autres pensent qu’elle provenait du roc d’où Moïse fit jaillir les eaux vives, et qui représentait le Christ. Lorsque Diodore de Sicile parle de l’entrée d’AntiochusÉpiphanedans le saint des saints, jugeant des apparences d’après ses notions païennes, c’est elle qu’il appelle l’image de pierre : xiôâ&M ce qui est dire

la Statue, l’effigie du Dieu des Juifs (Lire de Lapidibus, Gottlob , p. 9).

Ou le voit donc : quelle qu’elle soit, rien ne demeure plus ferme dans les esprits que l’idée qui fait de la pierre

le symbole de Dieu, mais surtout du Christ. Les erreurs mêmes dont elle peut être l’objet se rangent sous l’empire de cette inaltérable pensée.

Mais, puisque nous relevons les vestiges de la tradition, n’omettons point, tout en cheminant, d’appuyer le fait de la Schétya des Juifs, sur un autre qui le confirme et le répète. C’est que quelques peuples Celtes plaçaient également dans leurs sanctuaires une pierre qui figurait leur Divinité. C’est, en outre, qu’une pierre fondamentale et divine, une Schetya, était portée par eux dans les lieux consacrés et saints, parce que, dans l’opinion de ces peuples, elle avait la vertu d’empêcher les ébranlements du sol (1). Ils la considéraient comme la base et la solidité même de toute œuvre sainte.

Quant à la pierre qui a suivi les Juifs dans toutes leurs migrations, l’apôtre des gentils nous l’a dit tout à l’heure en termes formels : C’était le Christ, que saint Pierre, de son côté, appelait la pierre vivante : Petra autem erat Christus. Quoi de plus formel que cette parole ! N’est-ce pas, exactement, la même image que reproduit le Christ lui-même, lorsque s’adressant à celui qu’il a choisi pour être son premier continuateur, il lui dit: «Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église. » Voilà le nom de Simon, le premier vicaire du Christ, remplacé de la bouche du Sauveur par le nom même de la pierre : Cephas ! Le voilà devenu la pierre fondamentale, la Sckétya du christianisme; ou bien, en

(1) Voir les Mémoires de l’Académie celtique n° <5, page 328, id. de Lapidibus Gottlob. — Et Archeologia , Society of the antiqu. of London, t. 26, p. 2$9.

changeant la figure sans changer l’idée, la tête de l’angle, la pierre angulaire qui domine aujourd’hui les ruines de la vieille Rome (1).

Ceux des commentateurs chrétiens qui ne connaissaient pas les traditions des Juifs, ont cherché à expliquer de différentes manières ces paroles de saint Paul, au sujet de la roche d’où jaillit l’eau dans le désert; conséquente eos petra : c’est-à-dire lorsque la pierre suivait les Hébreux. Mais tous les rabbins s’accordent à enseigner que les enfants d’Israël ne se séparaient en aucun cas de ce symbole, ainsi que l’exprime en termes si précis l’apôtre, disciple du rabbin pharisien Gamaliel. Tertullien, dans son traité in Baptismo , confirme à son tour la même tradition, flœc est aqua quæ de comité petra populo defluebat : Cette eau est celle qui jaillissait pour le peuple du sein de la pierre qui était sa compagne (2).

« Jésus-Christ a été la pierre, dit le Seigneur, contre laquelle l’ancien peuple est venu se briser. Je la place maintenant sur la base delà nouvelle Sion, comme une pierre isolée, glorieuse, angulaire. Ceux qui espèrent en elle vivront éternellement. » Quoi, direz -vous, * est-ce que votre espérance repose sur cette pierre ? Il faut entendre par cette pierre l'humanité entière de Jésus-Christ, sur laquelle le Seigneur a fondé l’édifice comme sur une base solide. Les architectes l’ont rejetée, et Dieu l’a mise à la tête de l’angle (Voir le livre d'Hermas; — collection des Pères de l'Eglise ).

(<) Caput anguli. Saint Pierre appelle le Christ la pierre vivante, etc. Épître prem. n, 4-5-6-7-8.

(2) Voir le Rabbin converti, Drach, déjà cité. Lettres, harmonie.

A ce sujet, le livre antique et vénérable d’Hermas offre, en s’ouvrant, une riante et suave image. Hermas, devenu père de famille, se promenait un jour le coeur trop rempli du souvenir de celle qu’il avait aimée. Tout à coup, et comme le premier des hommes au moment où fut tirée de sa chair cette femme qui devait enfanter le péché avant son premier fils, il tomba dans un sommeil profond et fut enlevé dans un lieu sauvage, que jamais le pied de l’homme n’avait profané. Là, comme il se mettait à prier Dieu et à confesser ses fautes, le ciel s’ouvrit et la jeune fille qui avait eu son cœur le salua d’en haut. — Hermas, bonjour, dit-elle. — Que fais-tu là, reprit Hermas en tressaillant? — Je suis ici, dit-elle, pour t’accuser devant Dieu. — M’accuser, moi? — Hermas, reprit la jeune fille, avec toute la suavité d’un sourire angélique: Hermas, il est des pensées qui ne naissent jamais dans le cœur des justes. Elle dit, et le ciel se referma. Voici le moment où l’attention devient nécessaire :

Et, quelque temps après, l’ange de la pénitence enleva derechef Hermas en Arcadie, sur une hauteur. De là, il lui fit voir une grande plaine, environnée de douze montagnes de diverses formes, au milieu de laquelle s’élevait une pierre énornrê, beaucoup plus haute que toutes ces montagnes, et assez forte pour porter l’univers {la schélya). Or, quelle est cette pierre antique, et qui rayonne comme le soleil? La même bouche nous le dit : c’est le Christ, qui existe avant toute créature, et sur lequel repose l’univers... C’est le Fils de Dieu, c’est le Dieu centre de la création, c’est le Verbe Rédempteur, c’est le grand architecte de la mai-

sou de Dieu, dout les pierres seul les élus ( lier mas , ch. ix, livre du Pasteur ).

La même figure se poursuit dans ce même livre, et nous nous trouvons être nous-mêmes les pierres spirituelles qui doivent entrer dans l’édifice du temple de Dieu. Nos péchés et nos imperfections font que, pour y avoir place, nous avons besoin d’être taillés, de souffrir les entailles du ciseau par ordre de l'architecte, car rien d’imparfait n’entre dans le ciel. Les pierres qui ne sont pas taillées sur la terre sont rejetées; ce sont celles que les épreuves et les adversités n’ont point dépouillées des irrégularités naturelles qui se refusent aux lois harmonieuses de l’édifice. Elles ne sont pas du nombre des pierres choisies, et destinées de toute éternité par le souverain architecte à occuper une place dans la construction de son temple.

Mais, observons-le bien, c’est tout le contraire lorsqu’il s’agit du Rédempteur; la pierre, alors, doit rester brute, comme le Beth-el, c’est-à-dire dans son état natif. Le ciseau ne doit pas plus entailler la pierre qui le représente, que le fer n’a dû toucher la chevelure de Samson, figure du Messie ; et nous allons saisir la raison de cette différence en portant notre pensée sur « l’autel des holocaustes du temple de Salomon, qui figurait le Christ dans sa chair mortelle. »

Il était placé en dehors de l’enceinte du vestibule et du sanctuaire et fait de pierres non taillées. Pourquoi cela? C’est que le Christ n’a pas été fait de main d’homme; c’est qu’il serait absurde de travailler ce qui est parfait. Ainsi le Christ n’ayant jamais succombé au péché, n’a pas eu besoin d’être taillé par l’architecte pour

entrer dans la construction du temple. Ainsi le Christ est, en même temps, le Dieu, l’architecte, l’autel, le sacrifice et la principale pierre de ce temple qui doit subsister éternellement (1).

Enfin, dans le songe de Nabuchodonosor, cette pierre qui se détache de la montagne pour renverser et briser le colosse aux pieds d’argile, c’est encore le Christ. Oh! quelle opiniâtreté dans cette figure qui partout reparaît et toujours la même !

Que si, des versets de la Bible et des pages des écrivains sacrés, il nous plaît de passer au royaume des fables; ou, en d’autres termes, si nous voulons franchir l’espace qui sépare la vérité des allégories , les traditions pures et simples des traditions falsifiées et poétisées, ouvrons le livre des Métamorphoses. Là se réflètent, dans leurs plus vives nuances, tous les mystères de l’antiquité. Là se réunissent en faisceau les plus précieuses réminiscences des croyances primitives du genre humain. Et cependant, ces croyances ne nous peignent à l’esprit rien que de bizarre, lorsque nous les examinons dans l’isolement et le décousu où nous les ont présentées les prêtres du paganisme, ou les poètes.

Saisissons donc le poème d’Ovide; le monde entier s’y remue. Voyez : les flots du déluge à peine reposés, à peine rentrés dans les profondeurs de leurs abîmes ou remontés au firmament sous forme de nuages, viennent tout à l’heure de bouleverser le globe terrestre et

(1) Cette dernière pensée, tirée du livre d'Hermas, que je citais tout à l'heure, est répétée avec à propos par M. de Jessé, pages 131, 136 137, vol. 1", Traité élémentaire de la relit] ion chrétienne, chez Paul Mellier, Paris.

d’engloutir l’espèce humaine. Il ne reste plus sur le sol habitable que deux seuls êtres humains. O naïve et singulière question : et pourquoi la faire, de qui va donc renaître la race humaine que la mort a dévorée presque tout entière? Va-t-elle achever de périr? Non, sans doute, et quel* besoin de s’inquiéter? Elle renaîtra de cet homme et de cette femme, nous disent la nature et le bon sens! Eh bien, nous n’y sommes pas du tout, nous n’y sommes pas le moins du monde; le simple et infaillible bon sens est précisément ce qui nous trompe.

C’est qu’il faut bien se garder d’oublier qu’aux temps reculés du paganisme , des idées for! au-dessus de l’ordre naturel régnaient encore parmi les hommes. Cependant, on ne les comprenait plus guère, mais on les entretenait pêle-mêle; et, faute d’en avoir l’intelligence, on les travestissait de mille façons diverses. L’idée de la mort, et où était-elle plus saisissante que dans le déluge? Cette idée se mêlait souvent à celle d’un restaurateur et d’un rédempteur de l’espèce humaine; de ce même rédempteur, qui était spécifié par la tradition et qui, dès les temps les plus anciens, avait été figuré par la pierre. Lorsque le grossier mysticisme de l’idolâtrie prit la place des croyances primitives et simples, on expliqua donc d’une façon toute matérielle ce qu’d ne fallait entendre que*l£flfc le sens le plus relevé. On s’était dit : L’espèce humaine ne doit sortir, sauvée ou recréée, que des mains du rédempteur qui peut seul l’arracher à la mort. Pour ceux qui avaient conservé cette croyance il fallut donc qu elle sortit de la pierre qui était la figure dans laquelle s’était matérialisée l’idée du Sauveur, l’idée générale de la Divinité. Et, dès lors,

nous voyons, sans étonnement, Deucalion et Pyrrha se mettre à l’œuvre, tous deux avertis et guidés par l’oracle de Thémis, ou de la déesse Nature-et- Justice suprême. La tête voilée, comme dans la célébration des rites mystiques, ils ne songent plus aux ressources naturelles de leur sexe, mais ils saisissent des pierres; et, pour refaire l’humanité, ils les jettent respectueusement par-dessus leur tête et derrière leur dos, comme pour signifier que les yeux de leur corps seraient incapables de percer le mystère qui s’accomplit par leurs mains.

Comment cela! c’est donc la justice d’en haut qui veut que les hommes, cette race au cœur dur et à la volonté rebelle, naissent de la substance de la pierre et non de la chair ? Voici que la pierre rend à l’humanité la vie qu’elle a perdue. Ce que la chair ne pouvait plus, la pierre seule le peut et l’opère !

Encore un coup, et pour rentrer au vif dans le vrai, pourquoi cela, pourquoi donc? Oh! si nous mettons cette tradition à la place qui lui appartient, elle devient à l’instant un chainon de celte chaîne qui, dès les temps de la plus haute antiquité, représente le Verbe créateur et réparateur du inonde, par le signe sensible de la pierre, dans une constante et inaltérable série de ligures (1).

. vjf*t v. t

(1) Voici le passage d’Ovide : *

Discedunt, velanlqiricaput, tunicasqne recingunt,

Et jussos lapides sua post vestigia mittunt.

Saxa (quis hoc credat, — nisi sit pro teste vetuslas)?

Ponere duriliem cœpete suumque rigorem ,

Mollir ique rnora, mollitaque ducere formant.

Superorum numine, saxa

Missa viri manibus, faciem traxere virorum.

Hominks g i.apidibus phochiati. Métamorph . liv. I, xn.

Eh ! mon Dieu ! le langage antique des Grecs perpétuait également cette tradition, que les Métamorphoses ont reproduite. Comment oublier en effet que, chez les Hellènes, la pierre et le peuple s’exprimaient par le même mot, comme si l’un était sorti de l’autre (1)? Or, par quelle autre raison ce rapport existe -t-il, si ce n’est, ainsi que nous venons de le voir, par celle qui, toujours la même, nous obsède sous mille formes aussi diverses que pittoresques?

Maintenant, et pour revenir au texte sacré, dirigeons-nous du côté où la science s’adresse à nous par une voix qui est le retentissement de l’ancienne synagogue.

« Tout ce que l’Écriture et la tradition nous apprennent de la [lierre que les Hébreux transportent avec l’arche est une fidèle image de ce qui est arrivé au Christ. Qui a donné celle pierre au peuple? Une Marie. ( Tulmud ). Quand la pierre fit- elle jaillir de ses flancs des torrents d’eau, pour rappeler à la vie les Hébreux qui périssaient de soif? Ce fut aussitôt qu’elle eut été frappée par la synagogue, que représentait Moïse, son premier docteur. Moïse frappa le rocher une fois, et il n’en distilla que des gouttes, une seconde fois, et il en sortit des eaux abondantes.

Le Christ, dont il est la ligure, fut frappé une première fois dans la flagellation; et, de son corps, il ne distillait que des gouttes; une seconde fois, frappé sur la croix, il fit jaillir de son flanc une abondance

(1) Aie;, Xâ«;, peuple et pierre : d'où La, Inch, leach, dans le celtique Ladére, pierre plate druidique, dans Crom leach, etc.

d’eau et de sang dont l’épanchement rappelle à la*vie ceux qui périssent (4).

Cette brève citation judaïque, presque littérale et tirée des savantes recherches de Drach, sera jugée propre à compléter les documents qui la précèdent. Elle nous aura confirmé dans la connaissance de celui que représentait la pierre. Car cette pierre fondamentale, celte schétya , base de tout ce qui est, cette pierre sym bole en un mot , y révèle avec éclat l’idée dont elle est le monument, l’idée du Dieu immuable, du Dieu inébranlable, considéré dans la seconde personne de sa trinité sainte. Quoi de plus! La Divinité s’est complue dans cet emblème delà solidité, de l’immutabilité. Tradition, Écriture, témoignage des rabbins mêlé au témoignage des poètes et des apôtres, ici tout se groupe en faisceau pour lever toutes les hésitations, pour les repousser et les dissiper. Que si, d’ailleurs, il en subsistait quelques traces , l’histoire même des superstitions païennes conduirait l’esprit, d’induction en induction, au but que nous ne voulons point encore regarder comme atteint, et d’où le doute s'efforcerait vainement de l’expulser.

L’occasion nous permet , ce semble, de répéter que, si nous remontions le torrent des âges sous les nuages qui le couvrent de leur obscurité, nous arriverions presque invariablement, en suivant le fil de la provenance des peuples, à la découverte de cultes dont l’objet originaire fut le même, dont le symbole primitif fut identique, et dont les bases avaient été les mêmes promes-

(1) Pages "201, 20-2. 203, vol. 2e, Drach.

ses, c’est-à-dire les mêmes prophéties divines, plus ou moins adultérées, selon le degré d’abrutissement ou la fertilité plus ou moins grande des passions et de la poésie des peuples.

Et, chemin faisant, nous ne voudrions pas perdre de vue une observation, dont la vérité nous frappera de plus en plus. C’est que si l’on cherche à se rapprocher de l’origine de toutes ces croyances, contemporaines de l’enfance des principaux peuples et dont elles ont accompagné les migrations, on vient aboutir à un même point central, de quelque endroit du temps ou de la circonférence du globe que l’on veuille prendre son point de départ. Remarque importante, et qui nous emporte, prématurément encore, à conclure que ces croyances, non moins que ces peuples si variés de formes, découlent d’un centre unique et d’un seul homme, dépositaire d’une seule foi, et créé par un seul Dieu.