DE CHOMME MODERNE
Hannah Arendt (1906-1975), philosophe américaine d'origine allemande, s’est intéressée à la vie sociale, politique et intellectuelle de son époque, et y a participé activement. Elle à notamment écrit Condition de l’homme moderne (1958), qui jette les bases de sa réflexion sur le rôle de l'humain dans le monde. Tout comme Rousseau, Arendt s'intéresse à la vie politique et à ses fondements. La philosophie de Arendt est une philosophie engagée qui dénonce les maux de notre civilisation tout en y apportant des solutions. Dans son œuvre Condition
La résonance actuelle du Discours sur l'inégalité
de l’homme moderne, elle brosse le tableau de ce qu'est devenu l'individu moderne. « Devenu », car son statut a changé. En effet, Arendt estime que l'humain n’est plus en mesure de «repenser le monde ». Pourquoi? C'est dans la réponse à cette question que l’on note un rapprochement avec les positions de Rousseau. Selon Arendt, l'individu moderne vit dans une société où le progrès technique étouffe sa capacité à porter un jugement éclairé sur son époque, car trop de choses l’en éloignent et occupent son temps, particulièrement le travail. De plus, selon Arendt, l'individu a le devoir de participer à la vie collective, de faire entendre sa voix au lieu de laisser aux autres la liberté de choisir à sa place. Une vie saine, où tous les hommes se préoccupent des affaires collectives, est essentielle afin d’enrayer la violence, la barbarie et les formes de totalitarisme. Bref, elle désire dénoncer ce que l'humain est devenu par le biais de sa passivité et de sa soumission aveugle aux normes sociales : un être plus démuni face à sa propre survie et à son bonheur.
En parlant de Rousseau qu’elle qualifie de « premier explorateur-interprète » de l'intimité, Arendt insiste sur le conflit perpétuel entre l'humain (intériorité, voix du cœur et de la nature, état de nature, monde de l'être) et la société (monde du paraître et du conformisme) : « C'est dans cette révolte du cœur que naquirent l'individu moderne et ses perpétuels conflits, son incapacité à vivre en dehors d'elle, ses humeurs changeantes et le subjectivisme de sa vie émotive » (Arendt 1961: 77). Comme chez Rousseau, ces constats n’engendrent cependant pas le pessimisme, mais l'espoir d’un changement atteignable, d’une reconstruction possible par des modifications de notre conception de l’interrelation de la vie active et de la vie contemplative.
