G DISCUSSIONS CRITIQUES

elle correspond à la préféreiioo qu'on est, en certains cas et dans une certaine mesure, tenu de leur accorder dans son amour, et ainsi elle nVst qu'une forme de la charité.

Le cliristianisme lliéologique a des doctrines sombres, sinistres, pleines, je ne dis pas de mystères, le mystère est partout, mais d'absolues contradictions. Par une route âpre et désolée, il conduit ses disciples au sommet aigu d'un pic gigantesque, au pied duquel est un abîme, et sur l'extrême bord de la dernière roche pendante sur cet abîme, il dit à chacun d'eux :

Reste là, si lu peux, et saute, si tu l'oses.

Que iera le pauvre chrétien? ce que faisoit saint Paul. Il iermera les yeux en s'écriant : O aUiludo ! oh ! <ju'il y a haut !

ET PKNSÉKS DIVERSES. Vu

Être conçu dans le péché, naître dans le péché, que veut dire cela? Par le-t-on du péché actuel? Mais le péché est un acte : comment donc le péché pourroit-il exister avant aucun acte? Comment le péché s'introduiroit-il dans la vésicule de Graaf, par l'action, quelle qu'elle soit, du principe physique qui féconde Tovule? Entend-on simplement la disposition au péché? Alors c'est affirmer seulement que l'homme naît peccable. Or, qui jamais s'est imaginé que l'homme fût impeccable, qu'il pût, vu l'imperfection de sa nature, ne pas faillir plus ou moins souvent? L'état de péché, en ce sens, est l'état de création. L'homme naîtroit donc enfant de colère, par cela seul qu'il nait selon sa nature, qu'il naît tel que Dieu l'a créé. Et la Création tout entière étant imparfaite aussi, puisqu'elle n'est pas Dieu,

devroit dès lors être pour Dieu également un objet de colère. Cela se conçoit-il? conçoit-on que Dieu, irrité contre son œuvre, n'ait créé que pour haïr? que la haine soit le lien qui Tunità la production de sa toute-puissance? Suivant cette pensée, qui aboutit à la doctrine manichéenne de deux principes contraires, la Création seroit le mal ; d'où il faudroit conclure, qu'auteur effectif du mal. Dieu a voulu directement le mal : hypothèse non-seulement impie, mais encore pleine de monstrueuses absurdités, de contradictions sans fin et sans nombre : abime ténébreux où s'engloutit toute raison comme toute foi.

« Avec le savoir, la mort est entrée dans le monde, aussitôt que l'homme eut savouré le fruit de Tarbre de la science ('l), » dit Stahl,

( 1 ) « De frequenlia moiborum in corpore luiinano \nx « brntis. »

qui, attribuant au péché originel la foule des maladies auxquelles nous sommes en proie, identifie, dans son origine, le péché avec la raison.

La connoissance du bien et du mal, qui est un des caractères de la raison, donnant seule aux actions une valeur morale , engendre en effet le péché, qui se transmet dans son principe avec la transmission même de la raison, attachée en partie à des conditions organiques que perpétue la génération. Du péché naît la mort, et cela de plusieurs manières : premièrement, par les maladies innombrables que produisent les violations profondes et multipliées des lois naturelles de l'homme physique, dans la sphère plus large d'action où le place le développement de ses facultés intellectuelles et des passions dont elles sont la source; secondement, par les désordres souvent mortels qui résultent du fréquent défaut d'équilibre entre les organes de la vie supérieure et ceux de la vie purement physiologique ; troi-

sièmcmciit, parce que, avant que la raison ne parût, l'homme , semblable aux bêles sous ce rapport, ne connoissoit pas plus la mort qu'elles ne la connoissent. Il la subissoit, mais sans en avoir ni la prévoyance ni la notion.

Les conséquences du péché, c'est-à-dire les prédispositions organiques au mal, à certains penchants, à certaines inclinations vicieuses, ainsi qu'à une multitude de maladies qu'enfantent les actes contraires aux lois morales, se transmettent aussi héréditairement par la génération.

11 est dit qu'Adam et Eve, après le péché, s'aperçurent qu'ils ctoient nus. Peut-on exprimer plus clairement la naissance du sens moral de la pudeur? On le voit naître également chez l'enfant avec la raison, avec la science du bien et du mal qu'on lui communique dès qu'il eu est capable. Auparavant il vivoit dans Tinnoceuce. Ainsi du premier homme, ou des premiers hommes.

Dans l'hypollièse du péché orignel, il ii'existeroit point de plus niand ciime que la génération, puisqu'elle créeioit un ennemi de Dieu.

Le dogme de la déchéance ou du péché transmis par le premier homme à ses descendants, enveloppe la vie d'un crêpe funèbre et force à considérer la société sous un si désolant aspect, que l'esprit le plus ferme cherche de tous côtés un refuge contre cette vision effrayante. Dans ce système, le monde présent est comme le vestibule de Tenfer. C'est pourquoi Nicole définit le Prince, la verge dont Dieu se sert four châtier les peuples^ et M. de Maistre ne fait autre chose que développer celte idée, lorsqu'il prend à tache d'expliquer les voies de la Providence ici-bas, et les destinées des

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eufanls d'Adam sur celte terre maudite depuis la chute. Je ne sais si l'on trouveroit dans tout ce qu'il a écrit un sentiment d'indignation contre aucune tyrannie, un mouvement sympathique, un accent de pitié pour l'humanité souffrante. Cependant il y a de l'élévation et même de la bonté dans son âme. Mais, selon sa manière de concevoir les lois du monde et de la société, les maux ne l'étonnent point; au contraire, h ses yeux ils constiluent l'ordre terrestre établi par la souveraine justice, et forment comme une permanente révélation de Dieu, qui punit ici pour sauver ailleurs. 11 adore le supplice, parce que le supplice c'est l'amour. De là cette espèce de sombre enthousiasme qui le prosterne devant les princes, bourreaux divins chargés d'accomplir la régénération par le sang. Une si haute fonction exigeoit une nature également haute : aussi voyez par combien de privilèges , même physiques, les familles souveraines ont été partout et dans tous les temps séparées des autres la-

milles ! Le peuple, suivant ces idées qui rappellent à quelques égards le sivaïsme indien, est la victime à immoler. On se demande comment un pareil système a pu sortir de rÉvangile. Jésus-Christ dit aux pauvres, aux petits, aux foibles : Venite ad me omncs qui laboralis et onerati estis, et ego reficiamvos. De Maistre leur dit : Bétail, marche à 1 autel. Et puis, quand la boucherie commence, cet homme, qui n'est ni passionné, ni méchant, palpite de je ne sais quelle joie effrayante, applaudit, admire, et crie aux sacrificateurs : Courage I Impitoyable par devoir, atroce par piété, jamais ni ses pensées ni ses paroles ne sont mouillées de larmes.

La théorie de la souveraineté et de Tobéissance au souverain a changé plus d'une fois dans TEglise. « Obéissez aux puissances, » dit saint Paul. Et pourquoi? « Parce que toute

« puissance est de Dieu. » Il n'en recherche point l'origine, il ne distingue point, il parle d'une manière absolue. C'est le pouvoir de fait, l'identilication de la force et du droit : quia nominor /«o. Longtemps après, lorsque les papes se furent coiffés de la triple tiare , lorsqu'ils s'attribuèrent, en vertu de l'institution divine, une domination suprême, universelle, la souraineté, devenue dans l'ordre temporel une délégation de leur propre souveraineté, changea de nature. Elle ne fut plus simplement la force, mais l'attribution spéciale d'un droit dérivé de celui que Dieu même avoit directement et surnaturel lement conféré au chef de l'Église. On dut alors obéir au prince par la même raison qui oblige d'obéir au Pape. Puis, les princes s'étant affranchis d'une dépendance qui leur pesoit , ils conservèrent l'idée d'institution divine dans leur race , ou dans leur personne, mais ils rattachèrent immédiatement à Dieu le droit dont ils se disoient investis. Ce fut là le droit divin, tel

que rétablit la déclaration du clergé de France, en >I682, tel que nous l'avons vu expliquer et défendre encore de nos jours. On a soutenu ensuite, selon la doctrine des théologiens du quatorzième et du quinzième siècle (^), que la souveraineté découloit originairement du peuple, mais en ajoutant, contre les principes de ces mêmes théologiens, que ce choix fait une fois lioit le peuple à jamais, parce que Dieu le consacroit immuablement, et, pour ainsi dire, appliquoitsur le front de Télu le sceau de son éternité même. C'est ce qu'on a nommé la légitimité. La papauté n'en tient pas grand compte. El le en est revenue à saint Paul, au pouvoir de fait, au droit pur et simple de la force.

Lorsqu'avec une audace sans exemple, Gré-

(1) Entre autres le cardinal d'Ailly, Gcrson, Jean Major, Jacques Almaio, et les Universités du temps.

goirc VU priva Henri IV de la dignité impériale, et délia ses sujets du serment de fidélité, il usurpa, qui ne le voit d abord? un pouvoir qui sûrement ne lui appartenoit pas. Mais quelle impression un pareil acte ne dut-il pas produire sur les peuples! Dans quelle sphère nouvelle il jeta tout à coup les esprits! L'empire, c'étoit la force, la chair; la papauté, c'étoit le droit, Tintelligence, ce qui devoit dominer désormais. Qu'importe sous quelle l'orme apparut ce principe sauveur? la forme, c'étoit le temps qui la donnoit. Hors de TEglise où cùl-ou alors cherché la raison sociale? Quand elle s'est déplacée, le pouvoir l'a suivi. 11 ne faut pas y regarder de bien près pour reconnoître que la liberté moderne est fille de la théocratie du moyen âge.

Quelle est la vraie notion de la sainteté? Les chrétiens, qui ont eu des choses de vives et

profondes intuitions, ont donné à l'Esprit de Dieu le nom de saint : le Saint-Esprit, disentils. Or, l'Esprit, c'est l'amour, le principe qui unit, et la vie même qui se consomme dans l'unité. La sainteté, c'est donc la vie parfaite, et, dans sa source éternelle , la vie infinie. Toute sainteté émane de l'Esprit, parce que "^

toute vie émane de lui, est lui à quelque degré. Être saint, dès lors, c'est posséder l'Esprit en soi ; et le caractère auquel on reconnoît qu'on le possède réellement, est la tendance à l'unité qui s'acccomplit par le don de soi ou le sacrifice.

« Il n'y a que ces deux vérités, le tout et « le rien; tout le reste est mensonge (i). » Et auparavant : « Plus l'ame s'approche de Dieu, « plus elle s'éloigne nécessairement de la créa- « ture, qui est opposée à Dieu (2). »

' (t) Moyen court de faire oraison ; par mifiamc Giiion , g xx. (2) Ibid. g XI.

Donc on doit tendre perpétuellement à s'anéantir soi-même, pour substituer la vérité au mensonge, et pour que tout ce qui est opposé à Dieu étant détruit, lui seul soit et demeure à jamais. Et c'est aussi ce que dit madame Guion :

« Nous ne pouvons honorer le Tout-Puisu sant que par notre anéantissement {\). » Et encore : « La destruction de notre être con- « fesse le souverain être de Dieu. Il faut cesser « d'être, afin que l'Esprit du Verbe soit en « nous. Or, afin qu'il y vienne, il faut lui céder « notre vie, et mourir à nous, afin qu'il vive <( lui-môme en nous (2). »

Selon cette doctrine, la Création seroit purement phénoménale, une ombre fantastique, une simple apparence mensongère. C'est le panthéisme indien avec sa conséquence de l'absorption des êtres en Dieu, pour reconstituer, toute illusion s' évanouissant, les deux seules vérités éternellement subsistantes, le

(1) Moyen court de faire oraison; par madame Guion, § xx.

(2) Md.

tout et le rien. Seulement, dans le système indien, la Création, sans réalité, ne reçoit aucune qualification bonne ou mauvaise; elle est mensonge^ maliia, une sorte de rêve divin, comme le disent, sinon les Védas, du moins leurs commentateurs; et c'est là tout. A cette idée à'inanité, madame Guion joint celle du mal, que lui fournit le dogme chrétien de la déchéance originelle : ce qui fait que, pour elle, l'anéantissement auquel doit tendre la volonté bien ordonnée, prend le caractère de sacrifice et devient un culte expiatoire.

Cette vue philosophique des choses renferme, en toute hypothèse, la négation de la réalité finie ou créée; et, dans sa relation avec l'univers, qui, quel qu'il soit, doit rentrer et aspirer à rentrer dans les profondeurs infinies de l'Etre un, elle peut être appelée la religion de la mort.

Le pantliéisme, au reste, a toujours été recueil (ies mystiques ; on en reconnoît le germe au moins dans leur tendance au quié-