SUR JLA SPIRITUALITÉ DE LAME

entichés d'idées singulières , auxquelles ils tenaient fortement, et qui entraînèrent l'un et l'autre dans l'hérésie. Le chef des encratites et le défenseur des montanistes ne sont pas des témoins bien certains de la doctrine des saints Pères.

Tout le chœur de ces saints docteurs dépose de la manière la plus authentique , en faveur de la spiritualité de l'âme. Nous pouvons citer saint Irénée , Origène , les Constitutions apostoliques , Arnobe , Eusèbe, Lactance, saint Hilaire , saint Basile , saint Grégoire de Nysse , saint Césaire , saint Ambroise , saint Jean Chrysostôme , saint Jérôme, saint Augustin, Némésius , Théodoret, Claudien Mamert, saint Grégoire le Grand (1). A ces

(i) Sensas aatem homiiiis, mens et cogitatio , et intentio mentis; et ea quae sanl modi, non aliud quid praeter animam sant, sed ipsius animae motas et operationes, nnilam sine anima habentes substantiam. Irenœus contra Ucer. lib, XI, cap. 28, n° 3.

Omnes animae atque omnes rationabiies creaturae , factae snnt vel creatse, sive.sanctae sint , sive nequam ; quîe omnes secundnm propriam naturam incorporeae sant; sed et per ipsam qnod incorporeae sont, nihilominus factae sant. Origenes , de Principiis, lib. I, cap. 7, n° r.

Et adhnc homo vitam amat , oui persnasum est animae rationalis sabstantiam aliquam habere cam Deo cogiiationein : intelligibilia enim atraqae sunt et invisibilia, et, ut invicta ratione demonstratnr, incorporea. Idem, Exhort. ad martyr. n° 4"-

Animam nostram incorporalem et immurtalem profitemnr. Constit. upostol. lib. FI, cap. 11.

Quid enim sumns , nisi animae corpoi'ibns claasae ? Arnobius , adv. gentes , lib. XI, «o 8.

Incorporalem esse Deum voce magna clamemus, et in corpore constituti, et a corporibus recedentes. Vivunt enim animae incorporaliter , et post mortem incorporalem... Siquidem nec si anima nostra esset corpus, posset esse in corpore. Sicut enim suscipiens aquam, non manet quantum erat, sed additamentum auget magnitndinem mensurae, ita corpus corpori compositura... Est ergo aliquid quod non potest manus tenere; est aliquid qnod non potest oculis videri ; est aliquid quod non est sensibilitas. Non babas animam.' Vidisti ïsta? Putas ergo quia animam non vidisti tuam, non est quod habes. Et certe de anima dubius esse non potes si est, sed de corpore; corpus enim ut sit, praesentia facit animae. Num debes dubitare? Si videt ocalus tuus, si gastat lingua et loquitar, et si tangit manas, cur

autorités, il serait possible d'en joindre encore d'autres; et lorsque nous donnerons les preuves de la spiritualité, nous verrons nos pères dans la foi employer , pour la <léniontrer , les raisonnements que nous produisons.

dubitas, et non niagis credere vis? Ostendo tibi corpus mortuain : oculos ei nondeest, et non videt ; linguara babet, et seimonem non habet, aures babet, et auditum non babet; non gustas ei, non tactus. Intueris, quia abcessit artifex invisibibs, et cessarunt visibiba operainenta. Einebius, de iiicorp. et invisib. Deo.

Num quia juncta est anima cum corpoie; si virtute careat, contagio ejus agrescit; et imbecilHtas de societate fragilitatis redundat ad mentem. Cnin antem dissociata fuerit , vigebit ipsa perse, nec uUa Jam fragilitatis conditione tentabitar, quia indumentum fragile projecit. Sicut oculus, inquit, avulsns a corpore nibil potest videre , sic anima separata nibil sentire, quia et ipsa pars est corporis. Falsum hoc, et dissimile est : anima enim non pars corporis, sed in corpore est. Sicut id quod vase continetur , vasis pars non est ; nec ea quae in domo sunt, partes esse domus dicuntur ; ita nec anima pars est corporis, /]uia corpus- vel vas animœ est, vel receptacalum. Lactantiiis , divin. Institut, lib. VII , cap. 12.

Proprium enim intelligentiae humanse rationis offîeinm est, et idcirco nobis natura animœ spiritualis inserta est, ut per eani ad intelligentiae sensum , qui solus rationis est particeps, tenderemus. S. Hïlariiis , Tract, in ps. l^i , k" 7.

Cœterornm omnium elementorum creatio eo ipso tempore , et institnta, et effecta est, quo subsistere jubebatur, neque inchoationem eorum , et perfectionem, tempns aliquod discernit. Nam consummationem incboatio in eo quod est cœpta , percepit. Homo vero cum internam et externam in se naturam dissonantem etiam ab alia contineret , et ex duobus generibus in unum sit animal rationis particeps constitutus, duplici est institutus exordio. Primum enim dictum est : Faciainus hoininein ad iinaginem et siinilttiidinem nostrain. Debinc secundo : Et acccpit Deiis pidvertin de terra, et finxit hominem. Primum opus non babet in se assumptae aliunde alterius naturse origiiieni. Incorporale est quidquid illud tune de consilii sententia incboalur ; sic enim ad imaginem Dei... Divinuni in eo et incorporale condendum quod secundum imaginem Dei et similitudinera tune fiebat ; exeiuplam scilicet quoddam imaginis Dei, et similitudinis institutum. Est ergo in bac rationali et incorporai! animœ nostrœ substantia priuinm quod ad imaginem Dei factum sit : secundi vero operis efiicientia quantum differt ab instilutione prima! Deus terrœ pulverem accepit! Nam sumitur pulvis et terrena materia, formatur in bominem , vel prœparatur, et ex alio in alind opère ac studio opilicis expolitur. Primum ergo non accepit, sed fecit; et secanduiu non ut primum

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Pour justifier leur assertion sur l'opinion des saints Pères , les matérialistes ont recherché dans les écrits de ces saints docteurs , les expressions les plus minutieuses qui peuvent la favoriser. Il est vrai que quelques-uns

fecit , sedaccepit; et tune formavit, vel praeparavit. Idem in ps. CXVm, lut. 10, «o 5 ef 7.

Ex anima incorporea qaae in te residet , intelligo Deam esse incorporeum, eumqae nullo loco circumscribi ; cam ne tna quidem mens a se primo commoretur in loco , sed ob snam cum corpore conjunetionem in loco permaneat, invisibilem Deum esse crede tuae ipsius animse consideratione , cum nec ipsa possit ocnlis corporeis capi , neque enim colorata est, neque figuris insignita, neque corporali uUo caractère comprehensa, S. Dasilins , Hom. in illud attende tihi ipsi , «" 7.

Quid igitur Deus est, cujus similitudinem animns refert? Non corpus, non figura, non species , non qualitas , non moles aspera, non pondus, nonlocus, non tempus , non aliud quidpiam eorum ex quibns ea quae ex maleria sunt procreata, cognoscuntur. Sed his omnibus eorumque similibus rébus summotis, et quiddam quod mente constat, materiseque est expers, nec tangi potest, et corpore vacat, et omni dimensione caret. Quocirca, cum exemplar sit ejusmodi, consequens est ut qui ad ejus similiiudinem est animus, eisdem cognoscatnr notis : expers igitur materiœ est, cerni non potest; mente sola percipitur. S. Gregor. Nfssen. de inortuis orat.

Dans son discours de Anima, S. Grégoire de Nysse s'étend longuement à prouver que l'âme est incorporelle. Il faudrait transcrire presque en entier ce discours , qui est beaucoup trop long.

Si igitur quod magis est proprium humanae compositionis, ipsa nerape anima, distat ab imagine siniilitudineque divina, quanto magis ab illa longe distare apparebit comparatio corporis! Nara horam alterum incorruptibile est, alterum autem corruptibile; et illud quidem magnitudinis et quantitaiis expers est, hoc autem exiguum et comprehensibile : illud quidem incomprehensibile tactn ; hoc autem tangi potest, ac fluxum est: illud incorporeum, et expers materice crassae, omni altitudine sublimius et supereminentius, hoc autem exiguum et certae quantitatis, in terra repens et humile, circa haec inferiora versans : illud denique non crescit, non desinit, non subside! , non minuitur. S. Ccesarius , Nazianzeni Jrater , dial. CXI , inter. i56.

Animae enim neque tactu aliquo coraprehenduntur, neque visu corporeo videntur; et ideo prœferunt iUius incorporea- et invisibilis naturae similitudinem, et supergrediuntur substantia sua corpoream et sensibilem qualitatera. S. Ambrosius, epist. XXXIV, Foruntiano,n° 3.

In homine autem substantia est incorporea et immortalis , quae multo intervallo corpus antecellit , et tanto quanto par est incorpo-

d'entre eux ont eu sur la substance spirituelle des opinions singulières, qui ne seraient pas admises aujourd'hui ; telle est celle que des anges avaient eu commerce avec les filles des hommes : mais ceux qui l'ont adoptée croyaient que c'étaient des substances spirituelles , qui

reum corpori anteferre. S. Joanncs Chrysostom. in Gènes. Hom. XIII, n° 3.

Dominas igitur, qui cœlum extendit ut pellem, et terrain alta mole solidavit, et spiritnm hominis finxit, imrao idem animarnm est Creator omniam ; ut ex duabus subbtantiis animœ et corporis unum animal compingeiet ; spiritus enim pro anima fréquenter accipitar. S. Hieronymus , comment, in Zachar, lib. XI, cap. 12.

Quamobrem nec illud audieiidam est qaod quidam putavernnt , quintum quoddam esse corpus, unde sit anima, quod nec terra, nec aquasit, nec aer , nec ignis, sive iste turbulentior atque terrenas, sive ille parus et lacidus; sed nescio quid aliud quod careat, asitato nomine, sed tamen corpus sit. Si enim qui hoc sentiont, hoc dicant corpus quod et nos, id est, nataram quamlibet longitudine, latitudine , altitadine, spatium loci occupantem ; neque hoc est anima, neque inde facta credenda est. Quidqaid enim taie est , ut multa non dicam , in qnacumque sui parte, lineis dividi, vel circumscribi potest; quod anima si pateretar nuUo modo nosse posset taies lineas, qnae per longum secari nequeant, qaales in corpore non posse inveniri nuUatenus novit. S. Augustinus, de Genesi ad litt. lib. VII, cap. 21, n° 27. V. Idem , Enarr. in ps. CXLF , n° 4- De anima et ejus origine, lib. IV, cap. 7.1 , n° 35. De quantit. animœ , cap. 1 1 1 , «° 4» epist. CXXXVII , ad Volusianum, cap. 11, «"4, et CXLF, ad Optatum, cap. i , «" 4. Et alibi passim.

Qaod si animam ostendimus neqae corpus esse, neqae harmoniam, neque temperationem , neque uUam aliam qnalitatem , dubitandum non est quin substantia quaedam sit vacans corpore. Nemesius , de Nat, Hom. cap. 11.

Eranistes. Quaenam igitur animée, propria esse dicis? Orthodoxiis. Esse rationalem, simplicem, inirautabilem , invisibilera. Eran. Qaidnam corporis? Orthod. Esse compositum, visibile, raortale. Eran. Ex his vero compositum esse homiiiem dicimus. Orthod. Sic dicimas. Théodore tus , dial. XI, inconfusus.

Tout l'ouvrage de Claudien Mamert , de Statu animœ , est l'établissement ou la preuve de la spiritualité.

Magnum valde est, si ad cognitionem suam repressa corporali specie anima perducatur, ut semetipsam sine corporea imagine cogitet... Cnm incorporeas imagines deserit, in semetipsam veniens , non raodicum ascendit. Sed quamvis incorporea sit anima, quia tamen corpori inhaeret, ex ipsa sui qualitate agnoscitur, quse carnis loeo

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s'étaient revêtues de corps pour se procurer le commerce charnel.

Sur saint Irénée , on objecte que ce Père prétend que l'âme n'est que le souffle de la vie , et qu'elle n'est incorporelle que par comparaison avec le corps mortel (1). L'inspection du texte montre qu'il tient à un système que le saint docteur avait puisé dans les écoles philosophiques. Il distinguait trois choses : le corps , l'âme et l'esprit. L'âme , selon lui , n'est que le souffle de la vie , que le principe vital , qu'il dit être incorporel relativement au corps. Mais , dans ce même passage , il ajoute , ce qu'on se garde bien de rapporter , que l'esprit est incomposé , siuiple et indissoluble. Il répète dans un autre endroit la même idée , et dit que ni le corps , ni l'âme , ni l'esprit, ne sont l'homme, mais que l'homme parfait est le composé des trois (2). Lactance met ce système de la triple composition au rang des opinions douteuses (3) ; et saint Césaire , frère de saint Grégoire de

retinetur. S. Gregorius inag. Moral, lib. V , cap 34- «°* 6i. 62. (r) Qaae sunt ergo mortalia corpora? Numqaidnam animae! sed incorporales animae, quantum ad coraparationem mortaliam corporam. Insufflavit eniœ in faciem hominh Deus flatitin vitœ , etfactus est homo in animain vivenCem. Flatus antem vitse incorporalis. Sed ne mortaum quidem possunt dicere ipsutn flatum vitse existentem , et propter hoc David ait : Ec anima mea illi vivet, tanquam immortali ejus substantia existente. Sed neque spiritatn possunt dicere mortale corpus, nisi plasma, id est caro, de qaa et sermo est, quoniam vivificabit eam Deus : ha;c enim est quae moritur et solvitur , sed non anima neque spiritus. Mori enim est vitalem amitîere habilitatem , et sine spiramine in posteruin, et inaiiimalem et iramemorabilem fieri , et deperire in illa ex qnibus et initium substantiae habnit. Hoc autem neque animae evenit, flatas est enim vitae, neque spiritui, incompositus est enim spiiitus , qui lesolvi non potest. S. Irenœus contra Hœres. lib. V , cap. 7.

(2) Neque enim p'asmalio carnis ipsa secnndum se homo perfectns est , sed corpus hominis et pars hominis : neque enim anima ipsa secandum ^e homo, sed anima hominis, et pars hominis : neque spiritus homo; spiritus enim et non homo vocatur. Comraixtio autem et nnitio horum perfectum hominem efticit. S. Irenœus contra Hceres., lib. V, cap. 6, «» i.

(3) Sequitur alia, et ipsa inextricabilis quaestio : idemne sit anima

Nazianze , disant que l'àme est l'esprit , en distingue l'intelligence , menSj qu'il dit être la puissance principale et gubernatrice. Mais il paraît qu'il la distingue , non comme une autre substance, mais par abstraction, et comme on distingue une faculté de son sujet (1). On fait à saint Irénée un autre reproche. On l'accuse d'avoir dit que les âmes sorties du corps , conservent un caractère de corps; qu'elles ont une figure de corps, afin d'être reconnues (2). D. Massuet, son éditeur, observe sur ce passage que , selon plusieurs auteurs , l'objet du saint docteur est de marquer la distinction entre les anges et les âmes humaines sorties du corps , et que ce qu'il appelle caractère de corps, figure de corps, n'est autre chose, selon lui, qu'un certain caractère, une certaine relation aux corps qu'elles ont animés, qui les distingue des esprits célestes , mais qui n'empêche pas leur spiritualité. On pourrait diie aussi que saint Irénée était dans l'idée de quelques autres docteurs qui , ne pouvant imaginer que l'âme jouît ou souffrît sans des sens, croyaient qu'après la mort elle serait unie à des substances matérielles très-déliées. Enfin , saint Irénée parle ici des âmes, animœ , et nous venons de voir qu'il les distinguait formel-

ac aniiuus ; an vero aliud sit illud qno vivimns, aliud autem quo seatimas er sapimas. Non desnnt argumenta in ntramqae partem. Lactantius, de Opificio Dei, cap. XVIII.

(i) Ne mens quidem et anima secundam meam determinationem idem sont. Quod si ipsam etiam aliud quiddam ab anima diversum ratio demonstraverit , neqiie sic erit imago Dei, qute corruptioni et mutationisubest, qaemadmodum inquit sublimi menle prsediins Apostolus : Caiitabo spirlcu , cantabo et mente; spiritum animam esse definiens; mentem vero ejus principalem et gubernatricem vim. S. Cœsarius, Dial. CXI, intenog. 187.

(2) Pleni&sime autem Dominus docuit , non solnm perseverare , non de corpore in corpus transgredientes animas, sed et caracterem corporis in quo etiam adaptantur custodire eumdem , et meminisse eas operum quae egerunt hic, et a qaibus cessaveruut... Per hsec enim manifeste declaratum est, et perseverare animas, et non de corpore in corpus transire ; et habere hominis figuram ut etiam cognoscantar, et meminerint eorumque sint hic. S. Irenœus contra Hœres. lib. Il , cap, 34 , «"^ 3. Voyez ci-dessus , page 16 , ew note , 2* alinéa.

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lenient de l'esprit absolument incomposé, simple, incorporel. Quel que soit de ces divers sens celui qu'on adopte , il n'y en a aucun qui soit vrai en soi ; mais il n'y en a aucun qui contrarie la doctrine de la spiritualité.

On nous objecte les autorités de Théophile, d'Origène, de Lactance ; mais on ne cite d'eux aucun texte où ils enseignent la matérialité de l'âme; ainsi on nous dispense d'y répondre : d'ailleurs j'ai rapporté, de ces derniers , des passages où ils professent le contraire. * Ce qu'on nous oppose de saint Hilaire et de saint Ambroise est plus positif, puisqu'on cite leurs textes. Mais j'observerai d'abord qu'il n'est pas juste d'argumenter d'un mot dit en passant, et peut-être avec peu d'exactitude, par un saint Père, pour attribuer une opinion contraire à la doctrine qu'il a nettement professée ailleurs- Dans les deux textes de saint Hilaire , rapportés cidessus, nous l'avons vu d'abord déclarer positivement que l'âme est spirituelle, et ensuite présenter un système très-ingénieux, mais qu'il sei'ait difficile d'adopter, parce qu'il lui est particulier. Dieu, selon lui, a créé l'homme en deux temps : d'abord il' a fait l'âme à sa ressemblance , et absolument incorporelle; postérieurement, il a formé le corps matériel avec de la terre. Il revient dans un autre endroit sur la même idée, et la développe peutêtre plus clairement encore. Il dit que l'homme intérieur , fait à l'image de Dieu , raisonnable , incorporel , imite la nature de son auteur ; qu'il n'y a rien en lui de corporel , rien de terrestre , rien de pesant , rien d§r caduc (1). En supposant une contradiction entre le texte

(i) Deus autem semper et in omnibus nianens, ubicumqiie idem, et ipse nasquam non totns, cum pulcheriimum opns , perfecto jam inando inchoaret, hominera scilicet ad imaginera sui faciens, eum ex liumili natara cœlestique composait, anima scilicet et corpore. Et prias quidemanimam divino illoet incomprehensibili nobis virtnfis saae opère constitait. Non enim cam ad imaginem Dei homo erat factus, pniverem snmptnm formatumqae corpus, dehinc rnrsum in animam viventem, per inspirationem Dei factam , nataram banc sci-

objecté, et tous ces passages , auxquels doit-on croire? Peut-on imaginer qu'un mot isolé fasse mieux connaître la doctrine de ce Père , qu'une suite de textes précis , détaillés et raisonnes? D. Coûtant, éditeur des œuvres de saint Hilaire , remarque la difficulté de concilier le passage dont il s'agit avec plusieurs autres, où l'âme est positivement appelée spirituelle et incorporelle. Il observe que le changement d'un mot lèverait ainsi tout embarras. Il soupçonne qu'on devrait lire congruam , au lieu de corpoream. Mais il n'ose pas toucher à une version reçue depuis une haute antiquité. Il pense que le saint Père n'a pas eu en vue la substance intérieure de l'âme, mais une sorte de substance extérieure , qui lui sert comme de vêtement ou d'aliment. Ne pourrait-on pas dire , et peut-être avec plus de fondement, que par le mot corps j saint Hilaire entend la substance , expression impropre , mais que l'on trouve dans d'autres auteurs : en sorte que l'idée serait que l'âme n'est pas une modification , mais une vraie substance , ayant en propre son existence.

Le texte objecté de saint Ambroise ne doit pas non plus faire beaucoup de difficulté. Nous en avons rapporté un autre , dans lequel ce saint docteur déclare que les âmes qui ne peuvent être atteintes ni par le tact ni par la vue , présentent la ressemblance de la nature divine , incorporelle et invisible , et par leur substance excèdent

licet terrenam atqne cœlestem, qnodam inspirationis fœdere copnlavit... Ergo ad iniaginem Dei homo inteiior effectus est rationabilis, isobilis, movens, cilus, incoiporeus , subiilis, seteinus. Qnantuni in se est, speciem naturae priiicipalis imitatur, dura transcurrit , dum circnmvolat, et dicto citius , nunc ultra oceanum est, mmc in cœlos evolat , nunc in abyssis est , nunc orientera occidenleuiqne perlnstrat, dum nunquam ut non si aboletur (natura quidem Dei in bis omnibus est) neque ut alibi adsit, decidit aliunde. Sed anima, in bac sensus sui mobilitate, ad imaginera opificis sui facta est, dura naturam Dei mobilitas animae perennis imitatur, nihil in se habet corporale , nihil terrenura , nibil grave, nihil caducura. S. Hilarius , Tract, in psalm. CXXIX , no' 5 et 6.

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toute qualité sensible. Lorsqu'il dit dans un autre eniroit qu'excepté la sainte Trinité , il n'y a rien qui soit exempt de composition corporelle , se contredit-il ? En l'admettant , il s'ensuivrait seulement qu'on ne pourrait pas compter sur son autorité dans cette matière. Mais on ne peut pas avoir cette opinion d'un saint Ambroise. Il faut donc penser que dans ce second passage, il ne parle que de l'univers matériel , et qu'il fait abstraction des Bspi'its célestes et des âmes humaines. Il aurait pu s'énoncer plus correctement , mais une inexactitude d'expression n'est pas une erreur.

Je me suis étendu longuement sur la justification, soit des philosophes païens , soit de nos saints Pères , parce que les incrédules , traitant notre doctrine d'opinion toute récente , font , de sa prétendue nouveauté , un argument contre elle. Il m'a paru n'être pas inutile de faire voir avec quelle audace les ennemis de la religion avancent , comme des vérités incontestables , les propositions les plus évidemment contraires à la vérité. Quel degi'é de foi mérite donc l'assertion que Descartrs est le premier qui ait établi que ce qui pense doit être distingué tle la matière ?

Passons maintenant aux divers systèmes de matérialisme que nous allons avoir à combattre.

VI. Epicure enseignait que la pensée, quoique différente par sa nature de la matière , naît accidentellement de quelqu'un de ses attributs. Strabon pensait que la faculté de penser est un attribut de la matière , essentiel et différent des autres. Hobbes dit qu'elle n'est autre chose qu'une des affections connues de la matière , soit la grandeur, soit la figure , soit le mouvement , soit tout autre. Nous avons peu à nous arrêter sur ces systèmes surannés : c'est spécialement au matériahsme moderne que nous devons nous attacher.

VII. On a beaucoup accusé Locke de matérialisme, et il me semble qu'on a été trop sévère à son égard. Lorsque sou. Essai pJiilosophique j concernant l'entendement humain parut dans le monde , le système de Des-

cartes, qui admettait les idées innées, était fort en vogue Plusieurs personnes crièrent contre Locke au matérialisme , disant qu'en bannissant les idées innées , il lei faisait toutes produire par les sens. A cet égard , le reproche était très-injuste , et on n'entendait pas la doctrine du métaphysicien anglais. Ti'aitant du fondemen de nos connaissances, il distingue positivement les idée; que nos sens font entrer dans notre âme , de celles qui nous formons indépendamment des sens. La sensatioj et la Inflexion sont , selon lui , les deux sources de no connaissances (1). Il dit qu'en voyant et en entendant il connaît qu'il y a quelque chose hors de lui , qui es l'objet de la sensation ; mais qu'il sait d'une manier plus certaine , qu'il y a dans lui quelque chose de spiri tuel, qui voit et qui çntend (2). Il déclare que nous n'a^ vons pas une idée plus claire de la substance de la ma tière que celle de l'esprit , d'où il infère que notre igno rance sur la substance spirituelle ne nous autorise pa plus à prétendre la non-existence des esprits , qu'à nier parla même raison, l'existence des coi-ps (3). Il serai facile , mais il n'est pas nécessaire de recueillir encor beaucoup d'autres principes de Locke , aussi orthodoxe qu'il ait pu en être soutenu dans les écoles chrétiennei Mais en même temps on ne peut s'empêcher de re connaître qu'il y a dans l'ouvrage de ce philosophe d'autres maximes contraires à la saine philosophie et la vraie doctrine. De ce nombre est l'opinion que l'âm est mobile comme le corps (4) : expression au reste qi pourrait être expliquée dans un sens véritable. Nou aurons occasion de revenir sur ce point. Ce qu'il y a d plus répréhcnsible et de véritablement condamnable dar cet ouvrage , est la proposition textuellement établie

(i) Locke , Essai philos, concernant l'entendement humain, li XI. chap. 1 , 3 et 4.

(2) Ibid. chap. 23 , i5.

(3) Ibid. 5.

(4) Ibid. 19.

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qu'il est impossible de découvrir , par la contemplation de nos propres idées, sans révélation, si Dieu n'a pas donné à quelques amas de matière, disposés comme il le trouve à propos, la puissance d'apercevoir et de penser (1). Cette proposition, qui a été recueillie avec empressement, et adoptée avec avidité par les matérialistes, est non-seulement fausse, mais très-dangereuse. Je reviendrai sur ce système , que l'autorité de ce profond métaphysicien est trop capable d'accréditer, et j'examinerai les raisonnements par lesquels on le défend. Il me semble cependant , qu'à raison de cette singulière et répréhensible assertion, il est trop rigoureux de taxer Locke positivement de matérialisme , d'autant plus qu'au même endroit il déclare que son intention n'est pas de diminuer, en quelque sorte , la croyance de l'immatérialité de l'àme , et qu'il ne parle point de probabilité , mais d'une connaissance évidente. Mais s'il est trop dur de déclarer Locke , à raison de cette opinion , coupable de matérialisme, on ne peut s'empêcher de reconnaître avec peine que , par cette opinion, il le favorise; qu'il donne des armes à ses partisans ; qu'il enlève au dogme de la spiritualité ses démonstrations métaphysiques , et les réduit à la simple probabilité. A ce seul égard , sou assertion est toujours condamnable.

Nous avons vu dans ces derniers temps produire deux systèmes de matérialisme , qu'il est nécessaire d'exposer , pai'ce que ce sont les erreurs récentes qui , étant les plus répandues , sont les plus dangereuses.

YIL Le premier est de l'auteur du Système de la JNature. Voici ses expressions : » Ceux qui ont distingué «< l'àme du corps , semblent n'avoir fait que distinguer « le cerveau de lui-même. En effet , le cerveau est le « centre commun où viennent aboutir et se confondre " tous les nerfs répandus dans le corps humain. C'est à « l'aide de cet organe intérieur que se font toutes les « opérations que l'on attribue à l'âme. Ce sont des

(i) Locke, liv. IV, chap. 3, 1»° 6.

•< impressions, des changements, des mouvements com- « munlqucs aux nerfs, qui modifient le cerveau : en « conséquence, il réagit, et met en jeu les organes du « corps ; ou bien il agit sur lui-même , et devient capa- « ble de produire au dedans de sa propre enceinte une « grande variété de mouvements , qu'on a désignés sous « le nom de facultés intellectuelles : d'où l'on voit que .< c'est de ce cerveau que quelques penseurs ont voulu « faire une substance spirituelle...

« Non-seulement notre organe intérieur aperçoit les « modifications qu'il reçoit du dehors , mais encore il a <( le pouvoir de se modifier lui-même , et de considérer « les changements et les mouvements qui se passent en « lui , ou ses propres opérations ; ce qui lui donne de u nouvelles perceptions et de nouvelles idées. C'est « l'exercice do ce pouvoir de se replier sur lui-même , « que l'on nomme réflexion.

« La mémoire est cette autre faculté que l'organe in- .» térieur a de renouveler en lui-même les modifications « qu'il a reçues, ou de se remettre dans un état semblable « à celui où l'ont mis les perceptions, les sensations, les « idées que les objets extérieurs ont produites en lui, " et dans l'ordre qu'il les a reçues , sans nouvelle action << de la part de ces objets, ou même lorsque ces objets <( sont absents.

« h' imagination n'est en nous que la faculté qu'a le « cerveau de se modifier ou de se former des percep- « tions nouvelles, sur le modèle de celles qu'il a reçues (1 par l'action des objets extérieurs sur les sens.

.' L'on a donné le nom de jugement à la faculté qu'a « le cerveau de comparer entre elles les modifications « ou les idées qu'il reçoit , ou qu'il a le pouvoir de ré- •< veiller en lui-même , afin d'en découvrir les rapports « et les effets.

•I La volonté est une modification de notre cerveau, K par laquelle il est disposé à l'action , c'est-à-dire à n mouvoir les organes du corps , de manière à se procui< rer ce qui le modifi'e d'une façon analogue à son être,

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« OU à écarter ce qui lui nuit. Vouloir , c'est être dispo- « se à l'action. Les objets extérieurs ou les idées inté- « rieures qui font naître cette disposition dans notre « cerveau s'appellent motifs , parce que ce sont les res- «t sorts ou mobiles qui le déterminent à l'action , c'est- « à-dire, à mettre en jeu les organes du corps. Ainsi les « actions volontaires sont des mouvements du corps déter- « minés par les modifications du cerveau. La vue d'un « fruit modifie mon cerveau d'une façon qui le dispose « à faire mouvoir mon bras pour cueillir le fruit que j'ai « vu , et le porter à ma bouche.

« La faculté d'apercevoir , d'être modifié tant par « les objets extérieurs que par lui-même, dont notre or- « gane intérieur jouit, se désigne quelquefois sous le « nom ai' entendement. L'on a donné le nom à' intelligence « à l'assemblage des facultés diverses dont cet organe est « susceptible. On donne le nom de raison à une façon « déterminée dont il exerce ses facultés. L'on nomme « esprit j sagesse, bonté j prudence , vertu, etc., des dispo- « sitions ou des modifications constantes ou passagères « de l'organe intérieur qui fait agir les êtres de l'espèce « humaine.

« Si on se plaint que ce mécanisme ne suffit pas pour « expliquer les principes des mouvements ou des facultés ■» de notre âme, nous dirons qu'elle est dans le même u cas que tous les corps de la nature , dans lesquels les « mouvements les plus simples, les phénomènes les plus « ordinaires , les façons d'agir les plus communes , sont u des mystères inexplicables , dont jamais nous ne con- « naîtrons les premiers principes (1). »

IX. Je crois qu'au seul aperçu de ce système , il y a peu de lecteurs qui ne soient frappés du ridicule que présente cette longue explication. Ce n'est pas ici le lieu de combattre ces idées : leur réfutation résultera de toutes les preuves que nous donnerons de la spiritualité de notre âme. Contentons-nous d'observer deux contra-

(i) Système de la Nature, tom. I, chap. 7 et 8.

dictions positives entre les assertions , et celles que Tauteur répète en vingt endi-oits de son ouvrage.

Il convient que son mécanisme n'explique pas suffisamment les principes des facultés de l'âme, qu'il n'offre que des mystères inexplicables, et il ne cesse de rejeter le dogme de la spiritualité, par le principe qu'on ne le conçoit pas. Si on est forcé de rejeter les mystères inexplicables , comment peut-il proposer son mécanisme ? Si l'inexplicabilité n'est pas une raison suffisante pour rejeter une doctrine , pourquoi rejette-t-il la nôtre sur cette raison ?

Selon lui, l'organe intérieur, qui est le cerveau, substance matérielle, agit, réagit, a la faculté de faire naître des mouvements dans soi-même et dans les autres corps. Comment conciliera-t-il ces détails avec ce qu'il dit fré" quemment, « qu'il n'y a pas dans la nature de mouve- « ments spontanés, que tout corps est mu par quelque « corps qui le frappe ; que tous les mouvements dans la « nature y naissent les uns des autres ; que la nature » n'est qu'un cercle de mouvements donnés et reçus, u suivant des lois nécessaires (1)? » Dès qu'il n'y a pas de mouvements spontanés , ceux du cerveau ne peuvent pas l'être ; dès qu'un corps ne peut que communiquer le mouvement qu'il a reçu , ce qui imprime primitivement le mouvement , ce qui le comnaence , ce qui le fait naître, n'est pas un corps.

X. Le second système de matérialisme dont nous avons à présenter les principes , est celui du livre de l'Esprit. Yoici comment ils y sont exposés. « Nous avons « deux facultés, ou, si j'ose le dire, deux puissances « passives, dont l'existence est généralement et distinc- <i tement reconnue. L'une est la faculté de recevoir les « impressions différentes que font sur nous les objets « extérieurs; on lu nomme seyisibilité physique : l'autre « est la faculté de conserver l'impression que ces objets «< ont faits sur nous ; on l'appelle mémoire, et la mémoire

(i) Sybtèine de la >^alure, loin. I, ehap. 2,4, 7, e'c

SUR LA SPIRITUALITÉ TE l'aME. 29

« n'est autre chose qu'une sensation continuée, mais « affaiblie. Ces facultés , que je regarde comme les « causes productrices de nos pensées , et qui nous sont « communes avec les animaux, ne nous occasionneraient « cependant qu'un ti-ès-petit nombre d'idées, si elles «< n'étaient jointes en nous à une certaine organisation « extérieure. Si la nature, au lieu de mains et de doigts « flexibles, eût terminé nos poignets par un pied de « cheval, qui doute que les hommes, sans art, sans ha- « bitation, sans défense contre les animaux, tout occupés " du soin de pourvoir à leur nourriture, et d'éviter les « bêtes féroces, ne fussent encore errants dans les forêts, « comme des troupeaux fugitifs? La sensibilité physique « et la mémoire , ou , pour parler plus exactement , la « sensibilité physique seule produit toutes nos idées. En « effet , la mémoire ne peut être qu'un des organes de « la sensibilité physique. Le principe qui sent en nous , « doit être nécessairement le principe qui se ressouvient, « puisque se ressouvenir , comme je vais le prouver , «< n'est proprement que sentir. Lorsque , par une suite « de mes idées , ou par l'ébranlement que certains sons « causent dans l'organe de mon oreille, je me rappelle « l'image d'un chêne , alors mes organes intérieurs doi- <• vent nécessairement se trouver à peu près dans la « même situation où ils étaient à la vue de ce chêne : " or , cette situation des organes doit incontestablement « produire une sensation. Il est donc évident que se res-

« souvenir, c'est sentir

c. J'examinerai maintenant si juger n'est pas sentir. « Quand je juge la grandeur ou la couleur des objets « qu'on me présente, il est évident que le jugement « porté sur les différentes impressions que ces objets ont « faites sur mes sens , n'est proprement qu'une sensa- « tion; que je puis dire également : Je juge ou je sens; «■ que de deux objets, l'un que j'appelle toise , fait sur « moi une impression différente de celui que j'appelle « pied; que la couleur que je nomme rouge agit sur « mes yeux différemment de celle que je nomme jaune.

■< J'en conclus qu'en pareil cas, juger n'est jamais que « sentir. Mais, dira-t-on, supposons qu'on veuille savoir « si la force est préférable à la grandeur du corps ; peuti< on s'assurer qu'alors juger soit sentir? Oui, répondrai- « je ; car pour porter un jugement sur cet objet , ma « mémoire doit me tracer successivement les tableaux « des situations où je peux me trouver le plus commu- >c nément dans le cours de ma vie : or, juger, c'est voir X dans ces divers tableaux que la force me sera plus i< souvent utile que la grandeur du corps. »

L'auteur se propose ensuite diverses sortes de jugements, qu'il explique à peu près de même (1).

Il paraît par cet exposé des deux systèmes , qu'ils se rapportent quant au fond. Et en eflfet, tous les principes du matérialisme se réduisent à deux points : à faire consister toutes les pensées humaines dans des sensations ; et à réduire les sensations elles-mêmes au seul physique. Nous montrerons dans la suite la fausseté de l'une et de l'autre proposition.

XI. Au dogme de la spirituahté de l'âme , nous joignons celui de son union avec le corps ; et nous disons que l'homme est un composé de deux substances , l'une spirituelle, l'autre matérielle (2). Que la substance qui dans moi pense , sent et veut , ait avec les membres qui composent mon corps une relation , une union qu'elle n'a pas avec les autres substances matérielles , c'est ce que démontrent les effets que j'éprouve continuelleinent et qu'éprouvent comme moi les autres hommes. Ma volonté gouverne mon corps (3) ; elle commande à mon

(i) De l'Esprit, discours I, chap. i.

(2) Ex anima et corpore compacti, ntrinsque substantiœ naturam complectimar. Hieronyinus , dial. contra Pelag. lib. III , n" 11.

(3) Sensus coiporum quasi eqai sunt sine ratione currentes : anima vero, in auiigae modum, retinet frena currentium. Et quomodo eqai absqne rectore praecipiles raunt, ita corpus sine ratione et imperio animae in snum fertur interitnm. Alia quoque coraparatio animae et corporis a philosophis ponitur ; corpus puerum , animam paedagogum esse 4icentil>as. Unde et bistoricus (Sallustius) : ^wiVn/, inquit,

SUR LA SPIRITDALITÉ DE l'aME. 31

bras de se mouvoir , et il se meut ; à ma jambe d'avancer, et elle avance; à mon œil de se fermer, et il se ferme. Que par un acte semblable , intérieur de ma volonté, je donne un ordre quelconque à un corps hors de moi , il ne le connaîtra pas , et il n'y obéira pas. Respectivement, que l'on fasse tout ce que l'on voudra à un corps qui m'est étranger , qu'on mette en pièces mon habit, je n'en éprouverai aucune sensation : mais qu'on touche mon propre corps , ce qui sent en moi en sera aussitôt affecté. La plus légère piqûi-e d'épingle me cause delà douleur ; les coups les plus violents donnés à d'autres corps, n'affectent nullement ma sensibilité physique. Il y a plus : ce n'est que par le moyen de mon propre corps , que la substance sentante et voulante , qui est en moi , peut avoir des relations avec les corps extérieurs. Ce n'est que par. mes membres que ma faculté de vouloir agit sur eux : ce n'est de même que par mes membres qu'ils agissent sur ma faculté de sentir. Mon corps est un intermédiaire nécessaire entre mes pensées quelconques et tous les corps de la nature. Il y a donc entre la substance qui pense en moi , et que j '^appelle âme , et la substance composée de membres que j'appelle corps ,. une correspondance mutuelle ^ une correspondance constante , mais en même temps une correspondance exclusive que mon âme n'a qu'avec mon seul corps. Or, c'est cette réciprocité, cette corrélation, cette correspondance continuelle entre ces deux êtres , que nous appelons l'union de l'âme et du corps.'

imperioy corporis servitio magis utimur. Alteruin nobîs cuin dits, alteriim cnm belluîs commune est. S. Hieronymus ad Jovinianum nP lo.

Aniraa in istis tanqaam organis agit. Nihil horum est ipsa ; sed vivificat et régit omnia, et par hoc corpori consulit. S. Augustinus, de Gènes, ad litt. lib. VII, éap. i8, n" 24. Idem de quantitate animae, cap. i3, no 32.

Et nerao animam sDam videt, nec tamen dabitat se habere animam. qnain non videt. Ex invisibili namqae anima visibile regitar corpus. Si antera auferatnr quod est invisibile, protinns corruit hoc quod visibile stare videbatur. S. Gregorius Magnus in Evangelia^ lib. I, Hpr mil, 2, «0 7.

XII. Si OU nous demande en quoi consiste cette union (1), comment elle se fait, nous répondrons sans hésiter , que nous ne le savons pas , mais que nous ne pouvons en douter, puisque nous en voyons évidemment les effets. Nous dirons ce qu'elle n'est pas , nous ne dirons pas ce qu'elle est. Nous dirons que l'âme n'est pas unie au corps conune les corps le sont entre eux, par le contact, par la juxta-position de leurs parties, puisque nous tenons que l'ànie n'a point de parties. Mais la nature de cette union , la manière dont elle se fait , passent la portée de notre esprit. Si de cette impuissance à comprendre le mode de l'union de ces deux substances , quelque matérialiste veut aigumenter pour la combattre , nous lui répondrons d'abord avec un déiste célèbre : « Il est bien étrange qu'on parte de cette in- .< compréhensibilité même pour confondre les deux sub -

(i) Ut enira missa alia faciens; inquit, meipsum omnemqae hamaiiam naturam et constitutionem intaear, qase haec mixtio nostra est? Quis motus? Qaomodo quod iinmoitale est cum mortali copulatam est? Quomodo desnrsum fluo, et sarsum feror ? Qaomodo anima circumfertui? Quomodo vitam impertit et affectaum fit particeps? Quomodo mens simul et clrcumscripta est, et nuUis terminis inelusa in nobis manet, et motus fluxionisque celeritate omnia perlustrat ? Quomodo sennonis opéra peicipitnr vicissim, et communicatur , ac per aerem grassatur, et cum rébus ipsis ingreditur? Quomodo cum sensibas consuetndinem habct, et rursus seorsim a sensibus sese colligit? S. dreg. Naz. oral. XXXIV.

Mentisautem corporisque nexus et societas rationem qaamdam conjunctionis habet, qoîe explanari dicendo, et intellig;! cogilando non potest. Neque enim mens intra corpus est; quando rem corporis expertem corpore contineri fas non est. Etiam exterius nos non complectitur, quando iis quae corpore carent, nihil concludi potest. Enim vero mens modo quodam, oratione inexplicabili, et qui ab intelligentia nostra comprehendi non potest, naturae inest, eidemque copulatur, inque ea et circa eam existit. Ut ei non insidet, ita eam non complectitur, sed adest ratione quœ neque exponi potest, neque considerando exhauriri potest. Unura hoc intelligimas, natura salva et incolumi mentem etiam efficacitalem suam obtinere. S. Gregorhts Njssen. de Opijîcio hom. ii° i5.

Quin et iste alius modus quo corporibas adlia?rent spiritus et animalia fiant, omnino mirus est, nec comprehendi ab homine potest. S. Augustinus, de Civit. Dei, lib. XXI, cap. 40, if^ i .

SUR LA SPIRITUALITÉ DE l'aME. 33

« stances , comme si des opérations de natures si difïé- « rentes s'expliquaient mieux dans un seul sujet, que « dans deux (1). » Nous lui demanderons ensuite d'expliquer les autres unions qui existent dans la nature. Qu'il nous dise ce qui tient unies entre elles les diverses parties de la matière pour en former un corps ; qu'il nous développe la cause de la contiguité continue , de l'adhérence stable, de la cohésion ferme de tous les corpuscules qui composent une pierre , une plante , un animal ; qu'il nous indique la vertu secrète qui empêche toutes ces parties de se séparer, de se disperser, de s'éparpiller comme des grains de sable : qu'il nous fasse connaître le lien qui les resserre , le gluten qui les tient attachées. Si l'union des parties homogènes d'un corps est inexplicable , est-il étonnant que celle de deux substances aussi différentes que le sont le simple et le composé , ne puisse s'exphquer ? Reconnaissant la vérité de l'une malgré son incompréhensibilité, peut-on contester la vérité de l'autre , sur le fondement de son incompréhensibilité ?

XIII. L'âme étant unie au corps, on demande dans quelle partie du corps elle réside ? Nous avons exposé , en traitant de la spiritualité et de l'immensité de Dieu , la manière dont des substances spirituelles sont présentes à l'étendue. Nous avons vu que c'est par l'intelligence , qui leur fait connaître ce qui s'y passe, et par la volonté qui agit. Nous avons remarqué que ces expressions, être dehors , être dedans , sont impropres , et même inexactes , appliquées à la substance spirituelle qui n'a^ ni ne peut avoir de localité (2). D'après cette explication, nous disons que , faite à l'image de Dieu , notre âme est présente à tout notre corps d'une manière semblable à celle dont Dieu est présent à tous les êtres (3) ; d'une

(i) Emile, liv. IV, confession da vicaire savoyard.

(2) Voyez Dissert, snr l'existence de Dieu, deuxième partie, chap. 3, no 17.

(3) ^onne cceliim et terrara ego impleo' di;it Dominas. Nihil a

34 ÛISSERTATION

manière spirituelle , c'est-à-dire par son intelligence et sa volonté ; mais non pas d'une manière locale , semblable à la présence de la substance matérielle. Celle-ci remplit l'espace, tellement que chacune de ses parties est présente à quelque partie de l'espace ; mais aucune de ses parties n'en occupe la totalité, La substance spirituelle corx'espond toute entière à chacun des membres , et à chaque partie des membres de son corps. L'àme toute entière dans le même temps , voit par l'œil , entend par l'oreille , palpe par toutes les parties extérieures du corps; et de même c'est elle toute entière qui, dans le même instant, fait exécuter divers mouvements aux différents organes (1),

XI\ . Mais si , dans le sens strict et naturel , on ne

Deo vacat; nihil indiget. Ubique est modo animœ incorparalis, quae in membris omnibus diffusa, singulis quibusqne ].artibus non abest. S. Hilarius, Tract, in Ps. CXVIII, litt. 19, «o 8.

Formidabili scilicet, atque, at autumat, insolubili syllogismo, ut anima ubi est sit, et non &\\ ubi non est, tauquam nos eamdem, aut ubiqne, aut nusquam esse dicamus; cum si ubique esset, Deus essel; si nusquam, nibil esset. lUa quidem non in toto mundo est tota ; sed sicut Deus ubique totus in universitate est, ita htec nbique tota invenilur in corpore. Et sicut Deus neqnaquam minori sui parte minorem mundi partem replet, majori majorem, sed totus in parte, totus in toto est : ita et haec non pro parte sui est in parte corporis; nec alia pars animae sentificat oculnm, et alia vivilicat digilum; sed sicut in oculo tota vivit, et per oculum tota vidât, ita in digito tota vivit, et per digitum tota sentir. Maminertus Claudianus, de Statu animée, lib. III, cap. 1,

(i) Hinc patet omne corpus totum simul tangi non posse; n«c in une loco esse, quanilibet minimum totum posse, ut puta granam papaveris, aut quotalibet pars grani ipsius; quod illic non habet inferiora sua, ubi superiora; nec illic dextra, ubi sinistra; nec anteiiora illic, ubi posleriora. Anima vero, et tota per corpus videt, et tota visorum recolit, et tota audit, et tota sonorum reminiscitur ; et tota odoralur, et tota odorum memiiiit; et tota per linguam, atque, ut alii volunt, per palatum, sapores sentit, eosdemqne discernit; et tota tangit leni.i (pia'que et aspera; tota probat, atque improbat. Mirum antem videtur, juxta necessitatem localitatis temporum, sicut supra disserui, quod anima totum corpus tota végétât, et toto nihilurninus vif;eiite corpore, lotoque sentiente, per miiiimam partem corj)oris, qnotl est visus, totas simul accipit formas; et per ejusdem corporis partem,

SUR LA SPIRITUALITE DE L^'aBTE". 35

peut pas dire que l'âme réside dans telle ou telle partie du corps, on peut, dans un sens impropre et métaphorique , demander si elle réside dans tout le corps , ou seulement dans quelque partie , c'est-à-dire si elle exerce ses qualités actives et passives immédiatement sur toutes et par toutes les parties du corps ou médiatement et par le moyen d'une partie à laquelle elle est plus particulièrement unie? Il y a à cet égard deux systèmes. Quelques docteui's croient que l'âme répandue dans tout le corps est unie toute entière à chacune des parties (1). Dans cette opinion, l'âme reçoit ses sensations immédiatement de chaque organe et respectivement meut tous les membres par des volitions qu'elle leur applique directement. Selon d'autres, c'est par le cerveau, et même par

quod est anditns , tota simul accipit voces; et per exigaum narinm membram, sentit tota fragrantias; et per gustandi sensuni, tota dijudicat saporam differentias ; et calida vel frigida, summo tantum digito tota discernit. Si ergo localiter tota adest ocalo ut videat, qnomodo oinnibas sitnal sensibus tota non deest, ac ubique tota sentiat, et singolas corporis partes, non partibus suis, sed tota vegetet, et per diversuni simul tota sentificet? Cum ergo haec animam localiter actitare persuaseris , tune localem mihi eamdem , vel partialem persuadebis. Mammertus Clandianus, de Statu animœ ; lib. I, cap. i8.

(i) Moles quippe omnis quas occupât locum, non est in singulis suis partibus tota, sed in omnibus; qaare alia pars ejus alibi est, et alibi alia. Anima vero, non modo univers» moli corporis sui, sedetiam unicuique parliculae illius tota simul adest. Partis enim corporis passionem tota sentit, nec in toto tamen corpore. Cum enim qnid dolet in pede, advertit ocolus, loquitur lingaa, admovetur manus ; quod non fieref, nisi quod anima in ejus partibus est; et in pede sentiret, nec seniiie quod ibi factum est, absens, posset. Non enim nuntio aliqno credibile est fieri, non sentiente quod nuntiat, quia passio quaefit, non per oontinuationem molis cnrrit, ut caeteras anim» partes quae ibi sunt, latere non sinat ; sed illud tota sentit anima quod in particula fit pedis, et ibi tantum sentit ubi fît. Tota igitur singulis partibus simul adest, quae tota simul sentit in singulis. S. yiugiistinus, de Immortalitute animœ, cap. XVI, n° i5. V. idem, cpist. CLXVI ad Hieronymum , cap. i , no /^ , et contra epist. Munich, cap. i6, «« 2.

QucC (anima) et sic infusa est corpori, ut non per membrorum partes partibus sit divisa. Nam si in quolibet loco pars corporis percutitar, tota dolet. S. Grcgorius Mag. in Ezech. lib. XI, Uom. 5, n° 9.

la partie très-déliée du cerveau où vieiiaeut aboutir et se confondre les nerfs, qu'elle reçoit les sensations que lui transmettent ses organes corporels, et qu'elle leur fait passer ses volontés. De même que les membres du propre corps sont les intermédiaires entre l'âme et les corps étrangers ; de même , dans ce système , le cerveau est l'intermédiaire entre l'âme et les membres du corps qu'elle anime, c'est là une pure question philosophique, dans laquelle il ne nous convient pas d'entrer. Si je l'ai exposée , c'est pour faire voir que même le système' qui rapporte au cerveau toutes les opérations physiques de l'âme, se concilie parfaitement avec la doctrine de la spiritualité. Que ce soit immédiatement ou par le canal des nerfs qui partent du cerveau et qui s'y rendent, que l'âme reçoive les impressions des sens matériels et agisse sur eux, cela est absolument indifférent au dogme de son absolue simplicité.

XV. L'assertion de Locke dont nous avons parlé , que l'âme est mobile et change de place avec le corps , est de même absolument fausse dans son sens naturel ; et il paraît que c'est celui qu'entend ce philosophe. Il dit " que l'esprit étant un être réel aussi bien que le corps, « il est aussi capable que le corps même do changer de >i distance par rapport à quelque corps du à quelque « autre être que ce soit : que l'âme peut penser , vou- << loir et opérer sur son corps dans le lieu où il est , « mais qu'elle ne saurait opérer sur un corps qui serait « à cent lieues d'elle ; que l'âme étant unie au corps, « elle change continuellement de place durant tout le .' chemin de Paris à Montpellier , de même que le car- » rosse ou le cheval qui le porte : que considéier l'âme « sortant du corps à la mort , sans avoir aucune idée de "■ son mouvement , c'est une chose absolument impos- <■ sible. »

Tous ces raisonnements ne sont pas persuasifs. Pour changer de place, il faut en occuper une ; pour l'occuper, il faut avoir des parties qui correspondent aux diverses parties de cette place.

SLR LA SPIRITUALITÉ DE l'aME. 37

Le vice de tous ces argumeuls est qu'on y considère l'âme comme étant physiquement dans le corps , de la manière qu'y est le sang. S'il était ainsi , sûrement l'àme en sortirait à la mort par un mouvement. Mais la mort n'est que la cessation de l'iinion , de la réciprocité de ces deux substances. L'esprit ne sort point du corps , puisqu'il n'a jamais pu être dedans.

L'esprit opère sur le corps dans le lieu où il est , c'està-dire dans le lieu où est le corps ; mais non dans le lieu où est l'esprit.

Rappelons- nous ce que nous avons dit , que notre àine n'a de relation avec les corps étrangers que pail'intermédiaire du corps auquel elle est unie. Ainsi , elle ne peut avoir de connaissance et d'influence que sur les êtres matériels qui sont à portée des organes de son corps ; et cette portée est nécessairement très-bornée. Lorsque le corps voyage de Paris à Montpellier , il change continuellement de heu , et un nouvel assemblage de matière vient continuellement à la portée de ses organes. L'àme connaît donc par leur canal successivement des êtres distants les uns des autres ; elle opère sur dilTéi'cnts lieux , mais elle ne les occupe pas plus qu'elle ne remplit une place dans le corps sur lequel et par lequel elle opère. C'est l'instrument par lequel elle opère qui , changeant continuellement de lieu , apporte sans cesse à ses opérations de nouveaux objets. Ainsi , pour rendre la chose plus sensible par une comparaison bien imparlaite , mon œil regardant à travers un télescope ne change pas de place , quoique l'instrument changeant de direction , lui offre de nouveaux points de vue.

L'âme est im être réel , sans doute ; mais un être parlaitement simple, incommensurable par conséquent avec l'espace ; y ayant cependant relation à l'aide du corps auquel elle est unie ; et pouvant, selon la position de ce corps , avoir relation avec un espace ou avec un autre , avec divers espaces les uns après les autres.

Concluons donc que , dans la réahté et dans l'exacti-

tude du langage philosophique , on ne peut pas dire que l'âme soit mobile. Que , par métaphore , on s'exprime ainsi pour signifier les opérations successives de l'âme siu* des êtres placés en différents lieux , à la bonne heure : mais que l'on se souvienne toujours qu'une métaphore prise dans le sens strict , présente une idée fausse.

Je viens d'exposer notre doctrine sur la spiritualité de l'âme. Il s'agit maintenant de la prouver. C'est ce que je vais faire dans les deux chapitres suivants , en exposant dans l'un les preuves qui l'établissent , en répondant dans l'autre aux objections par lesquelles on prétend la combattre.