Matière et mémoire (Paris, F Alcan, 189G
lo8 DIX ANNÉES DE PHILOSOPHIE iScjI-IQOO
que M. Fouillée voulait garder avec la iralilé. 11 cherche un être « virtuel » au delà des faits. ISi sa théorie des corps qui seraient de « simples instruments d'action », incapables de préparer ou d'expliquer la (( représentation », ni sa théorie de la (( perception pure », de la « mémoire pure » et des « degrés de la conscience », ne me semblent assez claires. A cette thèse courante que la mémoire est une fonction du cerveau et qu'il n'existe qu'une difTérence de de^^ré entre la mémoire et la perception, nous aurions à substituer celle-ci, toute contraire, que la mémoire n'est pas une fonction du cerveau, mais quelque chose d'autre, et qu'il existe une difTérence, non pas de degré, mais de nature, entre la perception et la mémoire. Nous devrions établir enfin la (( liberté » en quehiue ré^^ion mvstérieuse du moi. Mais comment entendre celle liberlé, dont on nous afTirme que « ses racines plongent pourtant dans la nécessité », et ces lUats de conscience si « profonds » qu'on ne saurait les atlcindre, si a purs » (pi'ils s'évanouissent à nos prises.^ Comment trouver, dans des états qui seraient « intermédiaires entre le rè\c et l'action », la solution de l'antique problème des rapports du corps et de l'esprit ?
Tandis que M. Bergson asseoit son idéalisme
LES DOCTRINES i5q
sur le sentiment de la liberté, M. Izoulet ' prend
position danslesentimentde la finalité. L'homme, dit-il, est le centre optique des choses, s'il n'en est pas le centre géométrique. Les choses ne sont vues que du dehors dans le mécanisme;
elles sont vues du dedans, dans le finahsme. Le « monisme finaliste », c'est la science pénétrée par la religion, la physique pénétrée par la métaphysique, la nature pénétrée par Dieu.
AL Izoulet tente donc un eflTort louable pour résumer la quantité et la qualité dans notre concept de l'univers. Il reste toujours, cependant, que la finalité que nous imposons aux choses est contredite par le mécanisme que les choses nous inq^osent à nous-mêmes. Et quel est le sens de ces antinomies que nous rencontrons j^artoulP Est-ce un procédé légitime que d'en régler le jeu de façon à les faire s'anéantir, avec M. Strada' dans le sein de l'être (( préantinomique », avec M. Cyrille Blondeau ' dans une « loi de l'absolu » qui ramènerait les contradictions de la connaissance scientifique, toujours relative, à une formule supérieure de la nécessité
fi.