L absolu et sa loi constitutive (Paris, F. Alcan

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mécanique, exigée par les besoins de notre intelligence ?

Je ne vois pas le moyen de résoudre ou

d'écarter ces antinomies partout présentes,

l'absolu et le relatif, l'infini et le fini, l'un el le multiple, etc., ou dans un autre domaine le

plaisir et la douleur, le bien et le mal, etc.,

à moins d'en considérer les termes comme de simples positions de notre esprit. Elles correspondent à notre manière de comprendre et de sentir; elles sont les formes de notre vie aficctive et de noire vie mentale, les états par lesquels nous prenons conscience de nos rapports avec le monde extérieur. Quand nous transportons bors de nous-mêmes ces conditions de la connaissance et de la sensibiUlé, nous créons des contradictions factices. Nous ne saurions, il est vrai, ni eflacer des clioses la marque de notre propre esprit, ni mettre en doute la conformité nécessaire de notre logique avec l'ordre même de Tunivers, conformité où nous avons la pbis solide assurance de la réalité ; mais nous ne saurions non plus égaler le contenu de notreintelUgence au contenu du monde, étant des êtres bornés dans le temps comme dans l'espace, qui ne voient le monde que par parties successives et sous des angles variables, et nous

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ne pouvons qu'imaginer, sans le réaliser jamais, un état où la conscience du sujet serait l'expression parfaite et complète de l'objet.

M. Henri Berr' ne reconnaît pas le monisme dans la simple subordination, soit du sujet à l'objet, soit de l'objet au sujet; seule vraiment moniste est une pliilosopbie où le dualisme apparent se résout de quelque manière en unité. Matérialisme, idéalisme et monisme, seraient ainsi les trois grandes formes du dogmatisme, qui s opposerait au scepticisme, négation de toute connaissance d'ordre métapliysique. Si pourtant on s'enquiert de quelle manière se fera Vunificalion qui est le besoin de la pensée, on se verra sans doute conduit à distinguer, comme je l'ai fait plus baut, divers types du monisme, — types plus ou moins purs, je l'accorderai sans peme. Un moment arrive toujours où un système ne se suffit plus à lui-même et change de figure. Quels aspects variés olfre la doctrine

r. L'avenir de la philosophie, esquisse dune synthèse des connaissances fondée sur l Histoire (Paris, Hachette

Arréat. — Dix années de philos.

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la mieux conslruile î Quelles secrètes bifurcations dans la pensée du maître, qui jetteront les disci^iles sur des voies dilTcrcnles, parfois contraires ! Une même question reparaît constamment devant l'esprit, après qu on a tenté de si longs efTorls pour la résoudre, et la dramatique histoire des luttes philosophiques — on en peut juger par le livre même de M. Berr — n'est pas sans laisser une inq^ression pénible : on croirait voir des ouvriers battant à coups redoublés une muraille, dont aucune parcelle ne se détache, et qui ne rend que du bruit sous le marteau.

Quelle est donc cette philophie de la Synthèse que rautcurjiroposePLa soudure s'y ferait, si je ne me trompe, par le moyen d'un élément qui serait commun à l'objet et au sujet. Le savoir scieiitiliquo, nous dit M. Berr, repose sur cette vérité, que l'objet ne peut être connu que s'il ressemble à quelque degré au sujet ; la science est une application spontanée de la psychologie au non-moi : elle enferme un anthropomorjDliisme indéniable et inévitable. Mais, jusqu'ici, on ne prouve rien, sinon que les faits se laissent traduire dans nos perceptions et interpréter par

notre logique ; — ce qui permet d'induire quelque relation profonde entre les événements de la conscience et ceux du monde extérieur. Est-il

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possible d'aller plus avant et de préciser cette relation? Nous suffira-t-il aussi, pour concevoir la multiplicité dans l'unité, d'en appeler à (( ce quelque chose d'incontestable et de contradictoire, qui est l'expression intérieure, psychologique, de la division dans l'indivis, la*^ senslfnlité )y? Est-ce bien là cet élément commun, cet instrument de notre synthèse, grâce auquel nous parviendrions à une conception du tout « comme unité où une sensibihté diffuse se détermine en unités sentantes et vivifiantes », à la définition exacte « des rapports, dans l'être, de ce qui est avec ce qui se Aiit » ?

M. E. Boirac', qui professe le substantiahsmede Leibniz en l'amendant, affirme la continuité intime et réelle de la substance et de la pensée. Il a des iDoints de contact avec M. Berr; il s'évertue — c'est un problème analogue — à concilier « la multiplicité des pensées jDartiellcs avec la pensée totale ». Cependant tout idéalisme, malgré qu'on en ait, reste embarrassé du phénomène. Si je proclame le phénoménisme, c'est-à-dire la réduction de la substance ou de l'être à de pures modahtés phénoménales, un génie mahn place devant mes yeux un miroir