IV. i

Quant à lui, pour la faire entrer dans ces intelligences curieuses, avides et par là même déjà quelque peu dociles, il apportait son talent, sa sympathie, son cœur, sa foi, son zèle, sa science de prêtre distingué, science incomplète, à vrai dire, si l'on regarde l'immensité de l'œuvre ; lui-même se l'avouera modestement deux ans plus tard. Encore sa retraite (1836-1843) ne sera-t-elle pas assez paisiblement studieuse pour combler tout à fait ce déficit relatif. Mais, et dès le début, et dans toute la suite de sa carrière, il en saura du moins assez pour les besoins actuels et les exigences immédiates de l'auditoire, pour sa mission propre, qui est d'ouvrir à travers l'incrédulité contemporaine la brèche par où d'autres passeront, dont quelques-uns plus doctes et mieux armés.

Trop évidemment, le plan général de ses conférences ne pouvait être élaboré dans son esprit, quand, six semaines après l'invitation de Mgr de Quélen, il paraissait pour la première fois à Notre- Dame. Pris de court, il avait choisi tout d'abord une matière déjà particulièrement méditée : l'Eglise enseignante. Pour la suite, il comptait sur la Providence et il ne fut pas déçu. En 1844, comme il publiait l'œuvre de ses trois premières années, il écrivait naïvement à madame Swetchine : « Figurezvous qu'il y a de l'ordre, un ordre qui m'étonne moi-même, puisque je n'ai cherché que très médiocrement à l'y mettre. » Cet ordre, il l'exposa en 1851 du haut de la chaire, par une sorte de coup d'œil rétrospectif (1). On était parti d'un fait actuel, pré-

(1) Gonf. LXXIII, t. VI, p. 199-204. — Conf. XXXVII, 1. IV, p. 3.

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sent, palpable, encore bien que plongeant ses racines au lointain des siècles. C'était l'Eglise, sa nécessité, son autorité, la nature et les sources de sa doctrine, puis son action historique sur l'esprit, sur Fàme, sur la société. Le développement de ce premier thème avait duré cinq ans et rempli trente-six conférences. Remontant ainsi les âges chrétiens, on était nécessairement arrivé au Maître qui les inaugure, ou plutôt les crée, à Jésus-Christ (1846). Le Révélateur une fois établi dans sa gloire, on avait rappris, en l'écoutant, Dieu même, la création, l'institution primordiale de l'ordre surnaturel, puis la chute, la réparation et son économie providentielle par la distribution de la grâce. Quand l'orateur se résumait ainsi, prévoyait-il que les événements l'arrêteraient, ou plutôt qu'il céderait à la tentation de s'arrêter, précisément à la fin de cette partie doctrinale de l'œuvre? Au moins, Dieu la voulait-il complète, et elle allait s'achever cette année même. L'exposé de la morale chrétienne eût suivi. Toulouse en entendit le début (1854), puis l'apologiste rentra pour toujours dans le silence.

Mais à Notre-Dame, il avait été guidé de fait par une Providence singulière, et ce plan, qui n'existait pas au début, se trouvait excellent après coup. Pour arriver à la certitude de la Révélation, laquelle implique tout le reste, il y a comme trois grandes voies régulières. L'une part des origines et descend le cours des dges. L'Ancien Testament une fois reconnu valable, on y lit surtout la promesse, l'attente, la préparation du grand Révélateur. De là, on passe à l'Evangile où tout se réalise, à l'Eglise où tout se continue et se confirme. C'était la voie traditionnelle en apologétique, celle qu'avait encore suivie Frays-

sinous. — La seconde va droit à Jésus-Christ, centre, nœud ou plutôt solution divine du problème. Une critique facile et brève garantit la vérité de son histoire, et son histoire ainsi accréditée a vite fait d'établir la divinité de sa mission et de sa personne. La position centrale est conquise, et de là l'esprit rayonne à son aise à travers les siècles qui précèdent ou qui suivent. Les uns comme les autres, le peuple juif comme le peuple chrétien, apportent à Jésus-Christ un complément de témoignage, dont, en rigueur absolue, il n'aurait pas même besoin. Méthode courte, décisive, où d'ailleurs il faut toujours aboutir : en dépit de certains rêves apologétiques où l'on s'aventure aujourd'hui, Jésus-Christ, le Jésus-Christ de l'histoire, dit seul et à tous égards le mot concluant, suprême. Supposez Lacordaire de trente ans plus jeune, contemporain de Renan et de la prétendue Vie de Jésus : peut-être eût-il couru droit au point d'attaque et mené ses auditeurs par le chemin que nous venons d'indiquer. — Sans préméditation et sans choix, il les engagea dans le troisième, il leur mit aux yeux le fait catholique présent, indéniable, et les fit remonter à la cause. N'étaitce pas le meilleur pour eux comme pour lui-même? Tels que nous les connaissons, les incrédules de 1834 étaient-ils prêts à entrer dans les discussions que l'Ancien Testament soulevait dès lors et qu'allait si étrangement embrouiller le crilicisme des époques suivantes? Peut-être même n'étaient-ils pas dans la disposition voulue pour aborder sans préparation l'étude immédiate de Jésus-Christ.

Il semble d'ailleurs que plus la critique et la sophistique iront amoncelant les nuages, plus ce troisième procédé apologétique sera de saison. A l'in-

croyant de bonne foi, c'est-à-dire d'intention droite, le seul, en réalité, de qui Ton puisse espérer quelque chose, montrez l'Eglise actuelle, l'Eglise historique, c'est-à-dire, en somme, la sainteté visible dans son code et ses institutions, mais surtout dans la vie de ceux qui, plus conséquents avec eux-mêmes, l'ont embrassée et poursuivie tout entière. Voilà pour incliner vile et sûrement vers la religion ce qu'il y a de droit et de généreux dans l'âme ; voilà pour l'acheminer à tout le reste, et peut-être aussi pour emporter les dernières résistances de l'esprit. Quel apologiste se flatterait de lever toutes les difficultés, d'éclairer jusqu'au fondions les problèmes? Mais, quel incroyant, s'il a le courage de rester loyal, ne posera les armes devant le miracle historique de la sainteté?

Dans l'œuvre de Lacordaire, le bonheur de l'exé- ' ution égale-t-il celui de la méthode? On n'oserait l'affirmer, et l'on songe avec une sorte de frayeur aux puissances naturelles, acquises surtout, qu'un homme devrait réunir en soi pour soutenir sans défaillance un pareil rôle et remplir sans lacune un pareil cadre. Assurément, devant une foule nombreuse et mêlée, il serait difficile d'approfondir, d'épuiser, d'aborder même les hautes discussions critiques, historiques, métaphysiques. Mais jusque dans cette région moyenne et demi-populaire, où le conférencier est maintenu par la nature de l'auditoire, quel théologien, quel historien, quel moraliste, quel philosophe surtout et quel dialecticien seraient de trop? Ne faut-il pas savoir beaucoup pour discerner, j'allais dire pour doser à coup sûr la part de science que l'on peut communiquer à des inlpl1i^»^nf"f's moitT^ ri<-''f^- ' <'<nTimont leur mesurer

exactement ce qu'elles peuvent porter de métaphysique, sans être, de sa personne, beaucoup plus métaphysicien qu'on ne le laisse voir? Comment leur paraître toujours assez lumineux et simple, si l'on n'est soi-même profond?

En parlant ainsi on pense à saint Augustin, à Bossuet, et l'on ne peut s'empêcher de désirer quelque chose en Lacordaire. Est-ce à l'imagination d'en répondre? Non, ce semble, car elle n'a pas gêné ces deux autres maîtres; au contraire, elle a merveilleusement servi chez eux l'exactitude et la clarté. Lacordaire n'est pas assez théologien, dit Foisset ; il n'est pas assez historien, dit Montalembert, voilà pour la doctrine. Il lui manque, ajouterons-nous, ce qu'avait Bossuet, ce dont saint Augustin n'a pu se passer que par une singulière transcendance de génie : la formation pleinement régulière, méthodique, scolastique pour tout dire : à parler en général la profondeur et la sûreté ne se trouvent que là. Dès lors, chez l'illustre apologiste, ni la fougue de l'imagination ne saurait être maîtrisée, ni la vivacité d'un esprit facile aux lueurs décevantes, ni la chaleur d'un tempérament trop oratoire, ni la généreuse hardiesse d'une foi assez sûre d'elle-même pour ne pas craindre de renforcer l'objection, mais non pas toujours assez vigoureuse en dialectique pour opposer au sophisme une réfutation triomphante (1).

On voit les points faibles de l'apologiste et par où il semble moins grand en son genre que l'orateur.

(1) Que la Révélation ne nous arrive que par des témoignages humains (conf. XLIl, t. IV, p. 116-182). — Que le Cliristianismerend la vertu mercenaire en lui promettant im bonheur éternel (conf. L, t. IV, p. 410-417). — De môme dans la première conférence de Toulouse, t. VI, p. 248 et suivantes.

La composition n'est pas toujours assez sévère ; il arrive que trop de choses se pressent et s'étoufiFent quelque peu dans un même discours (1). Quelquefois, parmi les plus beaux développements, on souhaiterait un peu plus de netteté, de lumière ; on regrette pour ce brillant esprit le manque de fortes habitudes

colastiques ; on aimerait que l'improvisateur se fût contraint à fixer d'avance et par écrit telles formules au moins, ou tels passages qui voulaient une préci- -ion plus délicate (2). Étudiez avec lui les effets de la doctrine catholique sur Tintelligence (3) ; plus d'une fois sa métaphysique vous paraîtra légèrement nuageuse, ou miroitante, ou risquée. En d'autres endroits, vous estimerez son observation morale trop superficielle (4). Parfois encore, vous vous heurterez à une proposition aventureuse, voire inadmissible. —

La certitude consiste à ne pas se tromper dans un cas donné (5). » La vérité du jugement, oui, mais non la certitude, si du moins on entend par ce mot un état personnel d'esprit excluant le doute actuel. Et qui ne voit cet état compatible avec l'erreur de fait? — « Si nous avions la mémoire de l'humanité, comme nous avons la mémoire de notre être personnel, nous saurions tout (6). » Quoi donc ! L'humanité collective

(1) Par exemple, dans les conférences V, XL, LXVI. LXVII.

(2) Conf. LL. Nécessité du couiniorce surnaturel de rhuininu vec Dieu. — Conf. LXX. Inégale distribution des ^àces,

Vilmirables tableaux, mais lf fond do la qui-stion est-il assez ■ igourcusement touché?

(3) Année 1843, conf. XI

(4) Voir toute la quinzième ctiifcrence : de la répulsion proluite par la doctrine catholique. — Quand l'orateur veut établir l'impuissance du , 'ismc à faire naître l'humilité, ne saïjr.iit-il alléguer i .<'ux que les conditions de la domesticité en .Vnglelurrr > uf. XXI, t. III, p. 2.";, etc.)

(5) Conf. III, t. II, p. 47.

aurait-elle le privilège de tout savoir? L'orateur, un peu plus loin, semble identifier ces deux choses : être infaillible et posséder laraison humaine totale (1). Réminiscence inconsciente, mais plus que probable, de l'erreur mennaisienne abjurée pourtant. — Lacordaire avançait un jour que le fait de ne pas comprendre est un gage de grandeur; que, si nous comprenions tout, nous n'aurions plus rien à faire que' de vulgaire (2). A ce compte, que fait Dieu? Et Renan n'aurait-il pas goûté cette idée, lui qui redoutait de tout savoir, parce qu'il y eût perdu le plaisir d'apprendre, de chercher (3)? — Sur le terrain moral, on rencontre des surprises du même genre. Est-il bien vrai, par exemple, que, dans l'homme, la passion religieuse, même dévoyée, l'emporte sur le sensualisme et l'orgueil (4)? Hélas ! la grâce même ne les domine pas à coup sûr. — Pour se bien rendre compte des passions, faut-il en avoir été soi-même « victime » (5)? Le mot est malheureux : il ne suppose pas seulement la tentation, mais la défaite, et il donnerait à entendre que l'innocence conservée est un empêchement à l'apostolat. — Mais, que veut bien dire cet autre aphorisme : « Rien n'est contagieux comme la vertu arrivée à Tétat d'amour » (6) ?

(1) Conf. XI, t. II, p. 211.

, (2) Conf. XIX, t. II, p. 366, 367.

(3) Voir le t. IH de ces Es(/uisses, p. 181.

(4) Conf. XXXIX, t. IV, p. 79, 80.

(5) Conf. XXV, t. III, p. 103. — Je n'oserais, pour ma part, attribuer à Dieu « un profond respect » pour la triste liberté que nous avons de faire le mal. Dieu no la violente pas, mais il en proscrit, et en punit l'usage. Est-ce bien là du « respect » î Et ne se basarderait-on pas beaucoup à se prévaloir ici du beau mot de l'Ecriture : Cian mofina reverenlia dixponis nos (Sagesse, XII. 18)?

(6) Ibidem, p. 108,

Il suffit : le monument apologétique n'est pas complet; il n'est pas résistant et durable en toutes ses parties et détails ; on ne saurait y introduire les incrédules du vingtième siècle en leur disant: Entrez, parcourez, sondez en toute confiance : vous en sortirez chrétiens. A la bonne heure 1 Mais il y aurait trop d'injustice et de dommage à l'estimer hors de service et caduc. Malgré ses imperfections, l'orateur .'st souvent admirable ; en dépit de ses lacunes, l'apologiste demeure, sur bien des points, actuel, utile, éminent. Quand il possède à fond sa matière, quand il domine assez bien sa fougue oratoire, on voit la force et la hauteur natives de cette intelligence qui n'était pourtant pas celle d'un savant, d'un philosophe. L'exposition prend alors une netteté saisissante, à quoi la poésie du style ne fait qu'ajouter du relief (1). La logique devient serrée, concrète, populaire de tour et d'autant plus efficace (2), L'originalité est ingénieuse, mais solide; ainsi dans presque toute la cinquante-neuvième conférence, à propos de la notion même de sacrement (3). Alors éclate parfois cette franche lumière du bon sens pratique, plus agréable encore et pénétrante que celle

(Ij La volonté de Dieu n'est pas arbitraire, mais s'inspire de la raison (conf. LXVIII,t VI, p. 37, 38). — Ses dons sont gratuits [ibidem, p. 52-57). — Les quatre évangélistes : divergences dans le détail; unité morale intime et probante du fond •onf. XLIII, t. IV, p. 227, 228). — La vie intellectuelle et mole dans le Christianisme (conf. LIV, t. V, p. 61-67), etc. ;2) Jésus-Christ préparé par le peuple juif (conf. XLI, t. IV, p. 146-148.. — Le scepticisme réfuté \Conf. XLIX, t. IV, p. 366- 372). — Pas de milieu entre le théisme et le panthéisme (conf. XLV, t. IV, p. 248, 253). — La métempsycose livre Dieu à la dépravation indéfinie de la créature (cont. L.XXII. t. VI. p. 179-182), etc.

(3) T. V, p. 77 et suivantes.

de la dialectique pure (1) ; alors aussi viennent les peintures morales d'un grand et juste effet (2), Je ne cite pas, crainte d'allonger trop cette étude; j'indique pour guider la lecture, car il ne tient pas à moi que tout croyant quelque peu instruit n'entre ou ne reste en commerce direct avec le conférencier. Je m'étonnerais fort qu'à l'épreuve, il le jugeât « illisible », et parmi ces pages, nécessairement inégales, je m'assure que plus d'une affermirait et réjouirait sa foi, comme elles font la nôtre. Voilà pourquoi, dans l'occasion, nous relirons Lacordaire avec une admiration d'ailleurs judicieuse, mais surtout avec une cordiale et religieuse reconnaissance pour le bien qu'il a fait et peut faire encore. Ceux des contemporains qu'effarouchait sa manière l'accusaient de ne point opérer de conversions. Immédiatement et sur place, peut-être, mais combien se préparaient là ! Combien furent achevées par lui-même un peu plus tard! Ses biographes nous le disent, et qui voudrait chicaner leur témoignage? Soyons justes : n'attendons point le même fruit d'une conférence d'apologiste et d'un sermon de missionnaire. La conférence n'est point faite pour pousser droit les gens au confessionnal. Son rôle, sa gloire est de les remettre sur la route. Ministère inférieur encore une fois, comme n'étant que préparatoire ; mais nécessaire au monde actuel; prédication, non pas, comme on l'a osé dire, la seule désormais possible, — n'y aurait-il donc plus de

(1) Fréquence de la folie ea ce siècle de libre-pensée (conf. XXIX, t. III, p. 188, 189). — Ce que c'est qu'une école philosophique, et comment nul maître n'a de vrais disciples. (Ibidem, p. 194-196.)

(2) Le jeune homme s'éloignant de la foi (conf. LVIII, t. V. p. 168, 169). — L'oubli de Dieu a tué le respect (conf. LX, t, V, p. 213-215), etc.

croyants? — mais partie indispensable de l'apostolat

moderne. Lacordaire avait tout reçu de Dieu pour ce

rôle, et s'il faut le blâmer de s'y être dérobé trop vite,

du moins lavait il noblement et saintement rempli

jusqu'à cette heure d'illusion. Il avait repris en chaire

et mené à bien la lâche compromise par l'Avenir,

lie de montrer que l'invariable Christianisme s'ac-

mmode sans peine de tout ce qu'il y a de sain et

juste dans les idées et aspirations contempo-

ines. « Apologiste d'une doctrine immuable, il

lit su la faire aimer d'une génération pleine d'in-

ùétudes, d'agitations, d'attentes sans fin (1). » Son

ivre fut donc salutaire autant que brillante. Malgré

- lacunes et imperfections que nous avons libre-

ent signalées, elle ne cessera pas de l'être, en bien

(i 'S parties du moins.

aleraporains ou héritiers de Lacordaire : — le P. de itavignan, — le P. Félix, — le P. Monsabré aux Carmes et à Notre-Dame, — Mgr d'Hulst.

i\.ju.i .1»,.^..., j,i» , u .-V...... .lu.^.pi Ci i'.MKJ le haut

enseignement apologétique inauguré en 1831 à Notre-Dame. Cependant, à celui qui l'a, le premier, porté si haut, il convient, ce semble, de donner pour cortège quelques-uns au moins de ses continuateurs. N'oublions pas, du reste, le double but de

1) L'abbé Perrcyvc. Cor,. février 1858. t. XLIII,

p. 327. — Je ne voudrais i>a .■ h tout l'article; mais

ces lignes, du moins, sont 1 exacic expression du vrai.

nos études. Elles sont, en partie, littéraires ; par suite, elles doivent choisir les noms les plus dignes de vivre dans l'histoire de l'éloquence sacrée. Par ailleurs, un but pratique de cette dernière série est de rappeler aux croyants du vingtième siècle quel utile trésor leur a légué Tâge précédent. Voilà pour déterminer nos préférences, comme pour mesurer, dans ce rapide inventaire, la part de chaque orateur. « Lorsque... je quittai la chaire de Notre-Dame, écrit Lacordaire, ce fut le R. P. de Ravignan dont la voix remplaça la mienne, et sut accroître l'honneur et la puissance de cette tribune que la Providence avait élevée et qu'elle tenait à ne pas laisser périr. Je l'y retrouvai sept ans après dans tout l'éclat de ses services, et nous partageâmes ensemble, au milieu de son âge et du mien, le fraternel empire de la parole de Dieu. » Rappelant ensuite que son « compagnon d'armes » se retira bientôt à bout de forces, il ajoute : « Je me retrouvai seul au combat que j'avais commencé seul ; mais sa mémoire et son nom restèrent debout près de moi, et, quelle que fût la différence de l'armure et des couleurs, la différence aussi des temps, il sembla que les regards nous rencontraient toujours à côté l'un de l'autre (1). » Dans ces dernières paroles, il y a plus qu'un acte de courtoisie sur un cercueil (2). De vrai, si l'opinion, l'opinion catholique au moins, distinguait équitablement entre ces talents inégaux et ces caractères dissemblables, ni son estime ne les séparait, ni sa gratitude. Le 8 mai 1844, à la Chambre des Pairs, Montalembertles montrait « tous les deux

(1) Correspondant, mars 1858, t.XLIlI, p. 509, 510.

(2) Le P. de Ravignan venait de mourir, le 26 février.