I>Dnc une passivité est posée, si l'on pose une
DE LA SCtEnC£. (il
somme d'actiTÏté, par l'opposition de cette somme à ractivité, non pas comme activité cd général, mais comme étant fôuïe l'activité; c'est-à-dire, cette somme d'actiTité , comme telle , est posée elle-même comme passivité et déterminée en cette qualité :
— Déterminée, dis-je. Toute passivité est négation de l'activité; une somme d'activité bie la totalité de ractivité> et en tant que cela a lieu , ta somme appartient à la sphère de la passivité. — Si elle est considérée en général comme activité , elle n'appartient pas à la sphère de la passivité; elle en est exclue.—
1 0. ^ Une X est maintenant signalée, qui est en même temps réalité et négation, activité et passivité.
a, — X est activité, en tant qu'elle est mise en rapport avec le non-moi, parce qu'elle est posée dans le moi, et dans le moi posant, agissant.
b. — X est passivité, en tant qu'elle est mise en rapport avec la totalité de l'activité. Elle n'est pas Factivité en général, mais elle est une activité déterminée, un mode particulier d'activité renfermé dans la sphèrede l'activité en général.
Si l'on décrit une circonférence — A, la surface qu'elle comprend ^ X , qui est finie, est opposée à la surface indéterminée qui s'étend dans l'espace indéfini. Dans l'intérieur de la circonférence A, si l'on décrit une autre circonférence, — B, la surface Y, comprise dans cette circonférence, est d'abord enfermée dans le cercle A et, en même temps, opposée avec la snrface limitée par A à la surface infinie, et à cet égard elle est complètement identique à la surface À. Mais quant à elle, considérée comme enfermée par B, elle est of^iosëe à la surface indéterminée qui s'étend au-delà de cette dr-
62 oocraiBi:
conférence, et par coDséqueal aussi à la par£ie<(le la surfece X qui ne se trouve pas en elle. La surface Y est donc opposée à elle-mênie, suivant qu'on la considère comme partie de la surface X, ou comme surface Y, ayant par elle-même une existence qui lui est p^pre.
11 La proposition /ff/>«Rj'^,estd'abord l'expression
d'une activité; le moi esi^nsant et posé comme agissant. £lle est ensuite une expression de la négation, de la limitation, delà passivilé; car^^/ij'ey-estuoe détermination particulière de l'être , ,et la notion en exclut tous les autres modes de l'être. La notion <le l'acte de penser est donc opposée fk elle-imème; elle 4ésigne une activité, lorsqu'elle est nûse eu rapport aT«c l'objet de la pensée : elle exprime ,uu« passivité, relativement à l'être en général : car il f^ut que l'être soit limité pour que la pensée soit possible.
Tous lies attributs possibles du moi en expriment une limitation. Le guj£t : moi (je) est l'actif absolu ou ce .qui est. Par l'atlribut (par exemple : je représente, je m'efforce, etc.) cette .activité est «nfercaée dans uue spbère limitée. Pourquoi «i est-il ainsi? quelle en est Ja cause? ceu'est pas ce dont U s'agit en ce moment.
<^ peut voir parfaitement ici, «omment le moi détermine sa passivité .par son activité, et comment il ^ut'êife w>niéme temps actif et passif. ll.est,détenm- 9aAt, en Umt qu'il se pose par une spontanéité absolue . il travers toutes les «phêree cooteiiues dans la totalité Jlbsolue de sa réalité, daus une «pbùre déterminée; et £fi t«ftt ^ue l'on a(ieiQCH»id^erque cet. acte absolu par , .lefuel il.fi« pose, mais ^«e l'on -fftit abstraction 4e» Jiraites delà »phére.âlt«Bt dét^rmiiié, en tant .qulon ,1e fiQBsi4ài)e.ooniiie posé dans «ette «pbére détonniuée^ «t
DE LA. SCIENCE. fii
que l'oD fait abstraction de [a sponlânéité de l'acte par lequel il se pose.
1 2. — Noue avons l'actiDo primilivenieDt synthétique du moi par laquelle la contradictiou indiquée est résolue, et par elle nous avons trouvé une nouvelle notion synthétique qu'il nous faut examiner encore avec plus d'attentiou.
Comme la précédente, celle de causalité, elle est une détermination réciproque plus exactement définie^ et toutes deux elles nous fourniront l'unité la plus parfaite, si nous les comparons entre elles et avec calle de la détermination.
D'-ajMrés les régies de la déternination «n gé«éra1> elles doivent : — 1 " toutes d«ux être idealàques à U dé- .ter^inatitm réciproque; — 2" lui être opposées i — 3° être identiques l'une à l'autre^ en tant ipi' elles «ont opposées à celle-là ; — U" être cipposées l'uBe à l'autre. a. — Elles sont identiques à la détermination réciproque, en ce que dans toutes deux, de môme que dans celle-là, l'activité e«t déterminée par la passivité, ou la réatité par ta station (ce qui est la même chose) et réciproquement.
è. — Elles lui sont toutes deux Of^oosëes (à, la détermination réciproque). Car il est bien posé uoe alternative dans la détermination rédproque, mais mm une alternative déterminée. E^e laisse compdélameDt libre de passer de la réalité à la nëgalioa, ou de«eUeci à eett«-là. Mais dans les deux synthèses queioous 'nneos 4e déduire, l'wdreide l'fUiwnative.est arrêté et jlétermiiié.
■ c. — C'est même la fixation de cet ordre qui ftit ^identité de ces dMix.s^a,dièBes.
64 DOCTRIHE
d.~~ A l'égard de l'ordre de l'alternatÏTe, elles sont toutes deux opposées. Dans la nolioa de la causalité, l'activité est déterminée par la passivité; dans celle que nous venons de déduire, la passivité çsl déterminée par ractivité.
1 3. — Eu tant qu'il est considéré comme embrassant le cercle absolument déterminé de loute la réalité, le moi est substance. En tant qu'il est posé dans une circonférence, non absolument déterminée, comprise dans ce cercle (comment et par quoi cette circonférence est-elle déterminée? c'est ce qu'il nous reste maintenant à rechercher), il est accidentel, ou ii^ a en lui un accident. La limite, qui sépare ce cercle particulier du cercle entier, est ce qui constitue l'accident. Elle est le fondement de distinction entre la substance et
- ('accident. Elle est dans le cercle ; c'est pourquoi l'accident appartient à la substance et se trouve en elle ; elle ' exclut quelque chose de la totalité de l'étendue,- et à cet égard l'accident n'est pas substance.
14. — On ne peut concevoir aucune substance sans relation à un accident. Car ce n'est qu'à l'égard des cercles divers , qui peuvent être posés dans le cercle absolu, que le moi est substance. Ce n'est que par la possibilité des accidents que naissent les réalités ; car hors de toute réalité régnerait Vunilé. Les réalités du moi sont ses modes d'activité : il est substance, en tant que tous les modes d'activité possibles y sont posés.
On ne peut concevoir aucun accident sans substance ; car pour reconnaître quelque chose comme une rëalïtë déterminée, il faut le rapporter à la réalité en général.
On conçoit la substance comme la réciprocité faction
DE L\ SCIEKCZ. S5
universdle; L'accident est quelque chose de déterminé ei de variable en ré:ipTOcité avec une autre chose variable.
Il n'y a primitivemeot qu'une substance, le moi : tous les accidents possibles^ et aussi toutes les réalités possibles sout posés dans cette unique substance. Comment peulK)n considérer simuiianément plusieurs accidenta de la substance unique, comme identiques en un caractère quelconque ? comment même peut-on les considéra' comme des substances dont les accidents sont déterminés en ce qu'ils diffèrent de ce caractère, qui constit ue l'identité? c'est ce que nous verrons en temps et lieu.
Rehàrqvb. — ■ Nous avons laissé sans l'avoir examinée, et dans une obscurité complète, d'un côté, cette , activité du moi par laquelle il e« dislingue soi-même et se compare comme substance et comme accident; de l'autre ce qui fournit au moi roccasion de faire cette distinction. Ce principe occasionnel, autant que la première syntbèse nous permet de te conjecturer, pourrait bien être on effet du non-moi.
Ainsi donc que cela arrive dans chaque synthèse les termes moyens ont été légitimement conciliés; mais non les deux extrêmes.
Cette remarque noue présente, sous une face nouvelle, la tâche propre de la science de la connaissance. Elle continue toujours à introduire des termes moyens' entre des termes contraires ; mais par là la contradiction n'est pas résolue, elle n'est que reculée. Si entre des membres conciliés, mais que l'on reconnaît ne pas l'être encore complètement, en les examinent de plus prés, on intercale un terme moyen, la contradiction
,oïGooqIc
66 DOCTItllIB
signalée la dernière s'évanouit il est vrai ; mais par sa solution on fait naître de nouveaux termes extrêmes, qui sont opposés et qu'il faut de nouveau concilier.
' Le problème suprême qui compread en soi tous les autres problèmes est celui-ci : comment te moi peut-it agir immédiatement sur le non-moi, ou le non-moi sur le moi, puisqu'ils sont tous deux tout-à-fait contraires l'un à l'autre? On insère entre eux une X quelconque sur laquelle ils agissent tous deux, et au moyen de laquelle ils agissent donc médiatement l'un sur l'autre. Mais on découvre bientôt qu'il doit y avoir dans cette X un point où le moi et le noo-moi se renccmtrent immédiatement. Four l'éviter, on pose de nouveau entre eux et à la place des limites rigoureuses un nouveau terme moyen Y. Mais bientôt encore, dans Y comme dans X, on voit qu'il doit y avoir un point où les deux opposés sont en contact immédiat. Gela continuerait ainsi jusqu'à rinfini, à moins qu'un arrêt absolu de la raison que le philosophe ne prononce pas, mais qu'il ne fait qu'indiquer ne décidâtque : Puisque le noa-moi ne peut être concilié eu aucune manière avec te moi , il oe doit pas être non-moi; décision qui résoudrait le nœud, il est vrai, mais en le tranchant.
On peut encore considérer les choses d'un autre point de vue. — En tant qu'il est limité par le nonmoi, le moi est fini, mais, en lui-même, en tant qu'il est posé par sa propre activité absolue, il est infini. Il faut concilier en lui ces deux choses, le fini et l'infini. Or, cette conciliation est impossible en soi. Long'temps, ' il est vrai, le différend est arrangépar accommodement : rinfioi limite le fini. Mais enfin la conciliation cherchée, paraissant complètement impossible, le fini doit
.>GooqIc
DE LA SCIEEICB. 67
être Supprimé, toutes les limites doivent s'évanouir, le moi absolu doit demeurer seul , comme unité et totalité.
S; dans l'espace continu A, on place au point m la lumière, et au point n l'obscurité, puisque l'espace est continu, puisqu'il n'y a point d'hiatus en^re m et n, il doit y avoir entre les deux points, un point quelconque o, qui est en même temps lumière et obscurité, ce qui se contredit. — Posez entre les deux, un terme moyen, le crépuscule. S'il va de p jusqu'à q, le crépuscule est limité en p pr la lumière, et en g par l'obscurité. Qu'avez-Tou's gagné par là ? un délai, rien de plus : la contradiction n'est pas résolue d'une manière satisfaisante. Le crépuscule est un composé d'obscurité et de lumière. Or, la lumière brillante ne peut confiner au crépuscule qu'au point /i, de manière que le point /> est à la fois lumière et obscurité, puisque ce qui distingue te crépuscule de la lumière, c'est qu'il est aussi obscurité, — qu'il est à la fois lumière et obscurité.— La même chose arrive au point y. — On voit donc qu'il ne peut y avoir à la contradiction d'autre solution que celle-ci : La lumière etl'obscurité ne sont pas opposées en général ; on ne les distingue l'une de l'autre que par des différences de degrés. L'obscurité n'est qu'im^ quantité très-petite de lumière. — Il en est à peu près de même à l'égard du moi et du non-moi.
E. Conciliation synthétique de la contradiction qui existe entre les deux modes indiqués de la détermination réciproque.
Le moi se pose comme déterminé par le Don-moi,
69 DOClItlHE
[«Ue est la prepositioa principale, celle d'où dous sommes partie, et qui ne pourrait être supprimée sans que l'unité de la conscience ne le fût en même temps. Il y avait en elle des coatradictioos qu'il nous fallait résoudre. D'abords'est préseQtéecettequMÙon : Gomment le moi peut-il en même temps détermiDer et être déterminé 1 Elle a été résolue ainsi : déterminer et être déterminé, ne sont, en vertu de la notion de la détermination réciproque, qu'une seule et même chose. Doqc> À mesure que le moi pose en soi Une somme déter* minée de négation, il pose aussi en même temps une somme déterminée de réalité dans le non-moi et réiâproquement. ■^— Ici il y avait à se demander : par quoi U réalité doit-elle être posée dans le moi et dans le nonmoi? — Au moyen de la notion de la causalité, a-t-on répondu. La négation ou la passivité doit être posée dans le moi, et conformément à la règle de la détermination réciproque, une somme égale de réalité ou d'activité doit être posée dans le non-moi. —Mail, fut-il tgoqté, comment une passivité peut-elle être posée dans leDioi7Au moyea, répondit-on, delà notion de substance : Passivité et activité ne sont dans le me» qu'une ssule et même chose, car la passivité n'est qu'une somme bornée d'activité.
Mais ces réponses nous ont enlacés dans un cercle vicieux. Si le moi pose un moiadrc de^ d'activjié, il pose par là en lui-même une passivité, et une activité dans le non-moi. Mais le moi ne saurait avoir le pouvofa" de poser en soi une somme moindre d'activité, car, d'après la notion de substance, il pose en soi toute activité et n'y pose qu'activité. Une activité du non-moî ttevrait donc précétkr l'acte par lequel te moi pose une
.,GooqIc
moindre somme d'aclivité en lui. Avant que tfl moi pût en powr en »oi une partie moindre» il (a udraJt qoe l'aetÏTÏtë du noD-moi eût d'abord réellement anniriénne partie de l'activité du moi. Mais cela même est égaiement impossible, puisqu'en vertu de la notion de eau- . saUté oa ne peut attribuer au noo-moi qu'autant d'activité qu'il est posé dans te mot de passivité.
Cessons de nous expliquer pour un montent conformément aux régies de l'école; négligeons mêmm d'éclaircir davantage le principal point de la question; qae l'on me permette oéanmoias de supposer coiuums Ift notion du temps.—' Si, comme premier cas), d'aprè» ku ample notion de causalité^ il est posé que la limitation da moi ne provient uniquement que de l'activité dunoa-moi, que l'oa considère éainsSe point de temps A. le non-mot comme n'agissant pa» sur le mcu^ toute réalité est alors dan» Wwoi; ilnes^y trouve aucune né;galioD; etr d'après ce qui précède, snioune réalité, par conséquent, a.'est posée dans- le non-mai.' Que l'on aup^ pose ensuite que, dansle point de temps B» lenoa-mol agisse sur le moi avec trois deg;rës d'activité ; en veitn de la notion de la déterminatioa réeiproqiuc, il y aura mus degrés de réalité su|>primés dans le mer; etremrpia«é& par trois degrés de nëgartioQ.. Mais eo cela le moi est simplement passif; les degrés de aégalioasoBt posés en lui, il est vrai> mais aussi ils ne sont simphe<- MCBt posés que, ~—poun aneessence iateèiigente- quei~ connue, (\\à, plaeée horsidu. du», c^ervale mol et ^ nvn-moi dan& cette action, et juge d'après la 1<» de la détermination réciproque, — maôa non pour le- tnoi lui* même. Il sersùt né^ssaire pour eek qu'it put exmipit^ rer son état dans le mMneni A avee son' état diH>s lé
' 70 DOCtRIKK
moment B, et discerner les diverses sommes de son ac-* tivité dans les deux moments; mais on n^a pas encore montré comment cela lui est possible. Toutefois, dans le cas donné, le moi serait limité, mais il n'aurait pas conscience de sa limitation. Le moi serait déterminé, pour parler comme notre proposition, mais ne se poserait pas comme déterminé; il ne pourraitétre posé comme tel que pour une essence quelconque hors de lui.
S'il est posé comme second cas, d'après la simple notion de substance que le moi, absolument et indépen< damment de toute influence du non-moi, ait le pouvoir de poser arbitrairement en soi une somme amoindrie de la réalité, c'est la supposition de l'idéalisme transcendantal et de l'harmonie préétablie qui, à proprement parler, est un idéalisme semblable. Que cette suppo* sition contredise le principe fondamental le plus absolu on ne s'en inquiète nullement. — ^i vous 'donnez encore au moi la faculté de comparer cette quantité diminuée avec la totaUté absolue,' et de la mesurer à cette totalité; si, dans cette supposition, vous posez le moi dans le moment A, avec deux degrés de moins d'activité, avec trois dans le moment B, on comprend trèsaisément comment le moi peut, dans les deux moments, se juger limité et même limité davantage au moment B qu'au moment A ; mais on ne peut apercevoir comment cette limitation peut se rapporter à un non-moi comme sa cause première. Bien plus le moi devait se considérer lui-même comme sa cause. Suivant les termes de notre proposition, le moi se posait comme dé^ terminé, mais non comme déterminé par le non-mot. (L'idéaliste nie la Intimité de cette relation au non-
ibïGoOQlc
moi, et à cet égai'd, it est conséquent; mais. il ne peut nier les faits de cette relation, il n'est jamais arriva à aucun idéaliste de les nier. Il a du moins à expliquer alors ce fait dont oo est convenu, en faisant abstraction de l'autorité de ce fait. Mais cela lui est impossible avec sa supposition, et sa philosopbie. est incomplète. Si d'ailleurs il admet l'existence des choses hors de nous, comme cela a lieu dans l'harmonie préétablie, il est en outre inconséquent).
Donc les deux synthèses, employées séparément, n'expliquent pas ce qu'elles doivent expliquer, et la contradiction signalée plus haut subsiste. Si le moi se pose comme déterminé, il n'est pas déterminé par le noD-moi ; s'il se pose comme déterminé par le non-moi, il ne se pose pas comme déterminé.
.1. ~< Exposons ici cette contradiction d'une manière trés-précise.
Lé moi ne peut poser en soi aucune passivité, sans poser de l'activité dans le non-moi. Mais il ne peut poser de l'activité dans le moi^ sans poser en soi une passivité; l'une de ces choses' lui est impossible sans l'autre; l'une des deux lui est absolument impossible, l'autre lui est donc impossible ainsi. —
1 . Le moi ne pose pas la passivité en soi en tant qu'il pose l'activité dans le non-moi, ni l'activité dans 1% non-moi en tant qu'il pose en soi la passivité : il ne pose pas en général ( que l'on y prenne garde, ce n'est pas la condition qui est niée, c'est le conditionnel. La loi de la détermination réciproque n'est pas mise en question, c'est seulement son application au cas présent), comme cela vient d'être démontré. ''
73 DOGTHIEIK
2. Mais le moi doit poser en soi la passivité et à cet égard l'activité dans le non-moi, et réciproquement, conformément aux conséquences des propositions posées plus haut absolument.
IL — Dans la première proposition, on nie ce que l'on soutient dans la seconde.
Les deux propositions sont donc entre elles comme la négation et la réalité. Or, la négation et la réalité sont conciliées par la quantité. Les deux propositions doivent avoir de la valeur. Mais chacune d'elles ne doit avoir qu'une sUtuv partielle. Voici comment il faut les comprendre.
1 . Le moi pose ta partie la passivité en soi, en. tant qu"\\ pose l'activité dans le non-moi; mais il /zif pose pas en partie l'activité en soi, en tant yu'il pose l'activité dans le non-moi , et réciproquement.
2. Le moi ne pose qu'en partie la passivité dans le non-moi, en tant qu'il pose l'activité dans le mol. (Cela signifierait, d'après ce qui a été exposé : il y a une activité posée dans le mot, qui n'est opposée à aucune passivité dans le non-moi, et une activité dans le nonmoi qui n'est opposée à aucune passivité dans le moi.) Nommons cette sorte d'activité , activité indépendante, jusqu'à ce que nous le connaissions plus exactement;
m. — Mais cette activité indépendante dans le moi et dans le non-moi contredit la loi de l'opposition, mieux définie maintenant par la loi de la détermination réciproque. Elle contredit aussi en particulier la notion de la détermination réciproque qui domine l'investigation actuelle.
Toute activité dans le moi détermine une passivité
DE LA SCIEUCB. 73
dans le non-moi, et réciproquement, conformément à la détermination réciproque. —^ Mais maintenant la |HVpositioQ énoncée :
Une certaine activité dans le moi ne détermine aucune passivité dans le non-moi; et celle-ci ; Une cer- ' laine activité dans le non-moi ne détermine aucune passivité dans le moi, qui est à l'yard de la précédente ce qu'est la négation à l'égard de la réalité j ces deux propositions doivent être conciliées par détermination, c'est-à-dire ne peuvent avoir chacune qu'une valeur partielle.
La proposition contredite est celle de la déterminalion réciproque; elle ne doit -avoir de la valeur qu'en paftie, c'est-à-dire elle doit être déterminée, sa valeur doit être restreinte par une loi à un cercle particulier.
Ou, pour nous exprimer différemment, l'activité indépendante du moi et du non-moi n'est indépendante qu'à un certain égard; cela sera bientôt éclairci. En effet:
IV. — Conformément à ce qui précède, il iloity avoir dans le moi une activité qui détermine une passivité dans le non-moi, et qui est déterminée par Le non-moi; et réciproquement, ildoit y avoir dans le Aon-rooi une activité qui détermine une passivité dans le mm et qui est déterminée par le moi ; c'est à cette activité et à cette passivité que la notion de la détermination réciproque est applicable.
11 doit y avoir en même temps, dans chacun des deux, une activité qui n'est déterminée par aucune pasùvUé dans l'autre, ce qui est exigé pour pouvoir résoodre la contradictiMi signalée.
Les deux propositions doivent co-exister l'une en
74 DOCTBIHE
vertu de l'autre. On doit doac pouvoir les «oocevoir comme conciliées par une notion synthétique en une seule et même activité. Mais cette notion ne peut être autre que celle de la détermination réciproque. La pro- , position dans laquelle on pourrait les concevoir conciliëes, serait la suivante :
Par l'action et la passivité réciproques ( l'action et la passivité se déterminant réciproquement) l'activité in~ dépendante est déterminée ; et rëci jH-oquenient l'activité indépendante détermine l'action et la passivité réciproques.
Si l'on peut soutenir cette proposition, on voit clairenient :
1 . Dans quel sens l'activité indépendante du moi et celle du non-moi se déterminent réciproquement ; et dans quel sens elles ne se déterminent pas. Elles se déterminent non immédiatement, mais mëdiatemeut, par cette proposition dans la réciprocité d'action et de passivité;
2. Gomment la proposition de la détermination réciproque peut en même temps avoir et n'avoir pas de la valeur. Elle est applicable à la réciprocité età l'aclivité indépendante; mais elle n'est pas applicable à l'activité indépendante, et à l'activité indépendante en soi. La réciprocité et l'activité indépendante se trouvent dans cette proposition, mais non l'activité indépendante et l'activité indépendante en soi.
Considérons maintenant le sens de la proposition énoncée.
Il y a en elle les trois propositions suivantes : .
1, Une activité indépendante est déterminée par la réciprocité d'action et de passivité.
DE LA SGtENGB. 75
2. Uoe réciprocité d'action et de passivité est détermmée paruae activité indépendante.
3. Toutes deux sont réciproquement déterminées l'une par l'autre, et il est indifférent de passer de l'action et de la passivité réciproques à l'activité indépendante, ou au contraire d'aller de celle-ci à celles-là.
Quant à ce qui concerne la première proposition , nous avons d'abord à rechercher ce quesignifie ceci en général: une activité indépendante est déterminée par une réciprocité. Nous appliquerons ensuite cette proposition aux cas qui se présenteront.
1 . — Une activité indépendante est déterminée par l'action et la passivité réciproques — On se souvient que c'est par là que nous venons de déterminer la notion de la détermination réciproque, c'est-à-dire de fixer par une loi le cercle de son autorité. Mais la détermination a lieu par l'indication du Tondement. Cette proposition est limitée par cela même que le fondement de son application est donné.
C'est-à-dire que, conformément à la prt^osition de la détermination réciproque, par cela même que l'on poseuoeactivité dansl'undes termes, une passivité est posée dans l'autre et réciproquement. Or, il est clair, d'après la proposition de l'opposition, que, si en général une passivité doit être posée, il doit être posé la même somme de l'activité dans le terme opposé. Mais la qusetion : Pourguoi en général une ^ssivité doit<elle être posée, et pourquoi ne peut-elle pas avoir son application en l'activité de l'un des termes; c'est-à-dire, pourquoi en général la détermination réciproque doitelle avoir l'antériorité? cette q,ueslion n'a pas reçu de
rëpcmse encore. La pasBivité et l'actÏTitë, comme telles, sont opposées; néanmoins la passivité dent être posée immédiatement par l'activité et réciproquement. Far conséquent, conformément à la proposition de la détermination, elles doivent aussi être identiques dans un troisième terme— X (qui reaà possible le passage de la passivité à l'activité, et réciproquement, sans que l'unité de la conscience soit brisée et que pour ainsi dire, nn Matas s'ouvre en elle. ) Ce troisième terme est le fondement de relation entre l'actÎTité et la passivité en réciprocité (§ 3 ). '
Ce rondement de relation ne dépend pas-de la détermination réciproque, mais celle-ci en dépend. Ce n'est pas par elle qu'il est rendu possible; mais c'est lui qui la rend possible. Il est donc posé dans la réflexion par la détermination réciproque, mais comme indépendant de cette détermination et des termes qu'elle met en réciprocité.
Il est «isuite déterminé dans la réflexion par la réciprocité, c'est-à-dire la détermination réciproque étant posée, il est p06é dans le cercle qui renferme en soi le cercle de la détermination réciproque. Un cercle plus étendu est produit et fixé par lui autour de celui de la détermination réciproque. Il remplit le cercle de la détermination en général dont la détermination réciproque ne remplit qu'tme partie, cela a été rendu évident par ce que nous avons dit plus haut, mais il faut le rappeler ici pour l'usage de la réflexion.
Ce fondement est une réalité, ou si la détermination réciproque est considérée comme action, il est une activité. — C'est ainsi qu'au moyen de la détermination
78 DOCTBIRB
réciproque eD géQëral est détermioée une activité indépendante.
— Les observations précédentes nous ont fait connaître également que lefondement de toute détermination réciproque est la totalité absolue de la réalité; celle-ci ne peut être supprimée, et par conséquent la sommederéalitéqui est supprimée dans l'un des termes doit être posée dans le terme opposé.
2. — Appliquons cette proposition générale aux propositions particulières qui y sont contenues, et aux cas ' qui se présentent actuellement.
a. — £a vertu de la notion de causalité réciproque, par une passivité du moi est posée une activité du nonmoi. C'est une des alternatives delà réciprocité; elle' doit poser et déterminer une activité indépendante.
La détermination réciproque part de la passivité. La passivité est posée. En vertu de la passivité et par elle est posée l'activité. La passivité est posée dans le moi'i elle est complètement fondée sur la notion de la détermination réciproque, de sorte que f/ une activité doit être opposée à cette passivité, cette activité doit être posée dans l'opposé du moi, dans le non-moi. — Dans ce passage, tl doit y avoir et il y a un terme d'union, ou un fondement qui est ici un fondement de relation. Ce fondement est, comme on sait, la quantité égale de passivité etd'activité posée dans le moi et dans le nonmoi. Elle est le fondement de relation que nous avons pu nommer proprement le fondement ùléal. Ainsi dan» le moi se trouve le fondementidéalde l'activitédu nonmoi. — La loi delà détermination réciproque autorise complètement ce procédé.
DK LA SCIENCE. 79
La questioD suivante est plus difiEiçile : La loi de la détermination réciproque doit donc être appliquée ici, et pourquoi doit-elte être appliquée? on accorde sans hésiter que l'activité soit posée dans le Doo-moi, mais pourquoi l'activité en généra] est-elle posée? Ce n'est pas par la proposition de la détermination réciproque, c'est par la proposition supérieure du fondement qu'une réponse peut être donnée à cette question.
Une passivité est-posée dans le moi: cela signifie, une somme d'activité lui est enlevée.
Cette passivité ou cette diminution d'activité doit avoir uo fondement, car ce qui est retranché, est une somme; mais toute somme est déterminée par une autre somme en vertu de laquelleelle n'estni plusgrande ni plus petite, mais elle est telle somme précise, conformément à la proposition de la détermination (§ 3).
Le fondement de cette détermination ne peut se trouver dans le moi ; car le moi ne pose en soi que de l'activité, il n'y pose point de passivité; il se pose simplement comme étant et non comme n'étant pas (§ 1 ). Le fondement ne se trouve pas dans le moi. En vertu de l'opposition, d'après laquelle ce qui n'a pas lieu pour le moi a lieu pour le non-moi (§ 2), cette proposition équivaut à la suivante : le fondement de la diminution se trouve dans le non-mot.
Il n'est plus question ici de la quantité ; il s'agit de la qualité; ta passivité est opposée à l'essence du moi, en tant qu'il consiste dans l'être, et seulement dans ce cas son fondement devrait être posé non dans le moi, mais dans le non-moi. La passivité est posée comme qualité opposée à la réalité, comme négation (et non simplement comme une somme inférieure d'activité
.o^GooqIc
80 DOCTUIB
Toy. B dans ce § ). Mais le fondement d'une qualité se' novasoe fondement réel.Mne activité du non-moi indépeiidante de la réciprocité, supposée déjà pour sa possibilité, est le fondement réel de la passivité, et eut posée pour que nous ayons son fondement réel. — 11 est aussiposéplus haut, par la réciprocité, une activité du non-moi indépendante de la réciprocité.
— Gomme nous sommes arrivés à l'un des points les plus clairs d'où Ton peut apercevoir très-aisément l'ensemble du système, et aussi pour ne pas laisser un seul moment au réalisme dogmatique, la confirmation qu'il pourrait tirer de la proposition qui vient d'être énoncée, nous faisons observer expressément encore une fois, que l'admission d'un fondement réel dans te non-moi repose sur ce que la passivité est considérée dans le moi comme quelque chose de qualitatif (et ([nu la réflexion doit admettre sur la simple proposition de la causalité), de sorte qu'elle n'a pas plus de valeur que cette supposition. — Lorsque notre examen sera dirigé sur la seconde des notions réciproques , celle de substance, on verra que la passivité ne peut nullement y être conçue comme quelque chose de qualitatif, mais qu'elle ne s'y présente que comme quelque chose de quantitatif, comme une simple diminution d'activité. Ainsi, dans cette réflexion, le fondement tombant, c» qui était fondé sur lui tombe aussi, et le non-moi redevient encore un simple fondement idéaU Pour le dire en peu de mots, l'explicalion de la représentation, c'est-à-dire la f^ilosophîe spéculative, part de ce que le non-moi est posé comme cause première de la représentation, et celle-ci comme l'effet du non-mm. Ainsi donc il y a pour tout le même flMidement réel
DE Li. SCIENCE. 81
qui est absolument ce qu'il est, qui est parce qu'il est, (le fatum de Spinoza); te moi lui-même n*est que Taccident et n'est pas substance : nous admettons alors le spinozisme matérialiste qui est un réalisme dogmatique, système où apparaît l'absêncede l'abstraction la plus élevée possible , puisque dans son abstraction suprême il suppose teocore le nonmoi, et qui n'exposant pas le dernier fondement, manque complètement de fondement. — Mais, au contraire, si Texplication de la représentation part de ce que te moi soît considéré comme sa substance; mais que son accident, le non-moi, soit non un fondement réel mais UD fondement idéal ; le non-moi n'a alorâ aucune réalité bors de la représentation; il n'est pas substance, il n'est pas quelque chose d'existant pour soi, qui smt posé absolument: il n'est qu'un simple accident du moi. Dans ce système, on ne peut présenter aucun fondement pour la limitation de ta réalité dans le moi (pour l'afiiection d'où provient une représentation). La recbercbe du fondement est ici complètement coupée. Ce système serait un idéalisme dogmatique, qui ayant pris pour base l'abstraction la plus haute, est en conséquence parfaitement fondé; mais qui est incomplet, au contraire , en ce qu'il n'explique pas tout ce qui doit être expliqué. La question controversée est donc de savoir laquelle de ces deux voies il faut choisir pour expliquer la représent^on. On verra que la partie théorique de notre science de la connaissance, laisse cette question tout-à-fait sans réponse, c'est-à -dire que la seule réponse qu'elle donpe est celle-ci : les deux voies sont justes ; on est forcé de prendre l'une sous une certaine condition, et l'autre sous la condition opposée; et fil
la raison, c'est-à-4jhre la raison finie s'engage ainsi daUs une contradiction et se tronve emprisonnée dans un cercle vicieux. Le système qui démontre ces résultats est l'idéalisnte critique, que Kant a exposé de ta manière la plus conséquente et la plu s complète. Ce conflit de la raison avec elle-même doit être résolu, bien que cela soit impossible dans la science de la connaissance théorique; etTétre absolu du moi ne pouvant être donné, la lutte doit être terminée au préjudice de la dernière sorte de déduction, de même que dans l'idéalisme dogmatique, (mais il 7 a cette différence que notre idéalisme est pratique et non dogmatique, qu'il ne détermine pas ce qui est, mais ce qui doit être). Or, il &ut que par là ce qui doit être expliqué, soit expliqué, ce qu'il nVst pas au pouvoir du dogmatisme .défaire. L'activité amoindrie du moi doitétrc expliquée ■pftr le moi lui-même; le dernier fondement dort en être foaé dans le moi, ce qui arrive éii ce que le moi, pratique à cet égard, est posé comme tel qu'il doive contemr en soi l'existence du non-moi qui amoindrit l'activité du moi intelligent : idée infinie, qui même ne peut être conçue, 'qui, par couséquent, n'expUque pas tout ce qui est à éclaircir, qui prouve seulement que le proWème ne peut être expliqué él en montre les motifs, et qai au lieu de délier les nbei^dS', ne fait plutôt qu'en poser le dénouement dans l'infini.
Par 1b réciprocité qui existe entre la passivité du moi et celle du non-moi, une' activité iiidépeiidante de «ello-ci est posée,, elle est aussi déterminée par la réciprocité. Elle «Bt posée pour fondement d'une passivité posée dan» le moi. Son cercle ne s'étend pas au-delà du oercle du moi. Il n'y a aucune réajitfe -pritnîtiVe,
ibïGoogIc
DX LA ICIBIICB. 83
aticnne activité du non-moi pour le moi, qu'antant <pie celui-ci est passif. Point de pasaivité dans le inooif point d'aclivilé dans le non-moi. It ne s'agit pas là, où cette actiTÎté est c(Hisid(!rëe comme activité indépendante, de la notion de la causalité, qui est le fondement réel. La chose en soi elle-même n'existe qu'autant que la possibilité d'une passivité est posée dans le moi : régie qui ne reçoit sa détermination parEaite et son application que dans la partie j^'atique.
6. — En vertu de la notion de substance, une passivité est posée et déterminée par l'activité tbns le même terme ; toutes deux sont comprises dans la réciprocité, leur réciprocité est le second mode de la déterminaticm réciproque exposée plus baut, et cette réciprocité doit poser et déterminer une activité indépendante d'elle et qui n'est pas comprise en elle.
L'activité et la passivité sont opposées en soi. Comme nous l'avons vu précédemment par une seule et même action, qui pose dans l'un des ternies une scHnme déterminée d'activité, la même somme de passivité peut être posée dans le terme opposé, et réciproquement. Mais que, par une seule et même action, l'activité et la passivité soient posées, non en deux tenues contraires, mais dans te' seul et même terme , cela se contredit.
Il est vrai que c^te contradiction a déjà disparu plus haut dans la déduction de la notion de substance en général, de teUe sorte que la passivité en soi, et quant à la qualité, ne soit autre cbose que ràclivitë; mais quant à la quantité , elle doit être une aotivité moindre que la totalité, et l'on peut bien concevoir qu'une activité moindre, mesurée à la totalité absoluç, ne lui étant pis ^leen quantité, puisSe être posée comme moindre.
84 BOCnUHB
Le fondement de relatioD des deux est maintenant l'activité. La totalité aussi bien que lanoa-totaiité sont activité.
Mais dans le non-moi aussi est posée l'activité et même aussi une. activité qui n'est pas égale à la totalité, une activité limitée. De là la question :'à quoi peut-OD distinguer une activité limitée du moi d'une activité limitée du non-moi? question qui n'a pas une moindre portée que celle-ci : Comment, sous ces conditions, le moi et le non-moi peuvent-ils êtt-e distingués? car le fondement de distinction du moi et du non-moi^ en vertu duqitel le pre'mier doit être actif et le second passif, a été renversé.
Si cette distinction n'est pas possible, la détermination réciproque démandée n'est pas possible non plus ,ni aucune des déterminations qui en sont dérivées. L'activité du non-moi est déterminée par la passivité du moi ; mais celle-ci est déterminée par la quantité de son activité qui est restée après la diminution qui en a étéfaite. Ici, pour qu'une relation à la totalité absolue de l'activité du moi soit possible, il est supposé que l'activité amoindrie est l'activité du moi, du même moi flans lequel est posée la totalité absolue. — Une activité amoindrie est opposée à la totalité de l'activité- : mais la totalité est posée dans le moi, donc, d'après la loi de l'opposition, le terme opposé à la totalité, ou l'activité amoindrie, devrait être posé dans le non-moi. Mais si cette activité yêtait posée, elle ne serait liée à la, totalité absolue par aucun fondement de relation ; la détermination réciproque n'a'urait pas lieu, et tout ce qui a été déduit jusqu'à présent serait détruit.
- Par conséquent, l'activité amoindrie qui, comme
ioïGooqIc
DE LA SCIEIICE. O^
activité en général. Vit serait pas corrélaiive à la totalité, doit avoir encore UQ caraclérequi puisse donner le fondément de relation, caractère par lequel elle serait l'ac-. tivïté du moi, et ne pourrait pas absolument être l'activité du non-moi. Mais ce caractère du moi, qui ne peut pas être attribué au non-moi, est déposer ab~ solument et sans autre fondement plus éloigné (^% i ). Toute activité amoindrie devrait donc être absolue.
Mais ce qui est absolu et sans fondement est entière meut illimité; et pourtant cette activité du moi doit être limitée. A cela il y a à répondre : ce n'est qu'en tant qu'elle est une activité virtuelle en général et rien de plus^ qu'elle ne doit être limitée par aucun fondement, par aucune condition. L'action peut avoir lieu .ou n'avoir pas lieu. L'action en elle-même se produit avec une spontanéité absolue. Mais en tant qu'elle doit atteindre un objet, elle est limitée. L'action pourrait n'avoirpas lieu^ (malgré l'affection produite par le non-moi, si l'on veut regarder un instant comme possible cette action sans l'approprier au moi); mais une fois l'action ayant lieu, elle doit atteindre tel objet et nul autre.
Donc, parla détermination réciproque énoncée, une activité indépendante est posée; car l'activité comprise dans la réciprocité est ellermême indépendante en tant qu'elle est activité, mais non en tant qu'Ole est œmprise dans la réciprocité. En tant qu'elle se produit dans la réciprocité, elle est limitée, et à cet égard elle est une passivité.
Cette activité indépendante est déterminée ensuite par la réciprocité, c!est-à-dire, dans la simple réflexion. Pour rendre l'action réciproque possible, il fallait que l'activité fût pnse'con)me absolue; mais il est établi
.vGooqIc
8G DôCTBini
qu'elle est non ractmté absolue en général, mais /'octmté absolue déterminant une action réciproque ( on la nomme imagination, comme on le verra plus tard). Or, cette activité n'est posée qu'en tant qu'elle doit déterminer nneréciprocité; le cercle en est donc déterniiné parcelui de la réciprocité.
BK LA SCIEHCB.
Un£ action réciproqiM et une passiwité sont déterminées par une activité indépendante : c'est la seconde proposidoD q.ueoous avons à résoudre. Nous. avons à expliquer cette proposition en général, et à distinguer rigoureusement sa signification de celte de la proposi* lion précédente.
1 . — Dans la proposition précédente , nous sommes partis d'une réciprocité d'action. Elle était supposée comme ayant lieu; il ne s'agissait donc pas de sa ^/ïn«, c'est-à-dire de la simple réciprocité (du passage de l'un des termes à l'autre); il s'agissait de si matière, des termes comfu-is dans la réciprocité. Une réciprocité devant exister, — il suivait de ce qui a été esposé plus haut, que les termes qui peuvent être en réciprocité doivent exister, — comment cela est-il possible? — ^ Nous en avons indiqué le fondement dans une activité indépendante.
Mais ici nous partons, non de la réciprocité d'action, mais de ce qui rend -possible une réciprocité, en tant que réciprocité, et quant à sa seule forme, quant au passage de l'un des termes à l'autre. Tout-à-l'heure il s'agissait du fondement de la matière, ici il s'agit du fondement de la foxfne, de la réciprocité. Une activité indé|)endantedoit être ce fondement formel delà réciprocité, telle est la prétention que nous avonsà démontrer
88 UOITtHIIll
Nous pouvoas présenter le foadement de distioctioD de la forme de la réciprocité avec plus de clarté, en
partant de sa maliére, en revenant sur nos propres réflexions.
Dans le premier cas, la réciprocité est supposée d'avance en action. On faitdonc complètement abstraction delà manière dont elle peut avoir lieu; on ne s'occupe que de la possibilité des termes compris dans la réciprocité. — L'aimant attire le fer: le fer est attiré par l'aimaDt : sont deux propositions réciproques, c'est-àdire qu'elles se posent l'une l'autre. C'est un fait posé d'avance et 3upposé/ô«£fe'. C'est pourquoi l'on ne demande pas ; par quoi elles sont ainsi posées l'une et l'autre, et com/nc/tf il se fait qu*en posant l'une, l'autre soit posée ? on demande seulement pourquoi ces deux propositions sont comprises dans la sphère des propositions qui sont posées l'une par l'autre. Il doit y avoir dans chacune d'elles, quelque chose qui les rend susceptibles d'être en réciprocité. C'est ce quelque chose, le matériel ( leconteou) qui les rend propositions réciproques, qu'il faut rechercher.
Dans le second cas, on réfléchit sur \ifait lui-même delà réciprocité; onfaitdonccomplètement abstraction des propositions dans lesquelles la réciprocité a Heu; La question est ici de savoir, non pas en vertu de quoi ces propositions sont en réciprocité, mais comment il y a réciprocité en général; et l'on trouve qu'il faut qu'en dehors du fer et de l'aimant, il existe un être intelligent, qui les observe tous deux, qui en réunisse les notions dans sa conscience, et qui soit cJ>ligé dé donner à l'un le prédicat opposé du prédicat de l'autre (attirer, être attiré).
DE Ll SCIBITCS. 89
Dans le premier cas , od réfléchit uniqaenient sur Is phéDoméoe, — c'est un fait d'observatioo r dans le se- ■cond, on réfléchit sur cette première réflexion, — c'est une réflexion philosophique sur le mode de l'observation.
Or, puisqu'il est décidé que l'actiTité indépendante que nous cherchons doit déterminer la forme de ta réciprocité, mais non sa simple matière, rien ne nous empêche de nous servir de la méthode théorique et de partir de la réciprocité, puisque notre recherche sera ainsi considérablement facilitée. ,
2. — Appliquons la proposition éclaîrcie maintenant en général aux cas particuliers qu'elle renferme.
a. — Dans la réciprocité de causalité, par une passivité dans le moi, une activité est posée dans lenon-moi, c'est-à-dire, il ya une certaine activité qui, non posée dans le moi, ou retranchée du moi, est posée au contraire dans le non-moi. Pour saisir dans sa pureté la simple forme de cette réciprocité, nous devons faire abstraction de ce ^u'iie&t posé d'activité, aussi bien que des termes dans lesquels cette activité n'est pas posée et est posée, le moi et lenon-moi. Il nous reste ainsi, comme pure forme, un acte par lequel on pose là ce qu'on ne pose plus ici ( un poser par un non-paser), c'est-à-dire un transport. Tel est donc le caractère formel de la réciprocité dans la synthèse de la causalité, et par conséquent le caractère matériel de l'activité qui fait la réciprocité (dans le sens actif, qui accomplit la réciprocité).
Cette activité est indépendante de 1^ réciprocité, qui est rendue possible par elle, accomplie par cllej et ce n'est pas la réciprtyiité qui rend celte activité possible.
.o^GooQk
90 DOCTRinf
Elle est indépeDdante des tef mes de la récipraàté, car ce n'est que par elle qu'ils sont des termes réciproques: c'est elle qui les met en réciprocité, chacun des termes en soi peut exister sans elle; en ud mot ils sont isolés et ne sont pas en relation de réciprocité.
Mais poser est le caractère du moi; par conséquent cette activité qui transporte, pour que la notion de causalité puisse être déterminée, appartient au mtH. Le moi transporte l'activité du moi dans le non-mcà ; dans ce cas, il supprime l'activité en lui-même, ce qui Mgnifie, d'après ce qui précède; il pose en soi par l'activité une passivité. En tant que le moi est actif, en • transportant de l'activité au non-moi , le non-moi est passif : il est transporté de l'activité sur lui.
Que l'on ne s'effraie pas trop tôt de voir cette proposition, telle qu'elle est exposée, contredire le premier principe d'où est tirée maintenant, dans la discussion de la proposition précédente, une réalité du non-moi, indépendante de toute réciprocité. Il suffit qu'elle dérive par des conséquences légitimes des proposïtionsi précédemment démontrées, aussi bien que celle qu'elle contredit. Le fondement de leur conciliation commune se présentera au moment voulu sans aacune interreo tion arbitraire de notre paru
Il ne faut pas laisser passçr sans le remarquer qu'il a été dit plus haut : cette activité est indépendante de la réciprocité par laquelle elle est rendue possible. Il pourrait donc en exister une autre qui ne tiendrait pas de la réciprocité sa possibilité.
Avec toutes les Umitationsi^ue la. proposition énoncée pourrait éprouve^, pav elle noua avons autant gagné, pour le moins, q'ue'le moi lui-çiême; tandis qu'il
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DB tl «CIXHCK. .91
e«t pasnf, il doit aussi être aclif, bteo qu'il ne soit pas alors uniquement actif. Il pourrait se faire que nous eussions acquis ainsi un résultat fort important, qui récompensât richement toutes les peines que l'investigation nous a coûtées.
f>. — Dans la réciprodté de substance, l'activité, au moyen de la totalité absolue, doit être posée comme Hmitëe : c'est-à-dire, cette partie de la totalité absolue qui 68* enfermée par des limites est posée, CMijme now-posée par l'acte qui pose Vactivité limitée , comme en étant retranchée. Par conséquent, le caractère purement formel de cette réciprocité est de ne pas poser ici ce que l'on pose là (un non-poser au moyen d'unposer). Ce qui est retranché est posé dans Ifi totalité absolu'e, et non dans l'actiTité limitée ; il est posé comme non posé dans la réciprocité. On part d'un acte qui pose absolument, qui pose même la totalité absolue, conformément à la notion de substantialité exposée plus haut.
Le caractère matériel de l'action qui pose cette réciprocité elle-même doit doqc être également un non poser par un poser, et même par un poser absolu. D'où provient l'eteï de non-^o^e dans l'activité limitée, qui est considérée alors comme déjà donnée, et quel en est le fondement? On en faitici complètement abstraction. L'action limilée existe, cela est supposé; nous demandons ensuite ce qu'elle peut être en soi ; nous demandons seulement comment, 'limitée, elle peut être mise en réciprocité avec rillimitifbilité.
.Poser en général , et surtout poser absolument, appartient au moi. L'action qui pose la réciprocité actuelle, procède de l'acte qui pose absolument ; elle est donc une action du moi.
92 DOCTBIHB
Celte action ou activité du moi est complètement indépeDdante de la réciprocitë, qui est posée par elle. Elle pose elle-même ud des termes de la réciprocité, la totalité absolue, absolument, et au moyeu de celui-ci elle pose le second terme comme activité diminuée comme plus petit que la tolalité. D'où doit provenir cette activité, il ne s'agit pas de le rechercher en ce mor ment, car ce n'est pas comme telle qu'elle est l'un des termes de la réciprocité ; ce n'est que comme activité amoindrie qu'elle l'est, et elle ne devient telle que, la totalité absolue étant posée, en étant mise en relation avec elle.
L'activité indépendante indiquée part de l'acte de poser ( du poser) ; mais c'est à l'acte de retrancher (</u non-poser) qu'elle aboutit proprement ; nous pouvons donc à cet égard la nommer une désappropriation, c'est une somme déterminée de la totalité absolue, exclue de l'activité posée comme diminuée, et considérée aon en celle-ci, mais comme devant être trouvée horsd'elle.
Il ne faut pas négliger de remarquer ta diflerence caractéristique qui distingue cette désappropriation, du transport ({11% nous avons signalé tout-à-l'heure. Dans celui-ci, quelque chose est supprimé dans le moi, mais on ne s'occupe pas de cette suppression; on ne considère proprement que le transport de ce quelque chose au terme posé. Ici, au contraire, il est simplement retranché. Ce qui est retranché eftt-ril posé dans quelque chose autre? Quoique puisse être ce quelque chose autre , ce n'est pas ce qui nous regarde ici.
A l'nctl vite de désappropriation doit être opposée une passivité, c'est ce qui arrive; une partie de la totalité absolue est desappropriée, elle f^/ posée, comme non-
.,t;oogic
Dl LA 8C1£RCE. 93^
posée (retranchée). L'activité a ud objet, cet objet est une partie de la totalité. Quel est le substract de la réalité qui éprouve cette diminution d'activitéou cette passivité? est-ce le moi, est-ce le non-moi? Ce n'est pas ici la question, et il importe beaucoup de ne pas aller plus loin que ce qu'il faut poursuivre daas la propo~ sition énoncée, la forme de la réciprocité dans toute sa pureté.
— Chaque chose est ce qu'elle est j elle a des réalités qui sont posées à mesure qu'elle est posée, A — A (§1 ). Mais ce que nous poursuivons est un accident quelconque de la chose, c'est-à-dire avant tout, cet accident n'est pas posé par te poser de la chose; il n'appartient pas à son essence; il estendehorsde la notion première de la chose. C'est cette notion de l'accident que nous avons maint«]ant éclaircie. Mais en un certain sens,, l'accident, au contraire , est attribué à la chose et posé en elle. Ce qu'elle est sous cette condition, nous le verrons également plus tard, lorsque le moment sera venu.
La réci[>rocilé et l'activité qni en est indépeadaale doivent se déterminer toutes deux réciproquement- Comme ncFuS l'avons toujours fait jusqu'à présent, nous devons redicri^er avant tout le sens général de cette proposition, et l'appliquer ensuite aux cas particuliers qu'elle contient.
1 . ^ Dans l'activité indépendante aussi bien que dans la réciprocité, nousavons encore dîstinguédeiix choses. Nous avons distingué la forme de la réciprocité de sa matière, et, la mesure de cette distinction obtenue, une activité indépendante qui détermine la première d'une seconde activité qui est déterminée dans la réflexion par une autre. Ce n'est donc pas précisément dans les termes où elle est énoncée que la proposition à discuter doit être soumise à l'examen. Car l'expression de réciprocité nous présente maintenant une équivoque; la considérons-nous sous le rapport de la matière ou sous le rapport de la forme? il en est de même dej'activité indépendante. Il faut donc que, dans toutes deux, les deux sens soient préalablement conciliés; mais cela n'est possible que par la synthèse de la détermination rôdp'roque : il doit donc y avoir dans la proposition énoncée les trois propositions' suivantes. •
Dl £A BCIEnCK. 9&
«. •— L'aeâTÏlé mdépeDdaaie de la forme de la réciprocité détermine l'activité indépendante de la madère, ■«t réciproquement; c'est-à-dire elles se déterminent réciproquement toutes deux et sont syntbétîquement «oncîliées. •
p. — 'La forme de la réciprocité détermine sa matière, «t réciproquement; c'est-à-dire elles se déterminent réciproquonent toutes deux et sont synthéliquement conciliées. — £t maintenant notre proposition se présente très-inlelUgiblement à la discussion sous la Forme suivante.
B. — La réciprocité (comme unité synthétique), détermine l'activité indépendante (comme unité synthétique ) et réciproquement; c'est-à-dire elles se déterminent toutes deux réciproquement et sont synthé- Uquement conciliées.
tt. — L'activité qui doit déterminer \a forme de la réciprocité, ou la réciprocité comme telle, mais qui doit en être absolument indépendante, est le passage de l'un des termes compris dans la réciprocité à l'autre, comme passage (non àpeu-prés comme action en général ). L'activité qui détermine la matière de la réciprocité est ■celle qui pose dans les termes ce qui rend -possible le passage de l'iin à l'autre.
■La dernière activité donne l'X cherchée p!us haut quieat comprise dans les deux termes de la réciprocité, et ne pèu't être comprise que dans les deux, ■maiS'Mn eta un senl. C'est ce qui nous empêche de nous bornera poser un senl terme(la réalité, ou là négation), et nous oblige à pOsèr l'autre en même temps, en nous iuontrtf lit que l'un est incomplet sans l'autre. C'est là ce que poursuit et'doit continuer de poursuivre l'unité
V6 DOGTBItlE
de la conscience, s'il ne doit pas y avoir hiatus en elte> c'est également son échelie.Ln première activité est la conscience elle-même, en tant qu'elle poursuit cette X au delà des termes réciproques. Elle estune même chose, bien qu'elle alterne ses termes; et elle doit nécessairement les alterner, si elle doit être une seule chose.
Le premier détermine le dernier, c'est-à-dire l'acte de transition (le passage au delà) fonde lui-iïiéme ce sur quoi la transition a lieu ; par le simple passage, la transition devient possible. Lederoier détermine le premier, c'est-à-dire ce sur quoile passage a lieu fonde lepassage comme action. Far le fait même que celui-ci est posé, le passage lui-même est immédiatement posé. Tons deux se déterminent réciproquement, ce qui signifie donc: par le simple passage, est posé dans les lettnes réciproques ce au moyen de quor la transition peut avoir lieu, et par le fait même qu'ils sont posés comme termes réciproques, il y a immédiatement réciprocité entre eux. Le passage est possible par le fait même qu'il a lieu; et il n'est possible quVn tant qu'il a lieu réellement. Il est à lui-même son propre fondement. Il a lieu absolument parce qu'il a lieu. Il est un acte absolu qui n'a aucun fondement de détermination, ni aucune condition hors de lui-même. — Le fondement qui fait qu'elle passe d'un terme à l'autre est dans la conscience elle-même, et non hors d'eHe. La conscience, absolument parce qu'elle est conscience, doit franchir l'un-des termes [passer au delà ), et un hiatus s'ouvrirait en elle, si elle n'accomplissait pas ce passage, absolument parce qu'elle ne serait pas alors une conscience.
p. —La forme de la réciprocité et sa matière doivent se déterminer réciproquement.
DE LA SCIEnCB. 97
La réciprocité, comin&novs l'avons rappela Uutôt, est distinguée de l'activité posée d'avance par elle, «o ce qu'on y fait abetraction de eette activité (par tx.. : d'une inteUigeoee qui obsery«, qui pose .dan» son eptendement les termes néciproqoes, cogiqte deyaot ^fre en réciprocité ). Qo y considère .les fermes réci.proques, coouue étant par eux-mêmes m réciiprocÂté. On transporte sur les ciMses oe qui n'est peut-être qu'eu nous. Jusqu'à quel point cette abstraction cU-^)» opi D'^st^ellepaslégiliote? ôm le moatrera iult^îcurement.
Sous ce point de vue, les termes &out d'euic-^ênies en réciprocitié. Leur eQonesioii, Ji^ur pénétration fmutuelle e%\.\A forme ; l'activité et la passivité, ce qui entre iQUuédiat«ment dws cette pén^tralioq, ce qui se présente dans lesdeux termes, est la matière de >U réqiprocké. Nommons-les, pour abnéger, le rapport mutuel dies deuï termes. Cette pénétration doit déterminer le rapport des termes, c'est-à-dire ce rapport .doit être déterminé ieataédiatement par la simple pépétrâti<vi, par la connexion comme telle, sans, aucune détermination postérieure; «t réci{)roqufW«Dt^,''f>P~ port dics termes réciproques doi't déterminer leur conxye^ioa, c'est-à-^ir? par leur «impie r-apport, .sans fiJUcune déterminatic^i ultérieure, il eSit pqsé qu'ils se ptéaètrept l'wl'ÂuM'e. Par l^ur.&uDpleT^pporiy coasià4(.é i(à qv^t la réciprocité, comsM.déiLerixiiùiaDt, leitr connexiqu e^tdéjà posée j^et par leur cwnexion» .considériée ici av^nt le rapport ct^me dét«raiipant,.}eur V^ftpcu-^t qst légajiement posé. Xa connexion et le rapport sontuœfeulieetinêisi^cjl^qv.-r 1. Ils spnt £u ^re^tipA l'ange l'autre,. de telle $orte qu'ils entrent ea récîpr.ocifé, et excepté caluir-là, ils p'^t aucun rapport. Ils ► ~i
9S DOCTBiHe
ne sont pas posés en général, s'ils ne sont posés en réciprocité. — 2. Par cela même qu'entre eux, d'après la simple forme, une réciprocité est posée, en même temps la matière de cette réciprocité, c'est-à-dire son espèce, la quantité d'action et de passivité posée par elle, est déterminée complètement, sans aucune influence ultérieure. Ils sont en réciprocité nécessairement et d'une seulemanière déterminée possible, absolument parce qu'ils sont en réciprocité. — ^ S'ils sont posés, une réciprocité déterminée est posée; et si une réciprocité déterminée est posée, ils sont posés, ils ne Forment arec la réciprocité qu'une seule et même chose.
1. — L'activité indépendante, (comme unité synthétique ) détermine la réciprocité (comme unité synthétique ) et réciproquement, c'est-à-dire elles se déterminent réciproquement et sont synthéliquement conciliées.
L'activité, comme unité synthétique, est une transition (un /«zj'j'erau-d«/à^ absolue. Lït réciprocité est une connexion absolue complètement déterminée par ellemême. Celle-là détermine celle-ci, cela signifie, ce n'est que par l'acte par lequel l'un des terjnes est dépassé que la connexion des' termes réciproques est posée. La dernière détermine la première, cela signifierait, à mesure que les deiix .termes entrent en connexion l'activité doit passer de l'un à l'autre. Toutes deux se déterminent réciproquement, c'est-à-dire, à mesure que l'une est posée l'autre l'est aussi, et réciproquement. De chaque terme de la comparaison, on peut et l'on doit passer à l'autre. — Tous deux ne formentqu'une seule etméme chose, et cet ensemble est po-
...Googlt
DE L^ SCIKHCE. »W
sé absoluineni, il est à lui-même son propre fondement.
Four rendre cette proposition plus claire et pour montrer sou importance, appUquons-la aux propositioDS qu'elle renferme.
L'activité déterminant ta forme de la réciprocité détermine tout ce qui s'y présente, et réciproquement tont ce qui se présente dans la réciprocité la détermine, La simple réciprocité, quanta sa forme, c'est-à-^lire, la connexion des termes l'un avec l'autre, n'est pas possible sans l'action de passer au-delà de l'un des termes; cette transition pose la connexion des teribes réciproques. Réciproquement la connexion des termes réciproques pose la transition. A mesure que ces termes sont posés en connexion, il y a nécessairement transition. Pas de connexion pas de passage, pas de passage pas de connexion : tous deux sont une seule et même chose, la réflexion seule peut les distinguer. En outre la même activité détermine le matériel de la réciprocité j par la transition nécessaire les termes rédproques sont posés comme tels, et ce n'est que posés comme tels qu'ils sont posés en général. Réciproquement à mesure que les termes réciproques sont posés comme tels, l'activité qui passe et doit passer de l'un à l'autre, est posée. On peut donc 'partir de celui des deux moments que Von veut ; puisque si l'un d'eux est posé, les trois autres sont posés également. L'activité déterminant la matière de la réciprocité détermine toute la réciprocité. Elle pose le but de la transition, but à cause duquel la transition doit avoir lieu, elle pose donc l'activité de la forme- et par elle tout le reste.
Ainsi elle retourne en elle-même au moyen de la réciprocité, et la réciprocité retourae en elle-même, au
^o^Googlc
100 DOCTRIHE
moyen de l'activitë. Tout se reproduit soi-même, et quetqoe soit le terme d'où l'on se dirige rers les autres on De peut reocoDtrer d'hiatus. L^activité détermine l'activité de la matière, celie-ci la matière de la réci- {H'ocitë,' celle-là sa forme, ia forme de la réciprocité, l'activité de la forme, etc. Tous ces t«'mes composent un seul et même être synthétique. L'actioa retourne en elle-même en décrivant une circonférence. Mais la circonférence tout entière est posée absolument, elle est parce qu'elle est, et on ne saurait en donner un principe plus élevé.
Oq va voir dans ce qui suit l'application de cette proposition.
2.= La proposition : La réciprocité et l'activité considérée jusqu'à présent comme en étant indépendante, doivent se déterminer réciproquement; cette proposition, dis-je, doit être appliquée maintenant aux cas particuliers qui sont contenus en elle; d'abord, — A — à la notion de la causalité. — Nous recherchons la synthèse demandée d'après le schéma i\\n vient d'être exposé, — r « — dans la réciprocité de la causalité, l'activité de la forme détermine celle de la matière et réciproquement , — P — en elle, la forme de la réciprocité détermine sa matière et réciproquement. — t — L'activité synthétiquemeut conciliée détermine la réciprocîlë conciliée synlhétiquement et réciproquement, c'est-à-dire qu'elles sont synthétiquemeut conciliées.
« — L'activité ,è s'apposer pour que la rénprodté demandée dans ta 'notion de ta causalité soit possible, «»t quant à ia simple forme, un transport {un poser par
'^ilil.-Jt' D> ÏJi SCIEMCE. ■ 101
un non-poser), de telle sorte que par elle ce qui n'est pas posé sous un certain rapport, est posé sous un ' autre, cette acUvité de X^Jorme doit déterminer l'activitë de la matière d« la réciprocité. Celte dernière activité était une activité indépendante du non-moi qui seule rendait possiUe ce terme d'où part la réciprocité, une passivité dans le moi. Celte pasaivité est déterminée, fondée, posée par l'activité» vinci évidemment ce que cela signifie : c'est cette activité du non-moi luimême qui est posée par la première au moyen de sa faculté de poser; et elle n'est posée qu'autant que quelque chose n'est pas posé. (Nous n'avt)n8 pas à rediercher ici ce que peut être ce quelque chose). — Une sphère bornée est prescrite par ta à l'activité du •non-moi, et l'activité de la forme est cette sphère. Le . BOD-moi n'est actif qu'eu tant qu'il est posé comme actif par le moi (auquel appartient l'activité de la forme), en vertu d'un nou-poser. S'il n'y a rien de posé par une soustraclioo, il n'y a pas d'activité du nonmoi. Réciproquement l'aclivitéde la matière, par conséquent l'activité, indépendante du non-moi, doit déterminer et fonder l'activité de la forme, et par conséquent le transport (}e poser par un non-poser). Or, d'après tout ce qui précède;, cela signifie, qu'elle doit déterminer la transition comme un traïuport, elle doit poser cette X qui explique ce qu'il y a d'incomplet daos l'un des termes et par là oblige de le p^r comme terme réciproque, et conséquemraent d'en poser un second encore avec lequel il puisse être en réciprocité. Ce ferme est la passivité en tant que passivité. Donc le non-moi est le fondement du non-poser, et par là détermine l'aclivité de la forme et en doime les condi-
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tîoos. Celle-ci pose par tm non-poser et absolument non autrement, mais le non-poser est soumis à la condition d'une activité du non-moi, et par consëquenl aussi, (bute l'action demandée, heposerpar un nonposer est circonscrit dans la sphère d'une aclivitë du non-moi. Point d'activité du non-moi point de poser par un non-poser.
— Nous voici donc encore en présence du conflit soidevé plus haut. Seulement il est ici un peu adouci, et le rapprochementn'est pas éloigné. La conséquence du premier mode de réflexion fonde un idéalisme dogmatique : Toute réalité du Hon-moi n'est purement qu'une réalité transportée du moi. La conséquence du second mode de réflexion donne un réalisme dc^matique : H ne peut rien être transporté s'il n'existe déjà une réalité indépendante du non-moi, une chose en soi. La synthèse que nou» avons à exposer maintenant ne se propose rien moins que de résoudre le conflit et de montrer la voie intermédiaire entre l'idéalisme et le réalisme.
Les deux propositions doivent être syothétiquement conciliées, c'est-à-dire, elles doivent être considérées comme une seule et ménie proposition. Voici comment cela a lieu : oe qui est activité, dans, le non-moi est passivité dans le moi (en vertu de la proposition de l'opposition), nous pouvons donc poser la passivité du moi à la place de l'activité du non- moi. Ainsi, en vertu de la synthèse demandée, dans la notion de la causalité soBt réunies la passivité du moi et son activité, le non-poser et le poser, formant complètement une seule et même chose. Dans cette notion, les propositions : Le moi ne pose pas quelque chose en soi, et : Le nioi pose quelque chose dans le non-moi, disent une seule et même cho-
.o^GooqIc
DB LA SCIKHCE. 103
se. Elles désignent non des actions diffëreDtes, mais
une Seule et même action ; aucune des deux n'est le
^ fondement de l'autre, car toutes deux n'en fontqu'une.
Approfondissons davantage cette proposition, elle renferme en soi les propositions suivantes : a -r^ le moi ne pose pas quelque chose en soi, c'est-à-dire il pose quelque chose dans le non-moi, b — c'est cela, oequi Tient d'être posé dans le non -moi, que ce qui n'est pas posé dans le moi , ne pose pas ou nie. L'action retourne en elle-même. Le moi ne doit /»(m poser quelque chose en soi, il est lui-même non-moi, mais devant être le non-moi, iidoit le poser, et comme il ne doit pas le poser dans le moi, il doit le poser dans le nonmoi. Mais avec quelque rigueur que cette proposition soit maintenant démontrée, le sens commun de l'humanité continue néanmoins à se soulever contre elle. Recherchons le fondement de cette résistance, afin de satisfaire réellement les prétentions du sens commun, ou du moins pour qu'il demeure tranquille jusqu'à ce que nous puissions luijnontrer le domaine où son autorité est légitime.
Evidemment dans les. deux propositions que nous venons d'énoncer, le mot /jofiî/- offre un double 'sens. Le sens commun le comprend et de là sa résistance.^ Le non-moi ne pose pas quelque chose dans le moi, ou le nie , c'est-à-dire ; le non-moi est en général pour le moi non-/josant f mais i\ supprime simplement, il est donc, en ce cas, opposé au moi quant à la qualité et il est le fondement réel de celle-ci. Mais le moi ne pose pas quelque chose dans le moi, cela ne signifie pas que le moi en général ne pose pas. Certes il pose bien puisqu'il ne pose pas quelque chose, il le pose comme né-
1 04 DocrjiiiiB
gatioD ; cela sig9àî6e , ce a'eBt qu'en fiatiie qU'il nte pose pas. Le moi est donc opposé à lui-mètue neo quant à la ^alké niais quant à la quantité. Il a' est donc que , te fondemeat idéal d'une détermination en liri-^même^ — il ne pose pat quelque chose en soi ; et il le pose dans le Roii-moi ; c'est une seule et ni^.ale opératioQ : le moi n'est donc pas autrement le fondement de la réa* tité du BOD-moi, qu'en étant k fondement en luimême. de sa passivité» il n'estque foodemeht idéal.
Or ce fondement, qui n'est posé qu'idéalement dans le iion-moi, doit devenir réellement le fondement d'une passivité dans le moi. Le fondenient idéal doit devenir le fondement réel. C'est ce dont le sens commun ne peiit pas se laisser convaini^e. — Nous pouvons l'embarrasser beaucoup , si acceptant \t non-moi dans le sens dans lequel il veut qu'il soit foûdemeot réel» qu'il influé sur le moi sans participation acicUne de éelui-ci > comme une matière qui doit d'abprd être créée, nous demandons ensuite, comment donc le fondement réel doit-it devenir idéal? ^— U doiten effet le devenir » une passivité doit être posée dans le moi et doit.arrlver ■ par la représentation à la conscience , — question dont U solatioa à peu près comme la précédente suppose la rencontre immédiate du moi et du n<m-moi : le sens commun et tous ses défenseurs ne nous donneront jamais à cet égard de réponse fondamentale). Les deux questions sont résolues par notre synthèse, et ne peuvent être résolues que par une synthèse, c'est-à-dire l'une par l'autre.
Voici doQC la signification la plus profonde de la synthèse précédente ; les fondements idéal et réel sont dans la noUvn de causalité (partout donc, car il ne
DE LA. SCIBHCE. 105
se présente de fondeioMnt rëel qnie dans lii notion de kt causalité ) Une seule et même chose. Celte propositioBt fondement de l'idéalisme critique, et cfni, conci-' lie par ce sySttoit l'idéalisme et le réilisBle , ne trouvera (ws accès mijirès des hommes * et elle n'y trouvera pas fifccés > faute de leur part d'une force d^absti'action suiKsante.
Car si la notion de la causalité tire dfe nou^ dèschose^j diffélmtes et les unit les unes aux' autres^ — légitimemeu't ou non, on le verra en temps voulu, — on là disthigtre en relativité avec le fondement réel «t le fondement idéal. Il doit y avoir dans tes choses en soi quelque chose d'indépendant dp notre repré^ntation en vertu de quoi elles se pénètrent les unes les autres sans notre intervèntionj mais que nous les rapportions les unes aux antres, le principe doits*en trouver en nous, dans notre sensatrôn. Ainsî nous posons notre moi hors de nous comme une chose qui existe sans notre participation, une chofe quelconque doit agir snrlui, de même que l'aimant sur un morceau de fer.*
* La Tetn>rqDe satvaate s'adresse moins & mes aaditeun, qu'à me» latres lecteurs, les snvsnls et les philosophe», entre Ip maios desquels ce livre peut lomber. — La plupart des hommes seraient plus aisément porlés i M regarder comme un moiceatl de la^ dans la lune, qn'ï se tenir pour un,moi. C'est pour cela que l'on n'a pas compris Kantel que l'on n'a pai presaenli son génie ; c'est pour cela qoe l'on ne comprendra pas cette exposition, qnoiqu'elle porte en tête la condition de toute phi- IssofAiie. Celui qui, sur celte question n'est pas encore d'accord avec loi-même, ne comiM«ad pas la philosophie fondamentale et n'en a p» betain. L« nature , dont il est une machine, le conduira sans sa participation à tout ce qu'il doit accomplir. L'indépendance n'appartient qu'à la philosophie, et on ne se ta donne qu'à soi-même. Nons ne pouvons, nous pasMr d';eui pour voir; mais doit-on prétendre que les.yeux
106 DOCTBINB
Or le moi n'est rieo hors du moi, il est lui-même le moi. SoD esseDce consiste simplement et uniquement en ce qu'il se pose soi-même : pour lui donc, se poser et être, sont une seule et même chose. Eo lui le fondement réel et le fondement idéal ne font qu'un. Réciproquement ne pas se poser et ne pas être c'est la même chose pour'le moi; le fondement réel et le fondement idéal de la négation ne font qu'un également. Ces principes exposés séparément nous donnent les propositions suivant^ : Le moi ne pose pas une chose quelconque en soi, et : Le moi n'est pas une chose quelconque, il est un et identique.
Quelque chose n'est ^dAjxfsé ( reatiter) dans le moi, cela signifie évidemment : Le moi ne pose pas en soi (idealiler) ce quelque chose, et réciproquranent par cette formule : Le moi nepose pas quelque chose en soi, il faut entendre que ce quelque chose n'est ^s posé dans le moi. -
Le non-moi doit agir 'sur le moi, il doit supprimer dans le moi quelque chose ; c'est-à-dire évidemment : il doit supprimer enlui un aete de poser,ï\ dokhirequeXe moi ne pose pas quelque chose en soi. Si ce sur quoi il est agi doit être réellement un moi, il n'y a pas à son égard d'autre effet possible qu'un non ysoj^/" en soi.
Réciproquement cette proposition : Il doit y avoir un non-moi pour le moi, ne peut avoir d'autre signification que celle-ci : Le moi doit poser ia réalité dans le non-moi; car il n'y a de réalité pour le moietil ue'peut en exister d'autre qu'une réalité posée par lui-même.
L'activité du moi et du non-moi sootune seule et même chose, c'est-à-dire, il n'est possible au moi de n^ pas poser en soi quelque chose qu'en posantcette chose
dans le non-moi ; et il ne peut poser une chose en soi,qu'en ne la posant pas dans le non-moi. Mais aussi certainement qu'il est oioi, le moi doit poser, mais non précisément poser en soi. — La passivité du moi et la passivité du non-moi sont aussi une seule et mâme chose. Car en tant qu'il ne pose pas une chose en soi, il la pose dans le non-moi. L'activité et la passivité du Don-moi sont une seuleet même chose. En tant que le non-moi doit agir sur le moi, en supprimer quelque chose, ce quelque, chose est posé en lui {»r le moi. Ainsi donc est clairement et complètement exposée la conciliation synthétique. De tous les moments signalés aucun n'est le fondement des autres : ils Forment tous une seule et même chose.
Donc à la question .* Quel est le fondement de la passivité dans le moi? Il n'y en a aucun faut-il répondre ; il n'y en a point du moins qui doive être supposé comme une acrivité du non-moi en tant que chose en soi ; car il n'y a pas dans le moi de passivité simple. Mais il reste une autre question :.Quel est donc le fondement de la réciprocité entier^ qui vient d'être exposée? 11 n'est pas permis de dire qu'elle est posée absolument, sans aucun fondement, et que le jugement qui ta pose comme existant est un jugement thétique; car il n'y a que le moi qui soit posé absolument, et il n'y a pas dans le moi cette réciprocité. Mais il est évident en même temps que dans la science de la connaissance théorique un fondement pareil est inconcevable, parce qu'il n'est pas compris dans le principe fondamental de cette connaissance. Le moi se pose comme déterminé par le' nonmoi, mais auparavant il est posé par liii-méme; donc ce fondement, s'il doit être indiqué quelque part, doit se
,„tGooQlc
108 SOCTRIHt
trouver hors des limites de la science de la connaissance théorique.
Ainsi, par coiwéiluent, est exposé d'une manière précise l'iddalisme critique qui dtmiiDe dans notre tbéom rie. Il est dogmatique contre l'idéalisme et le réalisme dogmatique, puisqu'il montre que ni la simple activité du moi n'est le foodemoat de la réalité du non-moi, ni la siniplâ activité du oon-moi n'est le fondement de la passivité dan» le moi. Quanta la question sur laquelle on exige de lui une réponse : quel est le fondement de k réciprocité admise enlre le mot et le non-moi, il allègue son incapacité d'y répondre et ibontre que l'examen de ce sujet est endehtn-s des limites de la théorie. Dans son explication dé la représentation, il ne part ni d'ua« activité absolue, du moj, ni d'une activité absolue du ncm-moi, mais d'un état déterminé qui est en même temps ube détermination, parce que l'état déterminé ne contîeat immédiatement et ne peut contenir rien autre. La théorie lailse toat-à-4'ait indécise la question de savoir ce qui peut d^^rminer cette détermination. Ce qu'elle présente ainsi d'incomplet est ce qui nous pousse au-delà de hi théorie vers la .partie pratique de la science de là ««naissance. -
Les expressions si souvent em|^yées, d'activité amoindi'ie, limitée, bornée du mol Sont en même temps par&itenïent édaircies. Elles désignent une activité qui se dirig;e sHi' un non-moi, sur un objet et par conséquent une activité objective. L'activité du moi en elle~mâme, ou l'activité par laquelle il pose n'est nullement limitée et ne peut l'être; mais «'est l'activité par laquelle il doit poser un non-atoi qui est limilée.
^ — ^ La Tonne de la simple réciprocité dans la
DE LA SCIEMCE. 109
notiott de causalité, et sa malière se déterminent réciproquement.
Nous avons TU plus haut que l'on ne peut distinguer la simple réciprocité de l'activité qui en est indépendante qu'au moyen de la réflexion. Si l'action réciproque est posée dans les termes de la réciprocité elle-même, on fait complètement abstraction de l'acliTité, et la réciprocité n'est considérée qu'en elle-même, en taoc que réciprocité. On verra en temps et lieu laquette de ces deux manières de considérer est juste, ou peutêtre qu'aucune des deux nç l'est, appliquée exclusivement.
Dans la réciprocité comme telle on pe«t distinguer ia forme de la matièpe. La forme de la réciprocité est la simple connexion mutuelle des termes réciproques. La matière est ce qui, dans tes deux termes, fait qu'ils doivent être ep connexion réciproque. — La forme caractéristique de la réciprocité dans la causalité est une production par une soi^(/iaction (une transformation (un devenit) parunesuppressioo).
On doit bien observer, qu'il faut feire tout-à-fait abstraction ici de là snbstance sur laquelle l'action est 'dirigée', du siïbstract de la transition «t par conséquent de toates lescon^itioBS 'de temps. Si cette substance et «e substract sont posés> le produit est posé dans le temps en rekiien ttvec là substance -et le snbsiract. Mais quelque difficile que œh puisse être à rima^p- Dalion,il faut en faire-absti^ction; car la substance ne parait pas dans la réciprocité. 11 n'f parait que ce qui 'sMnUroduit en e44e, etce'qui-est atteint «t supprimé par Cfe qui s'introduit, -et il né s'agit ici que de ce qui paraît dans la réeiprocité. Par exemple : X nie — X ;
— X était déjà avant d'être niée. Si elle doit être codsidérée comme existant elle doit être posée dans letemps antérieur et X en opposition dans le temps postérieur. Mais ce n'est pas comme existant, c'est comme n'existant pas qu'il faut considérer X. Or l'existence de X et la non-existence de — X ne sont pas absolument dans des temps différents, elles sont dans le même moment. Elles sont donc, s'il ne s'y trouve pas autre chose, ce qui nous oblige à poser le moment dans une série de moments, mais nuHem«nt dans le temps. La matière de la réciprocité qu'il Taut examiner est un état d'opyrïoJîV/orttf«e/ito//c(d'après l'incompatibilité de qualité.) La forme ^e cette réciprocité doit en déterminer la matière, c'est-à-dire,* parce que et en tant qu'ils se suppriment mutuellement, les termes de la réciprocité sont opposés essentiellement. La suppression (réelle) essentielle détermine le cercle de l'élit d'opposition mutuelle. S'ils ne se supprlrtient pas, ils ne- sont pas essentiellement opposés (essentialiterapposùa). — Ceci est un paradoxe contre lequel s'élève la çtéprîse que nous avons indiquée plus haut. Car, à la première apparence, on croira qu'il est conclu ici de l'accidentel à l'essentiel; on pourrait conclure^fil est vrai, de la suppression actuelle, à l'étîtt d'opposition esseatielle; mais non réciproquement de l'état (t'opposItionesseBtielleàla suppression présente. Four que cela fût possible, il faudrait une condition dé ptus, je veux dire : l'influence immédiate de ces deux termes l't^n sur l'autre (par ex. : dans les corps la présence dans le même espace). — Tous deux essentiellement pourraient être opposés même isolément, et être hors de toute condition, alors ils ne seraient pas opposés, et par conséquent . ne
DE I.A SCIEHCC. Itl
pas se supprimer. — L'origine de ce désaccord et le moyen de le faire disparaître seront indiqués en même temps.
La matière de cette réciprocité doit en déterminer la forme^ c'est-à-dire l'état d'opposition essentielle détermine la suppression réciproque. Ce n'est que sous ta condition que les termes soient essentiellement opposés et en tant qu'ils le sont, qu'ib peuvent se supprimer mutuellement. — Il est vrai que la suppression actuelle est posée en général dans la sphère de l'opposition, mais celle-ci ne doit pas remplir seulement, elle doit en elle en remplir une plus étroite dont la limite détermine la condition de l'influence réelle qui se présente, chacun accordera spontanément cette proposition, et le paradoxe pourrait être celui que nous signalions d'aborii expressément. Mais —
La matière et la formé de la réciprocité doivent se déterminer réciproquement, c'est-à-dire du simple état d'opposition doit découler la suppression récipro'^ que et ainsi la connexion, l'iafluence immédiate, et de la suppression réciproque doit sortir l'état d'opposition. Ces deux choses n'en formeront qu'une; elles sont opposées en soi , ou-^elles se suppriment réciproquement. Leur influence et leur opposition essentielle sont une seule et même chose.
Approfondissons davantage encore cette conséquence. Ce qui est posé par la synthèse tentée proprement entre des termes réciproques, c'est la nécessité de leur conciliation; c'est cette X qui signale l'incomplet de chacun des termes isolés et ne peut être contenue que dans .les deux. On nie qu'il soit possible de séparer un être
.o^GooqIc
112 doctbihk '
en soi d'un èlre en réciprocité. Us soqt.toos dieux p coiame termes réciproques et ne sont auUemwt pc^és hors de ta réciprocité. -1— Od conclut de l'opposîUoo 9 la contre-oppositioo ou à l'oppositioD idé9J^, et tèpi— ' jmHjuemeut. Les oppositions r^lle et idéal« 8Q»t ûae seule et même chose, — Le sens commun cesse de se choquer de cette condusioo, dis qu'on se «ouvieat que l'un des termes 4e la réciprocité est le moi, à l'eiaixnU^ duquel il n'y a que ce qu'il s'expose : ce à q<u(iï il ne s'of^se pas n'est posé à l'encfïRtre de rien. Lerésuttat actu^st presque le joÈme que le jïr^oddfWit sons une autre forme-
■,. — Dans la causalité, l'activité considéra loomme unité synthétique et U réciprocité «onsidérée coMm« junité synthétique se dëtermiiyent réctproquemient, et déterminent elles-mêmes uq« unité syoJiiétiqiK.
L'activité comme unité synthétique , nous poonans la nommer nnposer médiat (le ^emi^r mot (vis dans jlin sens 'affirmatif , — mil poser du U réfilité). Lti réciprocité* comme unité synthétique, coosisfe dam l'identité ide l'oppositionfissentieUe etde kt fiuppwfisîûn réelle,
4. ^ Par l'activité tft nâciprocité «st déberiniiiée, c'est-à-dire la médiatUé du ppser (auquelle dUe ^p«rtient proprement ici), la couiâitiQq essentielle et ta suppression réelle sont une seule et «^én^ chose. Le p»fier étant médiat, .l'opsositicm.et la suf^essioo aoat Àdentiques. a- — Si les termes qui doivent être en récipr«cilé étaient posés immédiatement, ropposiiiou.ef. la si^pression seraient dlEFérentes. Soient A et iB les. termes réciproques. Supposons d'abord que A — A et B — £, m^is que, quanta unequautité détermioée, A^aussi
DE LA. SCIEHCE. 113
B et B A. Les deux termes pouvaient Irès-
bieQ être posés dans leur première signifîcatioa sans se supprimer; on avait fait abstraction de ce en quoi ils étaient opposés; ils n'étaient donc pas posés comme essentiellemeot opposés et se supprimant réciproquement, parce qu'ils étaient posés immédiatement, indépendants l'un de l'autre. En outre, ils n'étaient pas posés comme simples termes réciproques, mais comme réalités en soi ( A — A. § 1 ). Les termes réciproques ne peuvent être posés que médîatement ; A est égal à — B et absolument rien de plus; et Best égal à — A et absolument rien de plus. De cette médiatité déposition^ résulte ronposition essentielle, la suppression réciproque et l'identité de ces deux derniers faits, — b. — car si A est posé simplement conime le cootraire de B, et n'est susceptible d'aucun autre prédicat ( non plus celui A'une chose que l'imagination encore iaaccoutumée à une rigoureuse abstraction est toujours prête à appliquer), A ne pourrait être posé réel sî B n'était pas posé, et B non plus si A n'était pas posé. Leur essence commune consiste évidemment en ce que chacun est posé par le non-poser de l'autre , comme en opposition ; et — si faisant abstraction d'une intelligence active qui pose on ne considère que les termes réciproques, -r^ en, ce que ils se suppriment réciproquement. Leur opposition essentielle et leur suppression réciproque sont donc identiques en tant que chaque terme est posé simplement par le non-poser de l'autre, et d'aucune autre manière.
Ce qui précède s'applique au moi et au noa-moî . Le moi (considéré ici comme absolument actif) peut transférer la réalité au non-moi , seulement par cela même '
tvGoOQlc
114 DOCTRIBE
qu'il ne la pose pas en soi ; et réciproquemeDl il oe peut transporter en soi la réalité que par cela même qu'il ne la pose pas dans le uon-moi. (On verra dans une déterminalion plus rigoureuse du moi que ce dernier point ne contredit pas sa réalité absolue; déjà même cela est évident ici en partie : il s'agit d'une réalité transportée et non d'une réalité absolue.) Leur essence en tant qu'ils doivent élre en réciprocité consiste donc purement en ce qu'ils sont opposés et se suppriment réciproquement l'un l'autre. Donc —
La médiatité du poser (comme le montrera plus tard la loi de la conscience : Point de sujet point d'objet, poifitd'ob/et point de sujet) et celle miàiatité seule est le rondement de l'opposition essentielle du moi et du non-moi. Parcela même, elle est aussi le fondement de la réalité du non-moi aussi bien que de celle du moi — en tant que la dernière est posée , elle doit être idéale ; car l'absolu ne peut s'y perdre; elle estdans le/iocan/. Au point oiî nous eu sommes dans notre synthèse, elle ne doit pas être fondée par ce qui est fondé par elle ,- elle ne le peut non plus d'après l'autorité du procédé de la proposition du fondement. Suivant ce qui a été exposé, le fondement de celte identité ne se trouve pas dans la réalité du non-moi et la médiatité du moi. Il doit donc se trouver dans le moi absolu-, et cette médiatité doit être elle-même absolue, c'est-à-dire fondée en soi et par soi-même.
Cette conséquence, entièrement juste ici, conduit à un nouvel idéalisme, encore plus abstrait que le précédent. Dans le précédent , le moi par sa nature et son essence supprimait une activité posée en lui. Cette activité , à laquelle était ouvert le champ entier de la
DR LA 8CIEHCE. I {5
possibilité, éUit sappfimée ahsolumeatet sansjaucuQ autre fondement, et par là un objet et un sujet devenaient possibles. Dans cet idëalîsrae, les propositions se développaient du raqi d'une manière qui nous était tout-à-fait inconnue et inaccessible, à peu prés comme dans «ne harmonie préétablie conséquente, c'est-àdire purement idéalistique.
Dans l'idéalisme actuel, l'activité a sa loi immédiatement en elle-même : elle eSt médiate, elle n'est absolument rien autre chose, absolument parce qu'elle est médiate. Il n'est donc pas supprimé d'activité dans le moi ; l'activité médiate y existe, et une activité immédiat« ne doit pas donner le moi. Mais avec la médiatitd de cette activité, on peut éclaircir parfaitement tout le reste, — la réalité du non-moi et dans ce cas la négation du moi, la négation du non-moi et la réalité du moi. Ici les représentations du moi se développent d'après une loi déterminée et que l'on peut connaître naturellement, on.peut donner un fondement à ces représentations, mais non à la loi.
Ce dernier idéalisme détruit nécessairement le premier, parce qu'il explique réellement et par un fondement supérieur, ce que le premier ne pouvait expliquer. Le premier idéalisme peut être réfuté idéalistiquement. Le principe fondamental de ce système serait : Le moi est fin i absolument parce qu 'il est fini.
Quoique cet idéalisme s'élève fort haut, il n'arrive pas néanmoins à la hauteur qu'il faut atteindre au posé absolument et inconditionnel. Il est vrai qu'un fini doit être posé absolument. Mais, en vertu de sa notion, tout fini est limité par son opposé et le fini absolu est une idée qui se contredit elle-même.
1 1 6 DOCTRIHE
Four distinguer ces deux idéalismes , je nomme le premier, celui qui supprime quelque chose de posé dans le moi, qualitatif, el te second qui pose primitivement une quantité limitée, quantitatif.
1. — L'essence des termes réciproques consistant dans la simple opposition, c'est par là qu'est déterminée la médiatité du poser, elle n'est possible qu'à cette condition. Si l'essence des terines réciproques consiste encore en quelque chose ^autre' que la simple opposition , il est d'une égale évidence que par le non-poser de l'un quant à toute son essence, l'autre n'est nullement posé quant à toute son essence , et réciproquement. Mats si leur essence ne consiste dans rien autre, s'ils doivent être posés, ils ne peuvent Pâtre que médiatement, comme cela resswt de ce qui vient d'être dit.
Mais ici l'opposition essentielle l'opposition en soi, est établie comme fondement de la médiatité du poser. Elle est absolument, sans qu'on puisse en donner l'explication. La seconde est posée par la première.
De même que le premier mode de conséquence donne un idéalisme quantitatif, de même celle-ci fournit un réalisme quantitatif qui doit être bien distingué du réalisme qualitatif e}(posé plus haut. Celui-ci reconnaît l'impression sur le moi d'un non-moi, indépendant du moi, ayant par lui-même de la réalité, impression qui pénètre l'activité du moi. Le réaliste simplement quantitatif reconnaît à ce sujet son ignorance, il reconnaît que pour le moi la réalité n'est posée dans le nonmoi que par la loi du fondement; mais il soutient l'existence réelle d'une limitation du moi, sans que le moi y participe d'aucune manière, ni par l'activité ab-
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solue comme le veut l'idéaliste qualitatif, ni conformémeat à une loi spéciale de sa nature, comme le prétend l'idéaliste' quantitatif. Le réaliste qualitatif affirme la réalité indépendante du moi d'un déterminant, le quantitatif, la réalité indépeqdantedu moi d'une simple détermination. D'après celui-ci, il y a dans le moi une détermioation, dont le fondement ne peut être posé en lui, qui est pour lui un fait, sur le fondement même de bquelle toute recherche lui est interdite, c'est>à-dîre qui est pour lui absolumeotet sans plus de fondement. Il doit cependant, d'après la loi du fondement qu'il admet, la rapporter à quelque chose du non-moi, comme à son fondement réel. Mais il sait que cette loi ne se trouve qu'en lui-même et à cet égard il ne se trompe pas. Il est de la dernière évidence que ce réalisme n'est autre chose que l'idéalisme exposé plus haut sous le nom de critique. Kant-n'en a pas exposé d'autre. Sur le degré de la réflexion où il s'était placé, il ne pouvait en exposer d'autre et ne le voulait pas non plus'.
* Eanl déduit l'idéalité des objeU , de lldëatilé posée d'avance du temps et de l'espace. Nous , ï t'inverse , nous [irerons la démonstration de lldéalîté àa temps et de t'espace, de l'idéalité démontrée des objeti. Kaot a besoin d'objet* idéaax poor remplir le temps et l'eïpace ; nom avons besoin dn temps et de l'espace, poor {ilacer les objets idéau. C'eat pourquoi notre idéalisme qui n'est nuUeoient dogmatique, mais qai est critique, fait quelques pas plus avant qaè te sien.
Ce n'est pas ici le lien de montrer, ce qui est du reste palpable , qne Eant connaissait Uès-bien ce qo'it s'abstenait de dire, ni de donner le| motifs pour lesquels il ne pouvait, ni ne voulait dire ce qu'il savait. Le* principes eiposés ici , et ceux qni seront présentés encore, se trouTest évidemment au food des siens, comme peut s'en convaincre quiconqos se familiarisera avec l'esprit de sa philosophie. Il a dit plusienra fois qu'il u« voulait pas exposer dans se* critiques la scianca •tl«-mém«, mai*
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