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opposée comme objectif. L'existence de ce qui doit être sabjectif, peut s'expliquer Absoltimeilt de soi-même, parle/u>^«rdum<>i; m&is non l'existence de ce qui doit être objectif/ car cela n'est pas posé absolument par le poser du moi. La proposition énoncée n'explique dohc pas complètement ce qui doit être expliqué.

h. — La réciprocité détermine l'activité, c'est-i-diW non p sl'existeoce réelle des termes opposés, mais par leur simple rencoatre, ou leur contact dans la conscience, comme ii a été exposé plus haut. L'opposition et la réunion swit possibles par l'actÎTité du moi : cette rencontre est la conditioin de cette activité. Il ne faut fHus que la bien entendre.

On vient d'objecter contre le système d'explication idéalîstique avancé, que, pourqihé quelque chose soit déterminé dans le moi comme subjectif, etquelqu'aulrè diose en ^it exclu comme objectif, il Ëiut expliquer comment ce dernier terme qui doit être exclu peut exister dans le moi, ce que n'expliquerait pas ce système. La réponse à ce reproche est danâ la proposition présente, l'objectifqui doit étreexdu, n'a pasbesoind'ext^ ter; il suffit, s'il m'estpermisdem'exprimer ainsi, qu'il y ait un choc pour le moi; c'est-à-=dire, l'objectif, par on principe quelconque, n'existant qu'en dehors de i'activité du moi, ne doit pas pouvoir être étendu davàotage. Cette impossibilité d'être étendu davaï>ta^> décidait donc la simple réciprocité détruite, ou la simple cohésion ; elle ne limitait pas le moi comme activité, elle lui donnait la tliche de se limiter. Or, toute limitation a lieu, par opposition ; par conséquent le moi, pour satisfaire à cette tâche^ devait opposer quelque chose d'objectif au subjectif à limiter, et ensuite réunir les deux

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syathédquacpeDt comme il a été démontré plus haut. C'est ainsi qu'on déduirait toute la représentation. Ce mode d'explication, cela saute aux yeux, est rëalistîque : seulement il y a en lui un réalisme bien plus abstrait que tous ceux qui ont été précédemment exposés^ car il donnenonun non-moi existant hors du moi^niméme une détermination existant dans le moi, mais seulement l'obligation pour le moi d'une détermination à prendre par lui-même en soi-même, en d'autres termes la simple déterminabilité du moi.

On pourrait croire au premier abord que cette obligation de se déterminer est une détermination et que le système actuel ne diffère en rien du réalisme quantitatif exposé plus haut, qui admettait l'existence d'une détermination. Mais la différence est très-aisée à montrer. Plus haut la détermination était donnée, ici elle doit être accomplie par ta spontanéité du moi actif. ( S'il est permis de jeter quelques regards en avant, on peut indiquer la différence d'une manière encore plus précise. En effet, il sera démontré dans la partie pratique que la déterminabilité dont il est ici question est une sensation. Or, une sensation est une détermination du moi, mais non du moi en tant qu'intelligence, c'està-dire de ce moi qui se pose comme déterminé par le non-moi, le seul dont il soit ici question. Cette obligation d'être déterminé n'est donc pas une détermination. )

Comme tout réalisme, le système actuel a le défaut de ne considérer le moi que comme un non-moi, et ainsi de ne pas expliquer le passage du non-moi au md qui devait être expliqué. Si nous accordons ce qui est demandé, la déterminabilité du moi, ou l'obligatioa

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pour Je moi d'être déterminé, est posée, mais sans que le moi y prenne part. Par là on peut bien expliquer commeQt le moi peut être détermioable par et pour quelque chose hors du moi» mais non comment il peut être déterminable par et pour le moi, et c'est là pourtant ce qui était demandé. Le moi, en vertu de son essence, n'est déterminable qu'en tant qu'il se pose déterminable et seulement en tant qu'il peut se déterminer, et le mode de déduction présenté n'explique pas coniaieni cela est possible.

c. — Les deux modes de déduction doivent être synthétiquement conciliés. L'activité et la réciprocité doivent se déterminer mutuellement.

Il n'était pas admissible que la rànprocUé, qu'un simple choc ayant lieu sans aucune participation du moi posant, donne au moi l'obligation de se limiter parce que ce qui doit être expliquéne se trouve pas dans ce principe d'explication. Il faut donc admettre que ce choc n'existera pas sans ta participatioD du moi, mais qu'il aura lieu sur l'activité du moi dans le poser de soi-même; que son activité, dont l'effort est espaosif et tend au loin, sera repoussée en soi-même (réfléchie ). De là, la liipitation du moi de laquelle découlerait naturellement tout le reste.

Par là donc la réciprocité et Tactivité ont été déterminées et syntbétiquement réunies, comme l'exigeait la méthode de notre recherche. Le choc (non-posé par le moi posant) se produit sur le moi, en tant qu'il est actif, et il n'y a choc qu'autant que le moi est actifs La possibilité du choc est conditionnelle à l'activitédu moi. Pas d'activité du moi, pas de choc. En sens contraire, l'activité de la détermination du moi par lui-même se-

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rait cMtMin^Dée par le choc. Pas de choo, pas de déler-r minatioD du moi ; et par suite, pas de dëtermiuatîoii, du moi, pas d'objectif.

CberchoDS à biea connaître le résnltàt final et le plu» important de tous, que nous avons trouvé ici. L'activité (du moi) dans ta compréhension des opposés, et la rMi— contre (en elle-même, abstraction faite de l'activité du moi ) de ces opposés doivent être réunies et ne former qu'une seule et même chose. La rencontre et la compréhension, voilà où se trouve la différence capitale. En réfléchissant sur le moy»! de concilier ces extrême», nous irons donc le plus loin possible dans l'esprit delà proposition énoncée.

11 est facile de cooceroir comment la rencoolre ee eUe->même est et dtnt être soumise à la condition d'une eiHnpréheiision. Les opposés en eux-mêmes sont corn-' plètement opposés ; ils n'ont rien de commun. Si l'un est posé, l'autre ne peut l'être; ils ne' se rencontrent qu'eQ tant que la limite qui les sépare est posée, et cette limite n'est posée ni par le poser de l'un, ni par le poser de l'autre. Elle doit être posée particulièrrâient; mais alors la limite n'est rien de plus que ce qui est commun ans deux. Par conséquent poser la limite, c'est les embrasser; mais ils ne penrent être embrassés que si leurs limites sont posées. Ils ne se rencontrent que sous la condition d'une compréhension qui a lîeft par et pour celuiqui les embrasse.

La compréhension, ou, comme nous pouvons le dire maintenant avec plus de précision, ta position de la limite est soumise maintenant à la condition d'une rencontre, ou comme l'activité qui agit dans la timitatic», en vertu de ce qui a été dit d-dessos, est elle-même

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et même doit être, en tant qu'activité , l'un des termes de la rencontre, cela n'est possible qu'à la condition que cette activité s'échappe dans rillimité, Tindéterminé et l'indéterniiDable, c'est-à-dire,dans l'infini. Sans cette tendance vers l'infini, il ne résulterait pas de cette limitation de l'activité, qu'elle eût reçu un choc ; ce ne pourrait être qu'une limitation posée par sa simple notion ( comme on devrait l'admettre dans nn système on un moi fini serait établi absolument). Il pourrait alors y avoir, au-dedans des limites posées par sa notion, nneautrelimitationquipermettraitde conclure à uiicboc du dehors et qui devrait être déterminée d'une autre manière : mais de la limitation en général, telle qu'elle est suivie ici, on ne peut tirer une conclusion .semblable.

— Les opposés dont il est ici question doivent être opposés absolument; il ne doit y avoir en eux aucun point de réunion. Mais les choses finies ne sont pas' opposées entre elles absolument, elles sont égales entre elles dans la notion de ladéterminabilité; demème tous les infinis, s'il peut y avoir plusieurs infinis, sont égaux entre eux dans la notion de l'indéterminabilité. Parmi les opposés, il n'y a donc que le fini et l'infini qui ne puissent être ^ux entre eux ; tels doivent donc être les opposés dont il est question ici. — >

Les deux opposés doivent être une seule et même chose ; cela signifie en peu de mots .* Pas d'iafini, pas de limitation; pas de limitation, pas d'infini. L'infini et la limitation sont unis dans un seul et même tertne.

Si son activité ne tendait pas à l'infini , le moi ne pourrait pas limiter son activité, ni lui poser des bor^

1 4S ' DOCTBIHE

nés comme il le doit. L'activité du moi consiste dans UD poser du moi illimité; elle rencontre une résistance, si elle surmontait cette résistance, l'activité qui se trouve au-delà de la limite de la résistance serait entièrement anéantie et supprimée, le moi alors ne poserait pas; mais il doit poser sur cette ligne, il doit se limiter, c'est-à-dire, il doit se poser à cet égard comme ne se posant pas; il doit poser dans cette circonférence la limite indéterminée, illimitée, infinie (plus haut B) et pour faire cela, il faut qu'il soit infini.

En outre> s'il oe se limitait pas, le moi ne serait pas infini. Le moi n'est que ce qu'il se pose, il est infini; c'est-à-dire, ii se pose infini : il se détermine par le prédicat de l'activité, donc il se, limite comme substract de l'infini ; il se distingue de son activité infinie (quoiqu'ils ne soient tous deux qu'une seule et même chose), et ainsi doit procéder le moi pour être infini. — L'activité s'échappant dans l'infiai, qu'il distingue de lui-même, doit être son activité; elle doit lui être attribuée; par conséquent, dans une seule et même action, indivise, indécomposable, il doit admettre de nouveau en soi cetteactivité(déterminerA -|-BparA); mais s'il l'admet en soi, elle est déterminée, elle n'est donc plus infinie : pourtant elle doit être infinie, et ainsi elle doit être posée hors du moi.

Cette réciprocité du moi en soi et avec soi-même en tant qu'elle se pose en même temps finie et infinie, réciprocité qui n'est qu'une lutte du moi avec luimême, se reproduisant elle-même, tandis que le mcâ veut réunir ce qui ne peut être réuni, qu'il cherche tantôt à admettre l'infini sous la forme du fini, et tantôt repoussé po«e cet infini hors de lui-même et tente, dans

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W même moment^ de le ramener en lui sous la forme du fiai, — cette réciprocité est la feciilté de l'ima^natîoo.

Ainsi sont complélenieDt réunies la rencontre et la comprébension ; la rencontre ou la limite est un produit du concevant dans et pour la conception (thèse absolue de l'imagination, qui est à cet-égard absolument productive). En tant que te moi et ce produit de son activité sont opposés, les termes de la rencontre sont opposés, et aucun des deux n'est posé dans la limite (antithèse de l'imagination). Mais en tant que tous deux sont de nouveau réunis, — cette activité productive doit être attribuée au moi, — les termes qui ,se limitent sont perçus dans la limite (synthèse de l'imaginaiipo^ qui est en cela antithétique et synthétique, comme Dous le verrons eu son temps).

Les termes opposés doivent être compris dans la notion de la détêrminabilité (et non celle de la détermination). C'est un moment capital de la réunion demandée, et nous avons encore à y réfléchir, afin de définir et d'éclaîrcir complètement ce qui vient d'être dit. Si la limite posée entre les opposés (dont l'un est l'opposant, mais l'autre, quant à son existence, est complètement hors de la conscience, et n'est p(»é que pour la limitation nécessaire), est posée comme une limite solide , fixée, immuable, tes opposés sont réunis par la détermination, mais non par la détêrminabilité; mais alors la totalité demandée dans la réciprocité de substance ne serait pas remplie (A -|- B ne serait déterminé que par le déterminé A;^ mais non eu même temps par l'indéterminé B). Cette limite ne doit donc pas être regardée .comme une limite fixe, et cela est

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l&O DOCTBIHB

ainsi loulefois^ en vertu de la décision donnée plus haut sur la faculté de l'imagination^ qui agit dans cette limitation. Elle pose pour qu'il y ait déterminatioa du sujet, une limite infinie, comme produit de son activité qui se dirige sur l'infini; elle cherche à s'attribuer cette activité (à déterminer A -|- B par A); si elle le faisait, elle ne serait plus cette activité; elle serait comme posée en un sujet déterminé, elle serait déterminée elle-même, et non par conséquent infinie. L'imagination est ramenée de nouveau par là dans l'infini (elle est obligée de déterminer A -f- B par B). D'après cela la simple déterminabilitë est l'idée de la détermination qu'il est impossible d'atteindre sur cette voie, et non la détermination elle-même qui existe. L'imagination ne pose aucune limite solide> car elle n'a pas de terrain solide. La raison seule pose quelque chose de solide, parce qu'elle fixe elle-même l'imagination. L'imagination est une faculté qui flotte entre la détermination et l'indétermination, entre le fini et l'infini ; et par conséquent elle détermine à la fois A . -f- B par le déterminé A et par le déterminé B, ce qui réalise ces hypothèses que nous avons exposées plus haut relativement à elle. L'imagination manifeste cette fluctuation dans sou produit; elle le produit, tandis qu'elle flotte et parce qu'elle flotte.

Celte fluctuation de l'imagination entre des tomes inconciliables, c'est cette lutte qu'elle soutient avec elle-même, comme on le verra plus tard, qui étant l'état du moienelle, a un moment dedurée (de temps); pour la raison pure tout est en même temps, le temps n'existe que pour l'imagination. L'imagination ne conserve pas cet état long-temps, c'est-à-dire plus long-

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^Bî--v^ DB LA SCIKHCX. ISI

temps qu'un instant ( excepté dans le MOtiment du subUme qui produit une surprise, une durée de la réciprocité dans le temps ). La raison intervient, et donne naissance à tme réflexionquidétermïnel'ïmagînation i admettre B dans le déterminé A : mais l'A posé comme déterminé doit être limité par un B infini, à l'^rd duquel l'imagination se conduit comme il a été dit i^ dessus et ainsi de suite, jusqu'à la détermination complète de la raison (Ici théorique ) par elle-même, où il n'est plus besoin dans l'imagination d'aucun B limi- ' tant, hors de la raison', c*estr-à-dtre jusqu'i la représentation du sujet représentant. Dans ^le obamp pratique, l'Imagination poursuit dans l'infini jusqu'à l'idée absolument indéterminable de l'unité suprême, qui ne serait possible que par rachôvement d'un infini accompli, lequel est loi-m&ne .impossible.

1 . — Sans l'infinilé du moi, sans noe faculté produc^ tive dont la tendance soit illimitée et illimitable, <»i ne' saurait expliquer la possibilité de la représentation. Cette faculté de production est déduite' et synthétiquement démontrée du postulat qu'il doit y avoir une représentation» postulat contenu dans la proposition : le moi se pose comme déterminé par le nen-moi. Mais on peut prévoir que dans la partie pratique de notre science, cette faculté sera ramenée à une faculté supérieure.

2. — Toutes les dilBcultés soulevées sur notre route ont été renversées d'une manière satisfaisante; le problème était d'unir .les opposés, le moi et le non-moi: par l'imagination qui concilie les contraires ils peuvent être parfaitement conciliés, t— Le non-moi est un produit du moi se déterminant soi-même; il n'est rien d'absolu et de- posé bors du moi. Un moi qui se pose, entantquese posant soi-même, ou un sujet n'est pas possible sans un objet produit de la manière décrite ( la détermination du moi, sa réflexion sur soi-même comme déterminé, n'est possible qu'à la condition qu'il se limite par un opposé). Seulement la question : Comment et par quoi est produit le choc sur le moi, qu'il faut admettre pour l'explication de la représentation? ne doit pas recevoir ici de réponse; car elle est en dehors des limites de la science de la connaissance.