La proposition posée au sommet de l'ensemble

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de la scieDce de la conaaissaDce théorique : Le moi se pose comme détenuinépar le Don-moi, est traitée à food, et toutes les contradictîoDS qui se trouTatent en elles ont disparu. Le moi ne peut s'opposer autrement que déterminé par le non-moi (pas d^objet, pas de sujet). A cet égard, il se pose comme déterminé; en même temps il se pose aussi comme déterminant, parce que ce qui Limite dans le non-moi est son propre produit (pas de sujet, pas d'objet). — Non seulement la réciprocité d'action demandée est possible, mais encore ce qui est demandé par le postulat énoncé ne peut être conçu sans cetteréciproeitéd'actioo. Ce qui n'avait avant qu'une valeur problématique, a maintenant une certitude apodictique. Par là, il est donc en même temps complètement démontré que la partie théorique de la science de la connaissance est parfaitement fermée; car toute science dont le principe est épuisé, est achevée. Le principe est épuisé, lorsque par la marche de la recherche on y est retourné.

4. — Si la partie théorique de la doctrine de la sdence de la connaissance doit èlre achevée, tous les moments nécessaires pour l'explication de la représentation doivent être éublis et fondés, et nous n'avons maintenant plus rien à faire qu'à appliquer et à développer tout ce qui a été démontré jusqu'à présent.

Mais avant d'entrer dans celte voie, il est utile et très-important, pour avoir une vue parfaite de toute la science de la connaissance, de la soumettre à la réftezion.

5. — Notre problème était de rechercher si, et avec quelle détermination, la proposition énoncée comme problématique : Le moi se pose comme déterminépar le

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BOD-moi» pouvait être ctmçue; nous l'avons recherché ^Tec toutes les dëterminationa possibles du moi, cpie nous avons épuisées par une déduction systématique. ' En éliminant tout ce qui n'avait pas de base solide et ce qui ne pouvait être conçu , nous avons ramené ce qui pouvait être conçu dans un cercle toujours plus étroit, et pas à pas nous nous sooimes toujours approchés de plus près de la vérité, jusqu'à ce que nous ayons atteint enfin ce qui seul était concevable. Si cette propositioD en général, c'est-à-dire sans les détermi' natiooa particulières qu'elle renferme maintenant, eai. vraie ; — qu'elle le soit, c'est un postulat qui repose sur les principes supérieurs , — si , dis-je, en vertu de U déduction présente, elle n'est vraie que de cette manière, ce qui a été établi est un foit primitif, qui se présente dans notre esprit.

En termes plus clairs, toutes les mamëres dont la {HToposition pouvait être conçue, énoncées dans le cours de notre investigation , que nous avions présente à la passée avec consdence de la manière dont elles pouvaient être conçues, étaient aussi des faits de noUv conscience, en tant que nous les envisagions philosophiquement; mais c'étaient des faits de notre faculté de poiser, produits artificiellement par la spontanéité de notre réflexion, d'après les règles de la réflexion. La seule manière de concevoir possible, qui reste après l'élimination de toutes celles qui ont été démontrées fousses, est ausû un fait de cette nature produit artificidlement par notre spontanéité : elle l'est, en tant qu'ayant été amenée parla réflexion à la conscience du philosophe. Ou à mieux dire : la consciaice de ce bit est un fiût produit artificiellement. Mais la proposition

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plaeée au sommet de notre înTesligation doit ^étre vraie, c'esl^i-dire quelque chose doit lui correspondre daus notre esprit. Elle ne doit pouvoir être vraie que de la seule manière exposée ; par conséquent . il doit y avoir. origÎDairement dans notre esprit , indépendamment de notre réflexion, quelque dioae qui corresponde à la mamère de la concevoir exposée; et dans celte signification supérieure, je nomme ce qui a été établi un lait dans lequel ne sont pas compris les autres manières indiquées. (Far exemple, l'hypothèse réalistique : Que la matière de la représentation pourrait être donnée du dehors, s'est présentée dans le cours de notre recherehe; elle devait être pensée, et la pensée de cette hypothèse devait être un fait de la conscience réfléchissante. Mais nous avons trouvé» dans une recherche plus rigoureuse , que cette hypothèse contredisait le principe élahli parce que ce i quoi une matière serait donnée du dehors ne serait pas un m<Â, comme il doit l'être cependant eu vertu de ce qui est demandé, mais serait un non-moi, que par conséquent rien ne peut répondre dans le moi à celte pensée, qu'elle est complètement vide, et qu'il faut la repousser eonuue appartenant à un système transcendant et non -transcendantal ).

Il faut remarquer encore en passant, que dans une science de la connaissance, des faits sont établis, par lesquels cette science, se distingue comme système de conception réelle de toute philosophie vide et formaliste ; mais qu'il n'est pas permis en elle de demanda quelque chose comme fait, sans apporter la preuve que ce quelque chose est un fait, comme cela a eu lieu dans le cas présent. En appeler aux faits qui se trouvent

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dans le domaiae de la conscieoce commune, qu'aucune réflexion philosophique ne guide, si l'on est conséquent et si l'on n'a pas posé d'avance devant soi les résultats qui doivent se produire naturellement, ne produit rien qu'une philosophie populaire , pleine d'erreurs, et qui n'est pas une philosophie véritable. Mais si tes faits énoncés se trouvent en dehors de ce cercle, il faut bien savoir comment on est arrivé à être convaincu qu'ils existent comme faits, pourquoi on doit avoir cette conviction ; et si on parvient à la faire partager, ' c'est la preuve que ces faits sont des faits.

6. — Tout porte à prévoir que ce fait doit avoir des conséquences dans notre conscience. Si dans la omscience d'un moi doit exister un fait, le moi doit d'abord poser ce fait comme existant dans sa conscience , et comme il pourrait y avoir à cet égard des difilcultës, comme cela pourrait n'être possible que d'une certaine manière, on peut indiquer sans doute la manière dont il se pose en soi. Pour nous exprimer plus clairement, le moi doit s'expliquer ce fait ; mais il ne peut pas se l'expliquer autrement que d'après les lois de son être, qui sont les mêmes lois conformément auxquelles toute notre réflexion a été établie jusqu'à présent. La manière dont le moi travaille ce fait eu soi , dont il le modifie , dont il le détermine ; en un mot la méthode qu'il suit à son ^rd ; est désormais l'objet de notre réflexion philosophique. Il est clair que sur ce point la réflexion passe sur un tout autre terrain et a une signification toute dififérente.

7. — La série précédente de la réflexion et celle qui va suivre se distinguent par leur objet. Dans celle qui a été développée jusqu'ici, on a réfléchi sur les divers

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DE LA SCIXMCE. I&7

modes possibles de la peasée , c'était la spontanéité de l'esprit humaiD , qui produisait l'objet de la réflexion — et même les divers modes de pensée possibles , con-r formément toutefois aux règles d'uo système STUthé» tique, -^ aussi bien que la forme de la réflexion, que la manière dont la réflexion doit être conduite. Il est arrivé que l'objet de la réflexion contenait quelque cbose de réel, mais avec un alliage de choses vides, qu'il fallait éliminer, jusqu'à ce que pour notre but, pour la science de la connaissance théorique , il ne restât plus que ce qui était entièrement vrai.

Dans la série prochaine, la réflexion sera dirigée sur les faits ; l'objet de cette réflexion est une réflexion, savoir : La réflexion de l'esprit humain sur la donnée qui lui est fournie ( il faut appeler donnée ce qui n'est que l'objet de cette réflexion de l'esprit sur lui-même, car ce n'est pas un fait ). Far conséquent dans la prochaine série , l'objet de la réflexion n'est pas produit par la inflexion elle-même ; il n'est qu'appelé par elle à la conscience.

Il ressort en même temps de cela que nous n'avons plus maintenant à nous occuper de pures hypothèses, dans lesquelles il soit d'abord nécessaire de démêlçr le peu de vérité qui s'y trouve, d'un alliage d'erreurs ; mais que l'on peut attribuer de plein droit de la réalité à tout ce qui est établi dès à présent.

' La science de la connaissance doit être une histoire des faits ( pragmatique ) de l'esprit humain. Nous n'avons travaillé jusqu'ici, pour pouvoir nous y introduire, qu'à démontrer un fait et à l'élever au-dessus.du doute. Nous avons ce fait, et dés à présent.notre perception qui n'est pas aveugle, qui est expérimentale, peut

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tranquinêment poursuivre la marche des éréncnrenu.

8. •" Gn deux sërâa de réflexions sont difTèreutes quanta lenrdirecdon. Que l'on fasse eatièrement abstractîon d'abord de la réflexion philosophique artificielle, et que Ton s'en tienne à la réflexion primitivement nécessaire, qui doit mettre l'esprit humain en possession de ce fait ( et qui sera désormais l'objet d'une réflexion philosophique ), il est clair que l'esprit humain ne peut réfléchir sur le lait qui n'est donné d'après aucune autre loi que celle en vertu de laquelle ce fait est trouvé ; par conséquent, que d'après les lois qui ontdirigé notre réflexion jusqu'à présent. Cette réflexion est partie de la proposition : Le moi se pose comme déterminé par le non-moi , et a décrit sa roule jusqu'à ce fait. La réflexion présente, naturelle, et qui doit être établie comme fait nécessaire, part de ce fait; et comme l'application des principes établis ne peut pas être achevée jusqu'à ce que cette proposition soit prouvée comme fait ( jusqu'à ce que le moi se pose comme se posant déterminé par le non-moi), elle doit continuer jusqu'à ce qu'elle arrive à cette proposition. Elle décrit par conséquent toute la route parcourue par celle-ci, mais dans une direction inverse, et la péfiexion philosophique qui ne peut suivre que cette-ci^ mais ne peut lui donher aucune loi , prend nécessairement la même direction.

9. — Si dès à présent la réflexion prend la direction inverse, le fait établi est en même temps le point où la réflexion doit retourner, c'est le point dans lequel sont unies deux séries tout-à-fail diflerentes , et dans lequel la fin de Tune se rattache au commencement de Tautre. Dans ce point donc, te principe de distinction

DB U SCICRCE. 159

du mode de déduction suivi jusqu'à présent doit avoir de la valeur.

La méthode était et demeure complètement synthétique. Le fait établi est lui-même une synthèse. Dans cette synthèse, sont d'abord réunis deux opposés de la première série ; ce qui serait donc le rapport de cette , synthèse à la première série.

Dans la même synthèse, il doit y avoir aussi deux opposés pour la seconde série de la réflexion, afin qu'une analyse et la synthèse qui en résulte soient possibles. Comme il ne peut y avoir dans la synthèse que deux opposés réunis , ceux qui ont été unis en elle à la fin de la première série , doivent être ceux qui doivent être de nouveau séparés pour commencer une seconde série. Mais s'il en est ainsi, la seconde série n'en sera pas véritablement une seconde ; elle ne sera que la première renversée, et notre méthode ne sera que la répétition d'une solution, qui ne servira de rien, n'augmentera en rien notre connaissance et ne nous fera pas faire un pas en avant. Par conséquent, tes termes de la seconde série devront différer en quelque chose de ceux de la première , tout en étant le» mêmes. Nous ne pouvons obtenir cette différence qu'au moyen de la synthèse, et même en l'approfondissant. Bien connaître la différence qui distingue les termes opposés, en tant qu'ils font partie de la première on de la seconde série, est un résultat qui vaut la peine d'être poursuivi, et qui répand la plus grande lumière sur le point le plus important et le plus caractéristique de ce système.

10. — Les opposés sont dans les deux cas un objectif et.un subjectif; mais ils le sont avant et après là

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synthèse d'une maQÎëre bien différente daas l'esprit humain. Avant la synthèse, ils sont de simples opposés et rien de plus; l'un est ce que l'autre n'est pas, et réciproquement; ils expriment un simple rapport et rien de plus ; ils sont quelque chose de négatif, et absolument rien de positif (précisément comme dans l'exemple ci-dessus, la lumière et l'obscurité en Z, Z étant considéré comme limite purement pensée) ; ils ne sont qu'une simple pensée, sans aucune réalité, et de plus une pensée qui n'est qu'une simple relation. — A mesure que l'un se présente, l'autre est anéanti, et celui-là ne pouvant se présenter que sous les prédicats du contraire de l'autre, avec sa notion, par conséquent, se présentant en même temps la notion de ce dernier qui l'anéantit , il ne peut effectivement pas se présenter. 'Il n'y a donc rien et il ne peut rien y avoir d'existant; notre conscience n'est pas remplie; il n'existe absolument rien en elle. (Nous n'aurions pas pu entrepi'endre toutes les recherches auxquelles nous' nous sommes livrés jusqu'à présent, sans une illusion bienfaisante de l'imaginatioD , qui supposait un substractàces purs opposés; notre pensée n'aurait pas pu les atteindre, car ils n'étaient absolument rien et on ne peut pas réfléchir sur rien. Cette illusion ne devait pas être conservée, il fallait seulement en compter le produit dans la somme de nos déductions, et l'en exclure, comme cela a eu lieu réellement). Après la synthèse. Ils sont quelque chose qui peut être perçu et retenu dans la conscience, quelque chose qui la remplit ( à la , faveur et sous la loi de la réflexion; ils sont -pour la réflexion ce qu'ils étaient librement avant, mais sans qu'on. le remarquât et avec une forte opposition d'elle-

DE JU. SCIKHCE. 161

même), précisément comme ci-dessus la lumière et l'obscurité en Z étaient quelque chose que l'imagination étendait à un moment, quelque chose qui ne s'anéantissait pas absolument.

Cette transformation les précède dans leur passage à travers la synthèse , et il faut indiquer comment la synthèse peut leur communiquer quelque chose qu'ils n'avaient pas auparavant. La .faculté synthétique a pour tâche d'unir les opposés, de les concevoir comme une seule et même chose ( car le postulat s'adresse toujours comme auparavant, précisément à la faculté de penser). Elle ne le peut pas; cependant la tâche, le but sont là et ainsi sVlève une lutte entre le postulat et l'impossibilité de le satisfaire. Dans cette lutte, l'esprit hésite, flotte entre le postulat et l'impossibilité de le satisfaire, et dans cette situation, mais dans cette situation seule, il les tient ensemble, ou ce qui revient au même, il les rend tels qu'il puisse les saisir et les retenir en même temps, (leur imprimant ainsi une impulsion qu'ils lui rendent ensuite et qu'il leur renvoie encore, il leur donne un certain contenu et une certaine étendue que l'on montrera plus tard être la pluralité dans le temps et dans l'espace). Cet état est celui de l'intuition ; on a déjà nommé plus haut imagination la faculté qui s'y déploie.

11.—= Nous croyons que c'est précisément la circonstance qui menaçait de détruire la possibilité d'une théorie de la connaissance humaine, qui est ici la seule condition sous laquelle nous pouvons établir cette théorie. Kous ne prévoyions pas comment il nous serait possible de réunir les termes opposés absolument, et nous voyons ici qu'il ne serait pas possible d'expliquer

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les ëvënemeots dont notre esprit est le théâtre, sans des termes absolument opposés; de même que la faculté qui est le principe de tous ces événements, l'imagination productrice, ne serait nullement possible s'il n'y aVait ii réunir des termes absolument opposés, et dépassant complètement la mesure de la faculté comprébensive du moi. C'est encore une preuve que notre système est juste et qu'il explique ce qui devait être expliqué. Ce qui est supposé ne peut Aire expliqué que par ce que Ton trouve et ce qui est trouvé que par ce que l'on supposait. De cet état absolu d'opposition résulte tout le mécanisme de l'esprit humain, mécanisme qui ne peut être expliqué que par une opposition absolue.

\it. — Une lumière complète est répandue eu même temps sur une expression qui s'est déjà présentée et n'a pas encore été parfaitement expliquée, savoir : Comment l'idéalité et la réalité peuvent-elles être une seule et même chose ? Comment toutes deux ne sontelles difFtSrentes que suivantia manière dont on les considère ?

Les tei'mes absolument opposés (l'in&ni subjectif, et l'inBni objectif) sont avant la synthèse quelque chose de [Purement pensé, et comme nous nous sommes exprimés jusqu'à présent, quelque chose de purement idéal. Devant être réunis par la faculté de penser et ne le pouvant pas, ils reçoivent de la réalité par la fluctuauon de l'esprit, nommé dans cette fonction, imagination, parce qu'ils deviennent par-la capables d'être perçus par Tintuition, c'est-à-dire qu'ils reçoivent de la réalité en général; car il n'y a et ne peut y avoir réalité que par le moyen de Tintuition. Si l'on fait

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abslraclion de cette intuition , ce que l'on peut pour la simple faculté de penser, mais noo.pour la conscience eu général, cette réalité redevient quelque chose de purement idéal. Elle n'a d'existence qu'en vertu de la loi de la faculté de la représentation.

13.^ Nous apprenons donc ici que toute réalité, — toute réalité pour nous, veux-je dire, et on'ne peut l'entendre autrement dans un système de philosophie transceodantale, — n'est produite que par l'imagination, ^'un des plus grands penseurs de notre temps, qui, autant que je puis en juger, enseigne la même ehoie, l'appelle tine illusion dé rimagination. Mais toute erreur est opposée à la vérité, toute erreur doit pou- Toir être évitée. Or, s'il est démontré , comme cela le s^a dans le système actuel, que sur cette action de l'imagination est fondée pour nous notre conscience , notre vie, notre être, c'est-à-dir« toute notre existence eo tant que moi , cettç acUon ne doit pas cesser d'être, si nous nedevonspasfaireahstractiondumoi, cequisQ contredit, car ce qui fait abstraction ne peut pas faire abstraction de soi-même. Par conséquent, l'imagination ne trompe pas ; elle donne la vérité et la seule vérité po^ible. Admettre qu'elle trompe, c'est élever un scepticisme qui professe le doute de sa propre existence.

DÉDUCTIOir DE Lk. RI!eKÉSE!fTÂTI01t.

Plaçons-nous bien d'abord au point où aous étions arrivés.

Un choc a lieu sur l'actiTité du moi qui tend Vers l'inftni, et dans laquelle, précisément parce qu'elle est infinie j rien ne peut être distingué, et l'activité, qui en cela ne doit être nullement anéantie, est réfléchie, repoussée au dedans , et reçoit précisément la direction inverse de celle qu'elle prenait naturellement.

Que l'on se représente l'activité qui se dirige dans l'infini, sous l'image d'une ligne droite qui va de A par B à C, etc. Elle pourrait recevoir le choc soit en-deçà, soitau-delà du point C. Mais onadmet qu'elle le reçoit en C, et le principe de ce fait se trouve non dans le moi, mais dans le non-moi.

Sous la condition posée, la direction de l'activité du moi qui va de  à C est réfléchie de C à A.

Mais aussi certainement que le moi est un moi , il ne peut exister aucune influence sur lui , qu'il ne la renvoie. Rien ne peut être supprimé dans le moi , par conséquent la direction de son activité ne peut pas l'être, par conséquent l'activité réfléchie vers A, en

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DE LA SClEItCB. 165

tant qu'elle est réfléchie , doit en même temps renvoyer l'influence jusqu'à C.

Nous avons ainsi entre A et G une double direction du moi luttant avec elle-même, dans laquelle la direction de G à A peut être considérée comme une passivité, et celle de A à G, comme une activité, ne formant toutes deux qu'un seul et même état du moi.

Get état dans lequelles directions opposées sont complètement réunies est l'activité de l'imagination , et nous avons maiptebant entièrement déterminé ce que nous cherchions plu& haù^ une activité qui ne soit possible que par une passivité^ et une passivité qui ne soit })0S3ible que par une activité-

L'activité du moi qui.se trouve entre A et C est une activité résistante, mais celte activité n'est pas possible sans qu'elle ne soit réfléchie ; car toute résistance suppose quelque -chose i quoi il est résisté : elle est une passivité en tantque la direotion primitive de l'activité du moi est péfléchie*;'n)ais wne direction qui n'existe pas oomme direction déterminée et fnême dans tous ses points ne peut pas être réfléchie. Ces deux directions, celle vers A et celle vers C, doivent être simultanées, et leur simultanéité réssutl^e-pl-obUmedont ils'agissah plus haut. ' «^

L'état du moi, en tant que son activité se trouve entre A et G, est une intuition ;* car l'intuition est une activîtéqui n'est pas possible sans une passivité, et une passivité qui n'est pas possible sans une activité. L'intuition est maintenant déterminée telle qu'elle est, mais seulement pour la réflexion philosophique ; elle demeure complètement indéterminée à l'égard du sujet, comme accident du moi ; car pour qu'elle fût dé-

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' termioée à cet égard, il faudrait qu'elle pût être distinguée des autres détermioalioDS du moi, ce qui n'est pas possible encore ; elle e$t même indétermÏDée ainsi a l'égard de l'objet, car pour qu'elle fut détermioée à cet égard > A faudrait que l'objet de l'intuition fût distiugMé de c« qui n'est pas otyet de l'intuition , ce qui est maintenant égalçm^it impossible.

Il est clair que la première activité du moi , rendue à sa directioQ primitive , se dirige sur G ; mais en tant qu'elle se dirige sur G elle n'est pas résistante , parce que le cfaoç n'a'pas lieu ^n det^or? de C,;, par ccmséqueut elle n'est pa^ dpuée d'intuition. Donc, l'intuittcn)

' et son objet sont liniitég en G. L'activité qui se dirige sur G n'est pas une intuition, ^n objet n'es} pab l'objet d'une intuition ; nous verrons plus tard ce qu'ils peuvent être tous deux. T4ous ne voulions ici que faire observer qu'il y a qu^qu^ cbqse encoreqùe notis pourrions admettre.

I^e moi d(Ht avoir intuifîou (intueri)} si l'agent de l'intuition ( intuens ) ne doit être réellement qu'en moi, cela signifie que le-fboi doit* se poser coînme ayant intuition, ear rien n'appartient ^u moi, qu'autant qu'il le l'attribue. ^ .

Le moi se pose comnjb ayant intuition , c'è3t-^;4ire, il se pose comme agissant dans l'intuition ; ce que cette proposition peut signifier encore se présentera naturellement dans le cours de la recherche. En tant qu'il se pose comme actif dans l'intuition, il s'ofJpose quel-

que chosç qui n'eat pas actif en soi, mais qui eat passif.

Four nous orienter dans cette investigation, nous STODs à nous sbuTenir de ce qui a été dit plus haut de la. réciprocité, dans la notion delà substantialité. Les deux opposés, l'activitâ et la passivité, ne doiveut pas s'anéantir et sesupprimer; ils doivent demeurer à côté TuD de l'autre, ils doivent seulement s'exclure mntuellement.

Il est clair qu'à l'agent de- l'intuition ccanoxa actif (intuenti) doit être opposé un objet de l'intuition (^intuitum). On dontande seulement maintenant de quelle manière peut être posé cet* objet de l'întuilioD.

Un objet d'intuition, qiiî doit âtre opposé au moi, en laot qu'agent de l'intuition, est nécessairement un non-moi, et il résulte de là d'aClord qu'une action du moi, posant cet objet, n'est pas une réflexion, n'est pae une activité se dirigeant vers l'intérieur; donc, autant que nous pouvons en juger jusqu'à présent, elle est une faculté de production : l'objet de l'intuition > comme tel, estpToduit.

Il est évident de plus que le moi ne peut pas avoir la eonscience de son activité, dans cette production de l'objet de l'intuition , activité qui n'étant pas réflédiie li'est pas attribuée au moi ; elle n'est rapportée au moi quedaus la réflexion philosophique que nous établissons maintenant, et qu'il nous faut toujours distinguer avec soin de la réûexion commune et nécessaire.

La faculté produisante est toujours l'imagination : donc, ce poser de l'objet 4e l'intuition a lieu au moyen de l'imagination et est lui-même une intuition.

L'intuition doit être opposée à une activité que le

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moi s'attribue dans l'iatuition. Il doit y avoir en même temps, dans une seule -et même actîOD, une activité de l'intuitioD que le moi s'attribue par le moyeu de la ré- OexioD et une autre activité qu'il ne s'attribue pas. La dernière est une simple intuition ; la première doit l'âtre aussi, mais elle doit être réSéchie. Gomment cela arrive-t-il et qu'en résulte-t-il ?

En tant qu'activité, l'intuition se dirige vers C. Mais elle n'est purement une. intuition qu'en tant qu'elle résiste à la direction opposée vers A; si elle ne résiste pas, elle n'est pas une intuition , elle est une activité absolue. ^ : ■'

Cette activité de Tintuition doit être réfléchie, c'est* à-dii'e, l'activké du moi, -qui se. dinige vers C (qui est toujours une seule et même activité), et même comme résistant à une direction opposée ( car autrement elle De serait pas cette activité, eUe ne serait pas ractivité de l'intuition ) doit être tournée Vers A.

Voici la difficulté : L'activité du moi- est déjà réfléchie vers A par le choc du dehors, et maintenant (car le moi doit seposencopime ayant intuition absolument parce qu'il est un moi ) elle doit être réfléchie vers la même direction par unespontanéité absolue. Si ces deux directions ne sont pas distinguées , aucune intuition n'est réfléchie ; seulement il y a plusieurs fois intuition d'une seule et même manière', car l'activité est la même ; c'est une seule et même activité du moi et la direction est la même de C vers A. Donc, si 'la réflexion ■ demandée est possible, elles doivent pouvoir être distinguées) ; et avant d'aller plus ioin nous avons à résoudre ce problème : Comment et par quoi sont-elles distinguées?

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