Cette Force opposée doit être également un

bïCooglc ■

238 , DOCEBiHE

effort, o'cat>à-dire, se lerminer par la causalité. Si elle ne se termiiiait pas ainsi, elle n'aurait aucun point de contact avec la fDrce contraire. Mais elle ne doit avoir aucune causalité ; si elle avait de la causalité , elle anéantirait complétemeot t'eiïbrt contraire en anéantissant sa force.

5. — Aucun des deux termes contraires ne peut avoir la causalité. Si l'un des deux l'avait, la force dn terme opposé serait par ti anéantie, ils ne pourraient s'eiToroer en oppositioD. Les deux forces doivent donc être en équilibre.

DB LA SGIEnCR.

§ 7. — QUATRIÈHB THBCUtÈHB.

L'effort au moi, l'effort opposé du non-moi et l'équilibre entre les deux doivent être posés.

L'effort du moi doit être posé comme tel:

1 . — 11 est posé eo général comme quelque chose, d'après la loi générale de la réflexion; par conséquent non comme activité, comme ce qui est en mouvement, mais comme quelque chose de fixé , de solide.

2. = Il est posé comme un effort. L'effort se termine par la causalité; il doit donc, être posé comme causalité. Or, cette causalité ne peut être posée comme déterminant le non-moi, car alors il serait posé une activité réelle et agissante, et non ua effort; c'est donc une activité qui ne pourrait que retourner en soi-même. Mais un effort se produisant soi-même, qui est quelque chose de fixé, de déterminé, de certain, s'appelle penchaot.

Il y a dans la notion du penchant : \ . Qu'il est fondé dans l'essence intérieure du principe, où il se trcMire par conséquent produit par la eauialilé de ce pincipe sur soi-même , par sa faculté d'être posé par soi-

240 DOCTBIBB

même : 2. Qu'il est donc quelque chose de fixe, de permanent : 3. Qu'il àe termine en causalité hors de soi ; mais en tant qu'il ne doit être que peochant, par soimême il n'a pas purement delà causalité. Le penchant n'est doDC que dans le sujet, et de sa nature ne sort pas de la sphère du sujet.

L'effort doit être posé ainsi, s'il doit être posé, et — que cela arrive immédiatement, avec ou sans conscience,— il doit être posé s'il doit être dans le moi, et si la conscience, qui, d'après ce qui précède, se fonde sur la manifestation de l'effort, doit être possible.

L'effort du moi ne peut pas être posé, sans qu'un effort opposé du non-moi ne soit posé ; car l'effort du moi tend à la causalité, mais n'en a pas ; et qu'il n'en aie pas, la raison ne s'en trouve pas en lui-même, car autrement son effort ne serait pas un effort, il ne serait rien. Donc, s'il est posé, l'effort du non-moi doit être posé hors du moi, mais seulement comme un effort; car autrement l'effort du moi , ou comme nous le savons maintenant, le penchant serait comprimé et ne pourrait être posé.

L'équilibre entre les deux efforts doit être posé.

Il ne s'agit pas de prouver ici qu'il doit y avoir équilibre entr'cux; nous l'avons déjà montré dans le § précédent ; mais on demande seulement Qu'y a-t-il de posé dans le moi , cet équilibre étant posé ?

Le moi s'efforce de remplir l'infini ; c'est en même temps ea loi et sa tendaDCe de réfléchir sur soi, sans être limité, et même, sans être limité relativement au penchant. Soit le penchant limité au point C : la tendance à la réflexion est satisfaite en C ; mais le penchant est limité, quant à l'actiTilé réelle. Le moi se limite alors lui-même et est posé en réciprocité d'action avec soi-même. La limite est repoussé^ par le penchant et maintenue par la réflexion.

Tous deux réunis donnent l'expression d'une contrainte, d'une impuissance (d'un non-pouvoir). Ce qui caractérise cette impuissance c'est : a. un plus grand effort ; ce que je ne peux pas ne serait rien pour moi, ne serait en aucune manière dans ma sphère ; b. la limitation de l'activité réelle, par conséquent l'activité réelle elle-même ; car ce qui n'est pas ne peut être limité; c. que le limitant se trouve non en moi, mais hors de moi. Que l'on suppose qu'il n'y eût pas d'effort, il n'y aurait pas impuissance, mais ahsence de volonté ( non-vouloir). Toute manifestation de non~ pouvoir eiX une expression d'équilihre.

La manifestation du non-pouvoir dans le moi, s'appelle un sentiment. Ihns le senliment sont intimement unies, l'activité — je sens, je suis le sentant, et cette activité est cdle de la réflexion ; — la limitation, —je sens, je suis passif et nonactif; il y a contrainte. Cette limitation suppose nécessairement le penchant d'aller au-delà. Ce qui ne veut pas, ce qui ne désire pas, n'embrasse rien, et n'est pas pour soi-même bien entendu, limité.

342 DOCTBIHE

Le seniiment n'est que subjectif. Nous avons besoin pour son explication — qui est une action théorique — d'un limitant; mais non pour sa déduction, entant que doit se présenter dans le moi la représentation de ce limitant.

Ici apparaît aussi clair que le jour ce que n'ont pu comprendre tant de philosophes, qui, se fiant à un prétendu criticisme, n'ont pu se dégager encore d'un dogmatisme transcendant; ici, dis-je, il est manifeste que (et de quelle maDiére) le moi ne peut développer que de soi-même tout ce qui doit se présenter en lui, sans sortir de soi-même, sans hriserson cercle, comme cela doit nécessairement avoir lieu, si le moi doit être un moi. Il y a en lui un sentiment, c'est la limitation du penchant, et si ce sentiment doit être posé comme un sentiment déterminé et être distingué des autres sentiments, ce dont nous n'apercevons pas encore ici la possibilité, pour distinguer des autres penchants la limitation d'un penchant déterminé, le moi doit poser un fondement à celte limitation et le poser hors de soi. Une peut poser le penchant limité que par un penchant tout opposé, et place évidemment ainsi dans le penchant contraire ce qui doit être posé comme objet. Si le penchant est par exemple déterminé — Y, -^ Y doit nécessairement être posé comme objet. Mais toutes ces fonctions de l'esprit ayant lieu avec nécessité, on n'a pas conscience de son action et l'on doit nécessairement admettre que l'on a reçu du dehors ce que pourtant on a produit soi-même par sa propre force, d'après des lois particulières. Cette manière d'agir a pourtant une valeur objective ; car c'est le procédé uniforme de toute raison unie, et il n'y a et ne peut y avwr d'autre va-

leur objectiTe que celle-là . Au foud de toute préteotion à une Taleur objectÎTe différente il n'y a qu'illusion grossière et palpablement démontrable.

Il semble que dans cette investigation , nous ayons brisé le cercle dont nous venons de parler ; car, pour expliquer l'effort en général, nous avons admis un nonmoi indépendant du moi et qui s'efforce contre lui. La raison delà possibilité de ce procédé et ce qui le justifie, c'est que, quiconque nous accompagne dans la présente investigation, est lui-même un moi ; mais qui depuis long-temps accomplit les actions déduites ici, et par conséquent a posé un non-moi ( lequel , il doit en être convaincu parla présente recherche, est son propre produit ) ; il a achevé avec nécessité toute la sphère de la raison et se détermine maintenant avec liberté à parcourir encore une fois la.route qu'il a faite, à suivte du regard la marche qu'il a prescrite à un aub% moi qu'il pose arbitrairement sur le point d'où il est parti et d'où il a fait son expérience. Le moi qui doit être étudié arrivera lui-même au point où se trouve maintenant l'observateur; la, ils se réuniront tous deux, et cette réunion fermera le cercle.

ibïGoOQlc

s 8. — CIHQUlèMC tnéOBÉME.

Le sentiment doit être posé et déterminé.

FaieoM d'abord quelques ohaerrations générales pour Doui préparer à l'iavestigatioa tr^imptwtante que poiu allons eotrepreadre.

<t . 11 y B primitivement, dans le mol, un effort qui doit remplir l'infini; cetefiortrésistçàtouti^jet. 3. L« moi a en toi la loi de réfléchir sur Mi-méme comme r«mplÛBaDt l'infini ; nfaii il ne peut réfléchir sur sot et eagéa^lsurrien, s'il n'est pas limité. L'accomplisse- OHBt de cette loi, on oe qui revient au même, la satisraction du penchant de la réflexion , est par conséquent conditionnelle et dépend de l'objet. Ce penchant ne peut être satisfait sans objet, et par conséquent peut être défini comme penchant vers l'objet. 3. Parla limitation, au moyen d'un sentiment, ce penchant est en même temps satisfait et non satisfait, — a. — satisfait^ — le moi devant absolument réfléchir sur soi, réfléchit avec une spontanéité absolue, et est satisfait par-là quant à la forme de l'action ; il y a par conséquent dans le sentiment quelque chose qui peut être rapporté au moi, qui peut lui éu% attiûbué; — b. non satisfait

DE hk SCIENCE. 34&

quant au contenu de l'action, le moi devaDt être pc«é comme râmptisaant l'ihfioi, tandis qu'il est posé comoare liioité. Toutefois^ cela a Heu néoessaireofeitt dans le sentiment. -^ c. — Mais Tacte de poser ceUe non-satisfactidi; a pour condition le passage du mm au-delà de la limitequi lui est posée par le seathneiit. Que^ue chose doit être posé bors de la sphère posée par le mol, qui appartienneà Tinfim; par conséquent, ce sur quoi te penehant se dir^e àmt être posé connne non déterminé par le moi.

Recherchons comment est possible ce passage, et parlant l'acte de poser cette non-satisfictton oa ce qui est la même diose le senthnent.

Le jBU est limité aussà certainement qu'il réfléchit sur soi. 11 ne remplit pas l'infini qu'il s'eflbree aéa«- Btoios de remplir. U e&t limité, disioBS-nffus, c'est-àdire pour un observateur possible , mais non pour soimême. Soyons cet observateur, ou plutôt à la place du moiposoDS quelque chose qui oe soit qu'observé, qui soit sans vie, mais en quoi néanmoins doive avoir lieu ce qui, dans notre supposition, a lieu dans le noi. En conséquence , si l'on pose une balle élastique — A, et que l'on admette qu'elle reçoive une impression d'un autre corps,

a. — On pose en elle une force qui , aussitôt que molUt la force opposée, se manifeste, et cela sans aucune influence extérieure, qui n'a par conséquent qu'en soi-même le priacipe de sa causalité. La force existe, elle s'efforce en soi-même et sur sm-mâme

./;ooqIc

246 DOCTBIRE

pour se manifester ; c'est une force qui se dirige ea soi-même et sur soi-même; c'est par conséquent une force intérieure^ car c'est ainsi qu'on nomme une force de cette nature ; c'est un eflbrt immédiat à la causante sur soi-même, mais qui ^ à cause de la résistance extérieure^ n'a aucune causalité; c'est l'équilibre de l'effort et de la pression médiate dans le corps lui-même , par conséquent ce que plus haut nous appelions penchant. Ainsi est posé un penchant dans le corps élastique admis.

b. — Ce penchant dans le corps résistant B, est posé force intériéiu'e qui résiste à la réaction et à la résistance de Â, qui par conséquent est bornée par cette résistance , mais n'a son fondement qu'en soi-même ; en B, précisément conmie en A , sont posés tue force et un penchant.

c. — Si l'une des deux forces était augmentée, la force opposée serait affaiblie; si l'une était -affaiblie, l'autre serait augmentée ; la plus forte se manifesterait complètement, chassée de la sphère d'action de la plus faible. Mais elles sont maintenant en parfait équilibre, et le point de leur rencontre est le point de cet équilibre. Si celui-ci est dérangé le moins du monde, le rapport tout entier est détruit.

C'est ainsi que cela se passe pour un objet sans réflexion qui s'efforce (élastique, comme nous l'appelons). Ce qu'il s'agit d'étudier ici, c'est un moi, et nous voyons ce qu'il peut en résulter.

Le penchant est une force intérieure se déterminant

ibïGoogIc

DE LA SGIEHCE. 347

à la causalité. Le corps saos vie n'a de causalité que hors de soi ; celle-ci doit-étre contenue par la résistance, rien par conséquent ne s'élève à cette condition par la détermination de soi-même : il en est ainsi du moi en tant qu'il se dirige sur une causalité hors de soi ; et il n'en est pas autrement à son égard lorsqu'il ne demande qu'une causalité extérieure.

Mais le moi, précisément parce qu'il est un moi, a une causalité sur soi-même, celle de se poser, ou la faculté de réflexion. Le penchant doit déterminer la force de celui qui s'efforce, en tant que cette force doit se manifester extérieurement dans celui qui s'efforce lui-même ; de la détermination par le penchant doit nécessairement résulter une manifestation extérieure, où il n'y aurait pas de penchât, ce qui contredit l'hypothèse. Donc, du penchant suit nécessairement l'action de la réflexion du moi sur soi-même.

C'est une proposition importante qui répand sur notre investigation la plus vive clarté. 1 . Les deux éléments qui se trouvent primitivement dans le moi, et qui ont été exposés, l'effortet la réflexion , sont par là étroitement réunis. Toute réflexion a IVfFort pour fondement, et il n'y en a pas de possible s'il n'y a point d'effort. En renversant l'alternative, il n'y a pas d'effort pour le moi ; donc il n'y a pas d'effort du moi et même pas de moi, s'il n'y a pas de réflexion. L'un résulte nécessairement de l'autre, et ils sont tous deux en action réciproque. 2. On aperçoit ici d'une manière encore plus distincte que le moi doit être fini et limité. Pas de hmitation, pas de penchant, (dans le sens transcendant); pas de penchant, pas de réflexion ( passage au sens transcendantal ) ; pas de ré-

248 DOCTBinE

flexion, pas de penchant, ni de limitation , ni de limi- tant ( sens transcendanlal }. Ainsi se poursuit le cercle des fonctions du moi et la réciprocité d'action étroitement liée du moi avec lui-même. 3. Ici devient fort clair ce qu'il faut entendre par activité idéale et activité réelle , comment ces deux activités se ditinguent et où se trouve leur limite. L'effort primitif du moi est considéré comme penchant, comme pencliant qui n'est fondé que dans le moi, en même temps idéal et réel . Sa direction est sur )e moi ; il s'efforce par sa propre force sur quelque chose hors du moi ; mais il n'y a là rien à distinguer si cen'est par lalimitation en vertu de laquelle la directioo vers le dehors seulement est supprimée, mais Don celle vers le dedans. Cette force primitive est également appréciée, et celte qui reste et qui retourne dans le moi est l'idéate. La réelle sera également posée ensoD temps. Ici donc apparaît en son plein jour la proposition : Pas d'idéalité, pas de réalité, et réciproquement, h. L^activitë idéale se montrera bientôt comme celle qui représente. Relativement à cette activité, le penchant doit donc être appelé penchant de représentation. Ce penchant est , par conséquent, la première et la plus haute expression du penchant, et c'est par lui que le moi devient intelligence, et il doit en être oécessairement ainsi, pour qu'un autre pencliant puisse arriver à la conscience, et trouver place dans le moi, comme moi. 5. De là résulte, de la manière la plus évidente, la subordination de la partie théorique à la partie pratique. Il s'ensuit que toutes les lois théoriques doivent se fonder sur les lois pratiques et, comme il pourrait bien n'y avoir qu'une seule loi pratique , se fonder sur une seule et même loi ; il en résulte par

DE LA SCIBflCE. 249

conséquent le système le plus complet dans toute son essence ; le point de vue s'y élèverait en proportion de rétévatioo du penchant ; il en résulte la liberté absolue de la réûezion et de l'abstraction à l'égard de la théorie^ et la possibilité, conformément à son devoir, de diriger son attenticHi sur une chose et de la retirer d'une autre dbose, possibilité sans laquelle aucune morale n'est possible. Ainsi est renversé par la base le fatalisme qui se fonde sur ce que notre action et notre volonté sont dépwdantes du système de nos représentations, tandis qu'il est démontré ici que le système de dos représentations dépend, au cMitraîre» de notre penchant et de notre volonté. C'est la seule manière de réfuter fondamentalement le fatalisme. Ce système, en un mot, apporte dans l'homme tout entier Tunité et la liaison qui manquent dans tant de systèmes.

Dans cette réflexion sur soi-même, le moi ne peut pas arriver comme moi à la conscience, parce qu'il n'a jamais conscience immédiatement de son action. Il existe cependant comme moi, j'entends pour un observateur possible. Et la hmite se trouve ici, là où le moi se distingue du corps sans vie , dans lequel toutefois il peuty avoir un penchant. Il est quelque chose pour lequel il peut y avoir quelque chose, quoiqu'il ne soit pas pour soi-même. Mais il y a nécessairement pour lui une force intérieure de penchant qui n'est que sentie ; puisqu' aucune conscience du moi, par conséquent aU'^

250 DOCTBIHE

cune relalioa de lui-même à lui-même D'est possible; état difficile à décrire, mais que l'on peut sentir et de l'existence duquel chacun peut puiser la conviction dans son propre sentiment. Le philosophe ne peut que prouver l'existence de cet état (car elle doit être rigoureusement démontrée, sous la supposition d'un moi); mais il ne peut rien dire sur ce que doit être cet état. Demander l'existence d'un certain sentiment, n'est pas procéder d'une manière fondamentale. On fera connaître ce sentiment à l'avenir non par soimême , mais par ses conséquences.

Ici, ce qui est vivant se sépare de ce qui est sans vie, disions-nous plus haut; la faculté de sentir est le principe de toute vie et le passage de la mort à la vie. En elle, si elle est seule, la vie est encore trèsincomplète ; mais elle est déjà séparée de la matière morte.

a. — Cette force est seotie comme quelque chose qui a penchant : Le moi, comme on l'a dit, se sent poussé et même poussé en dehors de lui-même. D'où vient cet en dehors du moi ? On ne peut l'apercevoir encore; mais cela ne tardera pas à s'éclaircir.

b. — De même que plus haut, ce penchant doit avoir la causalité qu'il peut. 11 ne détermine pas l'activité réelle , c'est-à-dire il n'y a pas de causalité sur le nonmoi ; aussi certainement qu'il y a un penchant, il peut et doit déterminer l'activité idéale qui ne dépend que du moi. L'activité idéale s'élève donc et pose quelque

ibïGoOQlc

^E?i- ■"r>' "* I^ SCIBBCE. 251

chose comme otjet du penchant, comme ce que le penchant produirait s'il avait causalité. IL est démontré que cette production doit avoir lieu par l'activité idéale ; mais on ne peut voir ici comment elle sera possible ; cela suppose une foule d'autres recherches.

c. — Cette production et ce qui agit en elle n'arrivent pas encore ici à ta conscience. Par-là donc ne s'élève ni un sentiment de l'objet du penchant, ce sentiment n'est pas possible, ni une intuition de cet objet. Il n'en résulte rien , si ce n'est qu'il est expliqué comment le moi se sent poussé vers quelque chose d'inconnu ; ce qui ouvre une voie aux considérations suivantes.

Le penchant devait êlre senti comme penchant, c'est-à-dire comme quelque chose qui n'a pas de causalité ; mais en tant qu'il penche vers la production de son objet par l'activité idéale, il a de la causalité, et à cet égard il n'est pas senti comme un penchant.

En tant que le penchant se dirige sur l'activité réelle, il n'y a rien à remarquer à cet égard ; car il n'a pas de causalité, et par suite il n'est pas senti comme penchant. Réunissons les deux cas. Aucun penchant ne peut être senti, si l'activité idéale ne se dirige pas sur son objet; et elle ne peut s'y diriger, si la réelle n'est pas limitée.

Cette réunion donne la réflexion du moi sur soi comme limité; mais comme te moi, dans cette ré-

252 DOCTBINB

flexioa de soi-même, n'a pas ccrnscience de soi, elle est un simple sentiment.

Le sentiment est ainsi complètement déduit. Ce qui le caractérise c'est le sentimeatde la faculté, de la force qui jusqu'à présent ne se révèle pas extérieurement, un objet qui ne se manifeste pas non plus : un sentiment de contrainte , d'impuissance, telle est l'expresssion du sentiment qui devait être déduite.

SIXIÈME THÊOBèME.

Le sentiment doit être défini et limité davantage.

4 . — Le moi se sent limité, c'est-h-dire il est limité pour lui'méme, et noa comme précëdemment, ou comme le cotps élastique sans vie, seulement pour un obserratear hors de lui. Son activité est supprimée pour Ijii-méme : pour lui-même , disons-nous , car nous apercevons , de notre point de vue élevé, qu'il a produit hors de soi, par une faculté absolue, un objet du penchant, mais le mot qui est l'objet de notre recherche ne le voit pas encore.

Cet anéantissement total d'activité contredit le caractère du moi ; aussi certainement qu'il existe, le moi doit rétaUir pour soi l'activité, c'est-àrdire il doit se mettre en position de se poser libre et illimité, bien que dans une réflexion future.

Ce rétablissement de son activité a Heu, en vertu de la déduction que nous avons présentée, par spontanéité absolue, uniquement en conséquence de l'essence du moi, sans autre Impulsion. Une réflesion sur le sujet réfléchissant, laquelle, comme le prouvera bientôt Tac- ' tioD présente, n'est que l'interruption d'une action

.o^GooqIc

354 DOCTRUE

pour en poser une autre à la place ; — tandis que le moi sent de la manière décrite, il agît aussi, seulement sans conscience ; à la place de cette action, il doit s'en présenter une autre qui rende au moins la cooscience possible ; — cette réflexion , dis-je, a lieu avec une spontanéité absolue. Le moi agit en elle absolument parce qu'il agit.

La limite est ici entre la vie simple et Tîntelligence, comme elle était plus haut entre la mort et la vie. Ce n'est que de cette spontanéité que résulte la conscience du moi. Ce n'est par aucune loi de ta nature, par aucune conséquence des lois de la nature , c'est par la liberté absolue que nous nous élevons à la raison, non par un passage, mais par un. saut. C'est pourquoi il faut nécessairement, en philosophie, partir du moi, parce qu^il ne peut pas être déduit; et la tentative des matérialistes pour expliquer les manisfestations de la raison par les lois de la nature sera éternellement inexécutable. -

2. •« Il est aussi évident que l'action demandée qui n'a lieu que par spontanéité absolue, ne peut avoir lieu que par l'activité idéale. Mais toute action, aussi certainement qu'elle est action, a un objet. L'action présente, qui ne doit avoir son fondement que dans le moi, qui, quant à ses conditions^ ne doit dépendre que du moi, ne peut avoir pour objet que ce qui existe dans le moi. Mais il n'y a rien en lui que le sentiment, elle se dirige donc nécessairement sur le sentiment.

L'action a lieu avec spontanéité absolue, et à cet égard , elle est pour l'observateur possible une action du moi. Elle se dirige sur le sentiment, c'est-à-dire sur ce qui réfléchit dans la réflexion précédente qui for-

DE LA SCIEHCG. 255

mait le sentiment. L'activité se dirige sur l'activité; ce qui réfléchit dans cette réflexion, ou ce qui sent, est posé par conséquent comme moi. L'ipséité du sujet réfléchissant dans la fonction présente qui, comme leUe, n'arrive pas à la conscience, est transportée sur cela.

En vertu de l'argumentation présentée plus haut, le moi est ce qui se détermine soi-même. Le sujet sentant ne peut donc être moi qu'en tant qu'il est déterminé au sentiment par le penchant, partant par le moi, partant par soi-même; c'est-à-dire qu'en tant qu'il se sent soi-même, qu'il seot en soi sa propre virtualité. Ce n'est que le sujet sentant qui est le moi, et ce n*est que le penchant, en tant qu'il réalise le sentiment ou la réflexion, qui appartient au moi. Ce qui se trouveaudelà de cette limite, s'il s'y trouve quelque chose, — et nous savons qu'en effet le penchant vers l'extérieur doit s'y trouver, — est exclu ; et il faut bien le remarquer, car ce qui est exclu devra être réadmis en son temps.

Ainsi , ce qui est senti devient, dans et pour la réflexion présente, le moi . — De même, le moi n'est moi pour le principe qui sent qu'en tant qu'il est déterminé par soi-même, c'est-à-dire qu'il se sent.

Dans la réflexion présente, le moi n'est posé comme moi qu'en tant qu'il est en même temps ce qui sent et ce qui est senti, et par conséquent qu'il est en réciprocité d'action ayec soi-même. Il doit être posé comme moi, et par conséquent de ta manière décrite.

256 DocrniHB

1 . — Le sujet qui sent est posé comme actif dans le sentiment en tant qu'il est réfléchissant, et à cet égard ce qui est senti est passif; il est objet de la réflexion. En même temps le sujet sentant est posé comme passif dans le sentiment, en tant qu'il se sent comme poussé, et à cet égard ce qui est senti ou le penchant est actif; il est ce qui pousse.

2. — C'est une contradiction qui doit être conciliée, et ne peut l'être que de la manière suivante. Ce qui sent est actif relativement à/ ce qui est senti, et à cet égard il n'est qu'actif; ( il ne se présente pas alors à la conscience, qu'il est poussé par une impulsionà la réflexion. On tient compte du peni^ant à la réfl^on — dans notre recherche philosophique, — mais non dans la conscience' primitive. Il se confond avec ce qui est Tobjet du sujet sentant, et n'est pas distingué dans la réflexion sur le sentiment;) mais il doit être passif en relation avec le penchant. C'est par le penchant vers le dehors qu'il est réellement poussé à produire un non-moi par l' activité idéale. ( 11 est actif dans cette fonction, mais de même qu'il n'était pas réfléchi plus haut sur sa passivité, il n'est pas réfléchi ici sur cette activité. Pour soi-même , dans la réflexion sur soi , il est contraint d'agir, quoique cela semble une contradiction, laquelle sera résolue en son temps). . De là la contrainte sentie de poser quelque chose comme existant réellement.

3. — Ce qui est senti est actif, en vertu du pendiant à la réflexion. Dans le même rapport avec le sujet réfléchissant, il est passif, car il est objet de la réflexion; nuÙB on ne réfléchit pas sur ce dernier cas , parce que le moiestposécomme une seule et même chose, comme

„,... ..c;oogic

DE I.A SCIBHCE. 257

se sentant, et qu'il n'est pas réfléchi sur la réflexion. Le moi est, par conséquent , posé passif dans un autre rapport, c'est-à-dire en tant qu'il est limité ; et dans ce cas le limitant est un non-moi, (Tout objet de la réflexion est nécessairement limité, et a une quantité déterminée. Mais en réfléchissant, on ne déduit jamais cette limitation de la réflexion elle-même, parce qu'il n'est pas réfléchi sur elle à cet égard.)

4. — L'un et l'autre doivent former un seul et même mcM et être posés comme tel. Pourtant l'un est considéré ocHnme actif relativement au non-moi, et l'autre comme passif dans la même relation; là, un non m<M est produit par l'activité idéale du moi; ici, le moi est limité par ce non-moi.

5. — La contradiction est facile à concilier ; si lé moi produisant a été posé comme passif, le moi senti l'a été également dans la réflexion. Donc, en relation avec le non-moi, le moi est toujours passif pour s<â^ même ; il n'a pas conscience de son activité^ etil n'^est pas r^échi sur elle. De là vient que la réalité de la chose parait être sentie, tandis cependant qu'il n'y a de senti que le moi.

Ici se trouve le fondement de toute réalité. Ce n'est que par la relation du sentiment au moi , que nous avons démontré, que la réalité, aussi bien celle tiu mm que ceUedu non-moi, dtrvient possible pour le moi. Il est créé quelque chosequi n'est possible que parle rapport d'un sentiment, sans que le moi, ait conscience de l'intuition qu'il en a, quelque chose dont il ne peut avoir con- • science, et qui, àcause décela, parait être eit estcru senti;

La réalité en général, celle du moi, aussi bien que celle du non-moi, ne peut être que l'objet de la foi.

^Goo'^lc

s 10. SEPTIÈME TRÉORÈME.

Le penchant doit être posé et déterminé.

Ayant dëtecminé et ex.pl)qué le sentiment, nous deroiu de même déterminer le peodtant , parce qu'il accompagna le sentiment. Cette explication nous fera avaacer et gagner du terrain dan» le champ de I9 faculté pratique.

1. — lie penchant est posé, c'est-à-dire le moi réfléchit sur lui. Or, le n»» ne peut réfléchû' que sor soimême ; et il n'y a également que ce qui est jen lui et pour lui qni lui sdt accessible. Far conséquent le pen-r chant doit avcâr eu action dans le moi et ixtéme, — ai tant qu'il est posé comme moi par la r^exion qui a été indiquée plus haut, .— s'éUe ^a-ésent^ dans le moi. "

2. * Le sèBfant-^st posé «ommç moi. Il serait déternûnéVpar le pendiant mnti,ot prinûtir» à sortir de 8(H-même et à prodotre quèlqne <Jio$e par Vnpirité idéalç. Or, ce pen<^atkt primitif 8% dirige ^on sur. la pure acUvité idéale » mw sur, la réalité; et Je moi est ainsi déterminé à, ^production d'nne.réalité, hors de soi. Cette détermination ne pent.éue satisfaitcj parce que reffi>rt ne peut jamais: 9y<vlr cantiaJUé., et doit être

,.GooqIc

DE LA SCIEHCE. 259

xnainteDU en équilibre par l'eCFort contraire du nonmoi. Far conséquent, en tant qu'il est déterminé par le penchant, il est limité par le non-moi.

3. = La tendance constante du tnoi esit de réfléchir sur soi-même, aussitôt que la limitation, condition de toute réflexion , s'introduit en lui. Cette condition s'introduit ici. Le moi doit donc nécessairement réfléchir sur cet état qui lui est propre. Dans cette réflexion, le réfléchissant s'oublie comme toujours; et à cause de cela elle n'arrive pas jusqu'à la conscience. £lle a lieu en outre par une simf^e ùttpulaion, par conséquent il n'y a pas. wi elle la moindre' manifestation de la liberté et- elle est comme plus haut ua simple sentiment. Seulement il s'agit as savoir ce qu'est un sentiment.

4. — L'cA>jet de cette réflexion est le moi, ce qui a reçu l'impulsion est donc le moi idealiter., actif en soimême, qui a été pou^ par une impulsion se trouvant en lui-même, par conséquent non arbitraire et spontanée.' Mais cette activité du moi se dirige sur un objet qu'elle ne peut réaliser comme chose, :Di préSeoler par l'activité idéale. C'est donc une activité qui n'a pa». d'objet; mais qui néanmoins est poussée irrésistiblement sur un objet et qui n'est que sentie. On donne à c^te détermination du moi les noms d'aspiration , désir. C'est un penchant vers quelque chosede complètement inccHinu , qui ne se révèle que par un besein,' un état de malaise , un vide qui vent être rempli sans indiquer par ^oi. Le moi sent en soi un désir; il sent le besoin de quelque chose.

5.,— Les deux sentiments, celui de l'aspiration qui ' vient d'être dédnit et celui de la limitation: et de la

.,GooqIc

260 DOCTBini

contrainte qui a été signalé plas haut, doivent être

distingués et mis en relation l'un avec l'autre ; car le

penchant doit être déterminé. Le penchant se manifeste

par un certain sentiment ; il doit être déterminé, mais

il ne peut l'être que par un senliment d'une autre

sorte.

6. *- Si le m(ù n'était pas limité dans le premier sentiment, il n'y aurait pas aspiration., il y aurait causalité dans te second; carie moi pourrait alors produire quelque «hose hors de soi et son penchant ne serait pas borné à déterminer le mot intérieurement. Réciproquement, si le moi ne se sentait pa? en aspiration, il ne pourrait se sraitir limité, puisque ce n'est que par le sentiment de l'aspiration qu'il sort de soi-même, — puisque ce n'est que par ce sentiment que dans le moi et pour le moi est posé quelque chose qui doit être en dehors de lui.

Cette aspiration est importante, non-seulement pour la connaissance pratique, mais pour toute la science de ta connaissance. Ce n'est que par elle que le me» est poussé en soi-même hors de soi, ce n'est que par elle que se manifeste en liù-même un monde extérieur.

7. — Toutes deux sont donc unies synthétiquement. L'oueest impossible sans l'autre. Pas de limitation, pas d'aspiration ; pas d'aspiration, pas de limitation. Toutes deux sont entièrement opposées l'une à l'autre. Dans te senliment de la Umitation, le moi n'est senti que comme passif; dans celui de l'aspiration, il n'est senti que comme actif.

8. — Toutes deux se fondent sur le penchant, et même sur un-seul et même pendiaut dans lemoi. Le

DE LA BCiraCB. 261

peDchant du moi, limité par le noo-moi et deveau seulement-par là capable d'uo penchant, détermine la faculté de réflesioD et ainsi s'élève le sentiment d'une contrainte. Ce marne penchant détermine le moi par une activité idéale à sortir de soi, et à produire quelque chose hors de soi ; et comme à cet égard le moi est limité, de là s'élève une aspiration et relativement à la faculté de réflexion, la nécessité de la réflexion du sen-^ timent de l'aspiration. La question est de savoir comment un seul et même penchant peut produire une opposition seulement par la variété des faces sur lesquelles il se dirige. Dans la première fonction, il ne se dirige que vers la faculté de réflexion qui n'embrasse que ce qui lui est donné; dans la seconde, vers l'effort absolu, libre, fondé dans le moi , qui s'efforce de créer et crée réellement par l'activité idéale. Seulement jusqu'à présent nous ne connaissons pas son produit et nous n'avons pas la faculté de le connaître.

9. — L'aspiratioQ est par conséquent l'expression primitive complètement indépendante de l'effort qui se trouve dans le moi; indépendante parce que, ne prenant garde à aucune limitation, elle ne peut être retenue par-là. Observation importante , car il sera démontré que l'aspiration est le véhicule de toutes les lots pratiques et que ce n'est qu'en cela qu'il est permis de reconnaître si elles peuvent ou non en être déduites.

10. — Dans l'aspiration» la limitation fait naître un sentiment de contrainte qui doit avoir son fondement dans un non-moi. L'objet de .l'aspiration ( ce que rendrait réel le moi déterminé par le penchant, s'il avait causalité , et ce que l'on peut nommer l'idéal) est com.-

362 boCTBIKE

pléteiueDt proportionné et symétrique à l'effbrt du me» ; mais ce qui pourrait être posé par la relation du sentiment de la limitation avec le moi et ce qui y est aussi posé Iid résiste. Les deux objets sont donc opposés l'on à l'autre.-

11.-» Puisqu'il ne peut y avoir aspiration d&Os le moi, sans sentiment de contrainte, et réciproquement, le moi , dans ces deux sentiments synthétiquenient réunis, ne forme qu'un seuletmème moi. Néanmoins dans les deux déterminations, îl est manifestemeotTcjeté en lutte avec soi-même , en même temps limité et illimité, 6ni et infini. Cette contradiction doit être supprimée et nous allons tâcher maintement de la résoudre d'une manière satisfaisante.

42. — L'aspiration, nous l'avons dit, tend à produire réellement quelque chose hors du moi ; cela est impossible. Autant qu'il nous est permis de le prévoir, le moi ne peut le faire dans aucune de ses déterminations. Néanmoins le penchant qui se dirige au dehors doit agir dans la mesure de son pouvoir. Or, il peut agir sur l'activité idéale du moi , la déterminer, sortir de soi et produire quelque chose. Il n'est pas question .. ici de là faculté dé la production qui sera bientôt déduite génétiquement ; mais il faut répondre à la ques- • tion qtii se présente à l'esprit de quiconque nous a suivis : Pourquoi n'avons-nous pas fait d'abord ce postulat, quoique nous soyons partis primitivement d'un penchant vers te dehors? Nous répondons : Le moi ne peut avoir de valeur pour soi-même ( car il n'est question que de cela ; nous avons déjà fait plus haut ce postulat pour un' observateur possible), il ne peut se diriger vers le dehors sans s'être d'abord limité; car

DK là. ICIKIICE. 363

jusqu'à présent il n'y a pour lui ni dedans ni dehors.

Cette UaûtaUon de soi-même a eu lieu par le seotiment

de soi-même qui a été déduit. Il né peut pas davantage en effet se diriger vers le dehors, si d'une naniére

quelconque te monde extérieur ne se révèle pas à lut en lui-même, ce qui arrive par l'a^uration.

1 3. ~> On demande donc : Gomment produira l'actlTÎté idéale du moi, déterminée par l'aspiratioD, et quel sera si»i produit? Il y a dans le moi un sentiment déterminé de Ui Umitatioa — X. Il y a en outre dans le moi une aspiration à la réalité. Mais la réalité ne sa manifeste pour le moi que par le sentiment : par conséquent l'aspiration tend à nn sentiment. Or, le sentiment auquel il est asph^ ii'est pas le sentiment X ; car avant celui-ci le moi ne se sentait pas limité, n'aspirait donc pas et ne se seataitpas en général; c'est plutôt le sentiment opposé —^ X. L'objet qui doit exister, si le sentiment — X doit se trouver dans le moi, et que nous nommons — X, doit être produit. Ce serait l'idéal, ou si l'objet X ( fcmdement du sentiment de la Uniitadon X) pouvait être senti, l'objet — X serait facile à poser par la nimple limitation. Mais cela est im-* possible, parce que le moi ne sent jamais un objets ne

. sent jamais, que soi-même. Ou, s'il était permis au moi d'tfriger eu soi le sentiment — X, il pourrait comparer immédiatement les deux sentiments, remarquer leurs difficrànces, et les montrer dans les objets comme leurs fondements ; mais le moi ne peut ériger de sentiment en soi; il aurait autrement une causalité qu'il ne doit pas avoir.. Cela rentre dans la proposition de -la science de. la connaissance théorique : Le moi ne peut pas se limiter. Dans le probltoie à résoudre, il ne s'agit dont

^vGooqIc

264 DOCTHIHI

de rien moios que de conclore immédiatemeot du sentiment de la limitation qui ne peut être déterminé davantage, à ceqUelemoiprEMitiiser<^etderaspirati<» entièTement ' oppbeë j . seulement par l'actÏTité idéale dans ta direction du premier sentiment. '

14. — L'objet du- sentiment ^e 'a limitation est quelque chose de réel ; celui de l'aspiration n*a pas de réalité^ mais il doit «i avoir en conséquence de l'aspiration, car celle-ci tend à la réalité. Tous deux sont opposés l'un à l'autre, parce que se sentant limité par l'un, le moi s'efforce vers l'autre pour sortir dé la limitation. Ce qu'est l'un, l'autre ne l'est pas. Voila tout ce qu'il est permis d'en dire jusqu'à présent.

1 5. — Pénétrons pïus profondément dans notre investigation. D'après ce qui précède, le moi s'est' posé comme moi , par la réflexion libre sur le sentiment. D'après la proposition fondamentale , ce qui se pose soi-même, ce qui est en même temps déterininant et déterminé est le moi. Par conséquent, dans cette réflexion ( qui se manifeste comme sentiment de stnmême), le moi s'est déterminé, s'est entièrement circonscrit, s'est limité ; il est en elle absolument déterminant.

16- — C'est l'activité vers laquelle se dirige le penchant qui tend vers l'extérieur; il est donc à c^ égard un penchant à déterminer, à modifier quelque chose hors du moi, la réalité déjà donnée par le sentiment en général. Le moi était en même temps le déterminé ^etle déterminant. Par le penchant, il est poussé vers e.:dëhors> c'est-à-dire : il doit être le déterminant. Mais toute détermination suppose unematièredéterminabie. Il faut conserver l'équilibre. La réalité de-

DB LA 3CUMCB. 269

m^ire donc loujotin ce qu'dUe étaU, Nalit^, quelque cbose qui peut être mis en relation avec le senlimeDl ; pour la réalité comine telle, comme simple matière, on ne peut concevoir d'autre modification que l'anéantisseméiït total. Mais son existence est la condition de la vie i àsaa ce qui ne vit pas, il ne peut y avoir de penchant; et aucun penchant dans ce. qui a vie ne peut teï)di«à l'anéantisseniicutdelavie. Le penchant qui se manifeste datis le moi ne se dirige donc pas sur la mati^ en général, il tend à une certaine. détermination de la matière. (On ne peut pas dire différente matière. La matérialité est absolument simple; mais matière avec déterminations diverses. )

1 7. — C'est cette détermination par le penchant qui est sentie comme une aspiration. Le but de l'aspiration est donc non la production , mais la modification de la matière.

18. -- Le sentiment de raspiraUon n'était pas possible sans réflexion sur la détermination du moi par le penchant indiqué, comme cela se comprend. Cette réfléxionn'étaitpaspossible sans lalimitation du penchant et même expressément du penchant à la détermination qui seul se manifeste dans l'aspiration. Or, toute limitation du moi n'est que sentie. On demande ce que peut être le sentiment par lequel est senti comme limité le penchant de la détermination. .

19. — Toute détermination a lieu par l'actinté idéale, par conséquent, pour que le sentiment demandé soit possible, il faut qu'un objet soit, déterminé par cette activité idéale , et cette activité de détermination doit être mise en relatiop avec le sentiment. Ici s'élèvent les questions suivantes : r— 1 . Comment l'activité

266 DOCTftiAÉ

idéale doit-elle atteindre à la [possibilité et à la réalité de cette détermination ? — 2. Gomment cette détermination peut-elle être mise en rapport avec le ««itiment? Nous répondons à la première : Nous avons déjà montré qu'il y a une déttirmiâation de l'activité idéale du moi par le penct^ant qni doit agir constamment autantqu'iï peut. £n conséquence de cette détermination, par ^lë doit d'abord être posé le fondement de la limitation, comme objet -complètement détemuné du reste par soi-même ; mais lequel précisément pour cela n'arrive pas et ne peut arriver à la conscience. En effet, un penchant a été montré dans le moi, d'après une simple détermination; et en conséquence l'activité idéale doit avant tout se diriger' sur lui, lutter contre lui pour déterminer l'objet posé. Notis ne pouvons pas dire, conunent, en conséquence du penchant, le moi doit déterminer l'objet; mais nous savons du moins que, d'a[n^ le penchant qui à son fondement dans les replis les plus intimes de son être', il doit , dans la détermination, être le déterminant, le principe purement et absolument actif. Même en faisant abstraction du sentiment déjà connu de l'aspiration, dont la présence . seule décide la question, ce penchant de détermination peut-il , d'après tes principes purs, avoir àprïori une causalité, être ou non satisfait? La possibilité d'une aspiration est fondée sur sa limitation ; sur celle-là la possibilité d'un sentiment; sur celui-ci la vie, la conscience et l'être spirituel en général. Le penchant de détermination , n'a par conséquent aucune causalité aussi certainement que le moi est moi. Le fondement de cela ne se trouve pas plus en luimême que dans l'effort en général; car s'il s'y trouvait.

ibïCooglc

DE LA SCIEnCE. 267

il De serait plus un {)etic4)anl : la détermination de soi-même prend sa marche dans un penchant contraire du non-inoi, dans une causalité du non-moi, complètement indépendante du moi et de son penchant, et se dirige d'après ses lois, comme celui-ci se dirige d'aprêi les siennes.

S'il y a par conséqnent un objet en soi et s'il a en soi ses déterminations, c'est-à-dire produites par la propre causalité intérieure de sa nature (^comme nous l'admettons toujours hypothéUquement, mais comme nous le réaliserons pour te moi), si l'actirité idéale fmtuitive) du moi est poussée au dehors par lé p«icbant, te moi doit déterminer et détermine l'objet. Elle est guidée dans' cette détermination par le penchant et tend à le déterminer d'après lui ; mais elle se trouve en même temps sous l'influence du non-moi et est limitée par lui, par la qualité réelle de la chose , impuissante à te déterminer d'après le penchant dans un degré supérieur et inférieur.

Le moi est limité par cette timitatiob du penchant ; de même que dans toute limitation de l'èfiôrt , et de la même manière, naît lin sentiment, qui est ici le sentiment de la limitation du moi , non par la substance mais par la qualité (état) de la matière. Ainsi reçoit en même temps sa réponse, la seconde question : Gomment là limitation de la détermination peut-elle être mise en rapport avec le sentiment.