Démontrons plus rigoureusement ce qui a été dit

a. — Le moi se déterminait par spontanéité absolue , comme il a été dit plus haut. C'est à cette activité de la détermination que s'applique le penchant

268 DOCTBIIIE

que nous avons maiotenant à étudier, c'est ce peacfaaat qui ta pousse au ddiors. Four connattre à fond la détermination de ractivité par Iç penchant, il nous faut avant tout connaître à fond cette, acûvité ellemëmei

b. — Dans l'acte, elle était purement et uniquement réfléchissante; elle déterminait je moi, comme elle le trouvait, sans. rien changer en lui : on pourrait dire qu'elle ne faisait simplement que donner la, forme, la figure. Le penchant ne doit ni ne peut rien 'y introduire qui ne soit pas en:elle; il penche seulement à donner forme à ce qui existe, tel qu'il existe, pour la pure intuition, mais nullement pour la modification de la chose par une causalité réelle. 11 doit. seulement être produit dans le moi une détermination comme elle est dans le non-moi.

c. — Mais pourtant, réfléchissant sur soi-même, le moi devait avoir en soi à un égard :1a. mesure de la rér flexion. Car il se dirigeait sur ce qui était en même temps déterminé {realiter) et déterminant et le posait comme moi.. Que telle chose existât, cela ne dépendait pas. de lui en tant, qu'il est considéré purement comme réfléchissant. Mais pourquoi ne réfléchissaitil pas sut la partie, sur le déterminé seulement ou uniquement sur le réfléchissant? pourquoi pas sur le tout ? Pourquoi n'étendail-îl pas la circonférence de son objet? Le fondement de cela ne pouvait pas se trouver horsde lui* parce que la réflexion avait lieu avec spontanéité ahsolue. Il devait avoir seulement en sm par conséquent ce qui est le propre de toute:réflexion, la limitation. Qu^il en fût ainsi, cela résulte d'une autre considération. Le moi devait être posé. Le principe en

DE LA scieuce. 26v

même temps déterminaDt et déterminé a été posé comme moi. Le principe réfléchissant avait en soi cette mesure et l'appliquait à la réflexion ; car en réfléchissaDt par spontanéité absolue, ce principe est en même temps déterminant et déterminé.

Le principe réfléchissant a-t-il, pour la détermination du non-moi, une loi intérieure semblatde, et quelle est cette loi?

11 est facile de répondre à cette question d'après les principes déjà exposés. Le penchant se dirige sur le moi réfléchissant tel qu'il est. Il ne peut rien lui donner, rien lui enlever; sa loi intérieure de détermination demeure la même. Toiit ce qui doit être objet de sa réflexion et de sa détermination (idéale ), doit être eu même temps détenninant et déterminé (realiter); de même aussi du non-moi qui doit être déterminé. La loi subjective de la détermination est ainsi d'être en même temps déterminant et déterminé, ou en d'autres termes déterminé par soi-même. Le penchant de détermination tend à trouver cette loi réalisée et ne peut ^e satisfait qu'à cette condition.' II demande une détermination, entité et totalité parfaite qui ne- consiste que dans ce caractère. Ce qui n'est pas en même temps le déterminant, en tant qu'il est le déterminé, est à cet égard sous l'influence d'une action, d'une cause , qui est exclue de la chose comme quelque chose d'hétérogène, qui en est séparée par la limite que tire la réflexion et qui est expliquée par quelque chose autre. Ce qui, en tant qu'il est déterminant, n'est pas en même temps le déterminé, est à cet égard cause, et la détn*-* mination est rapportée à quelque chose autre exclu par

270 , DOCTBIKE

là de la sphère que la réflesion a assignée à la chose : c'est seulement en tant que la chose est eu réciprocité d'action avec elle-même qu'elle est une chose et une (^ose identique. Ce caractère est transporté par le penchant de détermination du moi aux choses; c'est une remarque importante.

Les exemples les plus communs nous seryent d'éclaircissement. Pourquoi une sensation simple n'est- «Ue pas analysée en plusieurs? Pourquoi est-elle douce ou amère, rouge ou jaune, etc.; en d'autres termes, pourquoi une sensation ftH-me^t-elle un tout consistant pour soi» et n'est-elle pas purement une partie de l'essence d'une autre? L'unique raàon doit éyidemmeiA s'en trouver dans te moi pour lequel elle' est une s^satiou simple ; il doit donc y avoir en loi à priori une loi de la limitation en général.

d. — La différence du mcH et' du non-moi consista toujours dans, l'identité de la loi de. détermination. S'il est réfléchi sur le moi, le réfléchissant et le ïéSéchi^ le déterminant et le déterminé sont également une seule et même chose.: s'il est réfléchi sur lenon-moi, ils sont opposés; alors, bien entendu, le réflédû'ssant est toujours le moi. '

e. — Ici nous avons en même temps la preuve que le penchant de détermination ne tend pas à une modification réelle, mais seulement à la détermination idéale, à déterminer pour te mcH, à lui esquisser d'a}tfés une image. Ce qui peut être l'objçt de cettQ esquisse d«»t être rvaliier parfaitement déterminé par soi-inême» et il ne reste rien pour une.aictiyité réelle, ou plut6t une activité de (^Ue nature se trouve en ooBtradictiou mft-

DE LA. SCIBHCE. 271

nifeste avec la dëtermiQation du peudunt. Si le moi est modifié realiter, ce qui devait être donné n'est pas donné.

31 . — On demacde seulement comment et de quelle manière le déterminable doit être donné au moi' La réponse à cette question va nous faire entrer plus profondément dam la connexion synthétique des actions qui doiventétre indiquées .ici.

Le moi réfléchît sur soi comme déterqiîoé et déterminaot , et se limite à cet ^ard ,. (il va ap^i loii^ que le déterminé et le déterminant) maie il n'y a.pas.ds limitation sans limitant. Ce limitant, qui doit être op« posé an moi, ne peut pas^, comme cela est demandé dans la théorie, être produit par Taçtiv^é ^léale, mais il doit être donné au moi* se trouver en lui. Ainsi quelque chose se trouve .dans le moi, savoir ce qui est exclu dans cette réflexion , copifffe cela a été indiqué plus haut. Le moi nese.pçseà cetégard.oamme moi qu'en tant qu'il eft déterminé et déterminant, mais il n'est les deux que dans un rapport idéal, Mais son effort vers l'activé réelle est limité; il est posé-à c^ égard comme une force intérieure , enferQiée , . se déterminant soi-même (c'est-à-dire en même temps déterminée et détermioante), ou comme cette, fqrce .est sans manifestation extérieure, comme, jsiatiètp intensive. S'il estréfiéchi sur le moi comme, td; l'oppositioD est portée, par conséimeat au deiiors, et ce qui est en soi et primitivement subjectif, se mél^moiphose en objectif;

a, — On voit ici avec pne en^j^e clarté, d'où vient U loi : le moi i^e peut pas se poser cojçome déterminé, sans s'opposer un non-moi* D'après cette loi suffisamment connue, pous auiipD» pu eu effet poursuivre

,.;tG00QlC

272 DOCTRIBB

ainsi dès le commeocement : si le moi doit se déterminer, il doit nécessairement s'opposer quelque chose'; mais comme nous sommes ici dans ta partie pratique de la science de la connaissance, et que nos remarques doireot porter partout sur le sentiment et le penchant, nous avions à déduire cette loi elle-même d'un penchant. Le pendiant qui primitivement tend au dehors, agit suivant son pouvoir ; et comme il ne peut agir sur l'activité réelle , il agit du nioins sur l'activité idéale qui de sa nature ne peut être limitée et se pousse au dehors. De là s'élève l'opposition; et ainsi se rattachent par le penchant et dans le penchant toutes les déterïninations de la conscience et en particulier la conscience du moi et du' non-moi.

b. — Le subjectif se transforme en objectif, et réciproquement , tout objectif est primitivement un subjectif. On ne peut pas en donner un exemple complètement satisfaisant, car il s'agit ici d'un déterminé en général, de ce qui n'est rien de plus que déterminé ; et un déterminé semblable, nous en verrons foientôt'la raison, ne peut se présenter dans la conscience. Tout déterminé, aussi certainement qu'il doit se présenter dans la constàence, est nécessairement quelque chose de particulier. Mais la première assertion peut être clairement démontrée dans la conscience par des exemples pris dans la sphère de la dernière.

. Que quelque chose en eÔet soit doux , acide , rouge, jaune, etc., une détermination de cette 'sorte est évidemment quelque chose d'uniquement subjectif; et ntius ne nous attendons pas à le voir nier par quiconque a l'intelligence de -ces expressions. Ce qui est doux oii acide, ronge ou jaune, ne peut absolument pas

.CioOQlc

être décrit ; il ne peut qu être senti; on ne saurait le communiquer par une description, chacun doit mettre l'objet en rappoi;t avec son propre sentiment, pour avoir une conuaissance de notre sensation. On pent dire seulement : Jai en moi la sensation de l'amer, du doux, etc., et rien de plus. Mais supposez qu'une autre personne mette l'objet en rapport avec son sentiment : B'où sait-on que la connaissance de votre sensation s'élève par là en elle, et qu'elle sent uniformément avec vous ? B'où savez- vous, par exemple, que le sucre fait sur son goût la même impression que sur le vôtre? 11 est vrai que vous appelez douce l'impression que vous recevez si vous mangez du sucre, et que cette personne et tous vos semblables la nomment douce avec vous; mais cette conformité d'intelligence n'est que dans les mots. D'où savez-vous donc que ce que précisément tous deux vous nommez doux est pour elle ce qu'il est pour vous ? On ne peut rien décider à cet égard. Il s'agit d'une cbose qui n'est pas objective, qui se trouve dans le domaine purement subjectif, ce n'est que par la synthèse du sucre avec un caract^e déterminé subjectif ensoi, mais qui n'est objectif que quant à sa définition par rapport au goût, que la cbbse passe dans le domaine de l'objectivité. C'est de relations semblables purement subjectives à l'égard du sentiment que procède toute notre connaissance; sans sentiment , aucune représentation de choses hors de nous n'est possible. Cette détermination de vous-même vous la transportez aussitôt sur quelque chose hors de vous; de ce qui est proprement un accident de votre. moi, vous faites l'accident d'une .chose qui doit être hors de vous ( eu vertu de la nécessité des lois qui ont été établies 1S

274 DOOUUB

d^» U Kmtx de la ewoiissaiM»), l'aocàduit d'une dm» ti^ qui doit dUti r^ptodtte dans l'espioe et le rampUr. !Pqn>i3 loBg'^teipp», k soupQea aurait dû l'émUer en VQUP que cette matière peut bien ôbre quelque cboM qui u'çziate qu'en voua , quelque dioae de juirament si^efltif» parcQ qu« TOui-iqëQie, una qu'aucun autre septiineut à» c^tle matière vous arrive, voua pouvea, du votre j»ro|ffe aveu» transporter sur elle quelque ctioae de purement aubjectif } paroe qu'en outre «eite madère n'existe pas pour tous saoi un caractère subi jectif qui doit être transporté suc elle, et qu'elle n*e«t par «Haséquent pour tous , que le sui^iort dont tous avez besoin pour le subjectif qui doit être transporté b<wa de tqu*. En tant que toub iranqpcwtez le subjectif aurelle, elle est sans aucun doute eu tous et puir tous. Si elle était primitiTement bore de vous et qu'elle fût Tenue du dehors en tous, pour que la synthèse que TOUS RTe? à opérer fût possibïe , elle dsTrait étra twihq ea TOUS par les sens. Mais les sens ne nous présentHit qu'un caractère sul^^tir de même nature que cdui qui a été indiqué plua haut, L« matière, comme telle, ne tombe en aucune façon sous les «eoa, elle ne peut étra figurée et conçue que par rimagination productÏTe. Elle n'est pas vue, ^le n'est pa3 entendue, die n'est pas goûtées mais pourrait pt^ecter une persoune encore noTice dans l'abstraction , eUe tombe sous le sens du tact. Ce sens ue s'instruit que par la sensation d'une résistance, «l'une impuissaDoe (d'un noD-pouroir) qui est quelque chose de subjectif. Ce qui réaîsten'estbea* reu^ment pas senti et n'est que l'objet d'une cooclu»^ aion. Ce n'est jamais que la supu-Goie extérieure du corp»qvi ae présente, et o'eat toi^oura par uu caractère

DB LA. scisncE. 275

subjectif quelconque que l'on apprend de celle-cî qu^elle est; par exemple^ rude ou polie, chaude ou froide , dure ou molle , etc. ; mais ce n'est pas dans l'intérieur du corps lui-même qu'on le trouve. Pour- 4|Uoi cette chaleur ou ce froid que tous sentez ( avec la main X l'éteadez-vous sur une lai^e surface et ne les piacez-Tous en un seul point? Comment arrivezvous en outre à admettre entre les diverses faces du corps, un "intérieur que pourtant vous ne sentez pas? Cela a Heu évidemment au moyen de l'imagination productive. Cependant vous tenez cette matière pour quelque chose d'cji^tif, et vous n'avez pas tort, car vous êtes conduit et vous devez airiver à admettre son existence, puisque sa production a son principe dans une loi générale de la raison.

22. -^ Le penchant était dirigé sur l'activité du moi qui r^écbit sur soi-même , qui se détermine soi-m^e comHie moi. La détermisation qu'il opéra implique donc expressément que ce doit être le moi qui détermine la chose, — par conséquent que le moi doit réfléchir sur soi dans cette détermination. Il doit réfléchir sur soi , c'est-à-dire se poser comme le ddterminant. Nous reviendrons à cette réflexion, nous ne la conudérons ici que comme un moyen de pénétrer plus {HY>fondément dans notre recherche.

23. — L'activité du moi est une et ne peut se diriger en même temps sur plusieurs objets. Elle devait dét^miner le non-moi que nous nommons X. Far la même activité, bien entendu, le moi doit réfléchir sur soi-même dans cette détermination. Cela n'est pas possible sans que l'actioB de la détermination (de l'X ) ne aok interrompue. La réflexion du moi sur soi-même

276 doctaiite

a lieu avec spontanéité absolue, par conséquent aussi riotemiptioD. Le moi interrompt raclioo de la détermination avec spontanéité -absolue.

24. — Le moi est par conséquent limité dans la détermination, et de là natt un sentiment. Ilestlimifé, car le penchant de la détermination allait au dehors, sans aucune détermination, c'est-à-dire dans l'infini. Il avait en soi la loi de réfléchir sur ce qui était déterminé realiter par soi-même, comme sur une seule et même chose, — mais il n'y avait pas de loi pour que — dans notre cas X — ce déterminé allât jusqu'à B, ou jusqu'à C, etc. Maintenant cette détermination est interrompue en un point déterminé, que nous nommons C (ce qu'est ce point pour une limitation se trouvera en son temps ; mais que Von se garde de le considérer comme une limiiation dans l'espace. Il s'agit d'une limitation d'intensité, par cxefnple, de ce qui distingue le doux de l'amer; etc.): Donc il y a une limitation du penchant, comme condition d'ua sentiment. Il y a ensuite une réflexion de même que ci-dessus , comme son autre condition. Car tandis que la libre activité du moi interrompt la détermination de l'objet, elle se dirige sur la détermination, sur sa limitation, et sur tout ce qui devient par là sa sphère. Mais le moi n'a pas conscience de cette liberté de son action ; c'est pour cela que la limitation est attribuée à la chose. C'est un sentiment de la limitation du moi par la détermination de la chose, ou le sentiment simple d'un objet déterminé.

25. — Décrivons maintenant la réflexion qui succède à la détermination interrompue, et dont l'interruption se révèle par un sentiment. En elle , le moi doit se poser'comme moi, c'est-à-dire comme ce qui

DE LA SCISMCE. 277

daas l'actida se détermioe soi-même. Il est clair que ce qui est posé comme produit du moi ue peut pas être autre chose qu'une intuitioD, qu'une iinage de X, mais nullement X elle-même , comme cela ressort des propositions fondamentales théoriques et même de ce qui a été dit plus haut. Ce produit est posé comme produit du moi, dans sa liberté, c'est-à-dire, posé comme accidentel , comme une chose qui ne devait pas être nécessairement comme elle est, mais qui pouvait être autrement. — Si le moi a,vait conscience de sa liberté dans l'acte de donner la forme, à l'image (par cela même qu'il réfléchirait sur l'action présente), l'imagcserait posée comme accidentelle relativement au moi. Cette réflexion n'a pas lieu; elle doit donc ^ire posée accidentellement en relation avec un autre non-moi qui nous est jusqu'à présent entièrement inconnu. Discutons d'une manière plus complète ce qui vient d'être dit en termes généraux. Pour être conforme à la loi de la détermiiiation, X devait être déterminée par soi-mèm^ ( en même temps déterminée et déterminant). C'est en vertu de notre postulat. De plusj par la puissance du sentiment existant, X doit aller jusqu'à C, et pas plus loin, mais aussi doit être déterminée jusque-là (on verra bientôt cç que cela signifie). Aucun fondement de cette déter,mination ne se trouve dans le moi déterthinant idealiter et dijant intuition. Il n'y a pas de loi .pour cela.. ( Ce qui se détermine soi-même, ne va-t-il que jusque-là? Il sera montré d'un côté, que considéré uniquement en soi-même, il va plus loin» c'est-à-dire dans l'infini ; d'un autre côté, s'il doit y avoir unedif- Sérewx dans la chose, comment arrive-t-elle dans la

Sï78 DOCTMHE

Sphère d'action du moi idéal? Comment lui derienCelle aecessibte , puisqu'il n'a avËO le noo-moi aucun point de contacl, et qu'il n'est actif idealiter qu'en tant qu'il n'a point de contact avec le non-mc», qu'il n'est pas limité par le non-moi ? — Four nous exprimer VûlgairemeOt : pourquoi y a-t-il quelque chose de doux, autre que l'amer et qui' lui est opposé? Tous deux en général, le doux et l'amer sont opposés; mais en dehors de ce caractère général , quel est entr'eux le fmidement de distinction ? 11 ne peut se trouver uniquement dans ractivité idéale, car il n'y a pas de notion possible ni de l'un ni de l'autre. Cependant il doit se trouver vu partie dans le moi; car c'est pour le mtà qu'il y a différence eotr'eux ).

Far conséquent le moi idéal flotte avec une libciTté absolue en deçà et au-^elà de la limite. Sa limite est tout^-fait indéterminée. Peut-il demeurer à ce point? nnllemeut, parce qu'en vertu du postulat qui exige que, dans cette intuition, il réfléchisse sur soi-même, il doit maintenant se poser déterminé en elle, car toute réflexion suppose une détermination.

La loi de la détermination nous est \Àea connue, quelque cho«e n'est déterminé qu'en tant que déterniî&é par soi-même. Par conséquent dans cette intuitionde TX, le moi devrait se poser la limite de son inttiirïoD< U devrait se déterminer par soi-même à "poser le point C comme point de limite et X serait donc déterminée par la spontanéité absolue du moi. '■ 26. — Mais, — et cette remarque est importante, — X se détermine soi-même d'après la la de la dé- -termiaetion, et n'est objet de rintuiti<tti demandée, qu'en -tai^ qu'elle «e détermine soi-même. — Nous

DE LA SGiniCE. 279

■TOUS parlé JDiqa'à présent de la dëtermimtkNi'iDté' rieure de l'éfre; ma» ta déleimiaatioa estëtieure de k limiUtitHi en résulte imibédiatemcDt. X-*-X,€ii tant qu'elle e^ on même temps délarmiaaaCet déterminée, et die va ausai loin qu'elle va loin , par csdiaple juqu-à C. Slle laoi doit limiter X exaetemcM et Conformément à la ehoee, il doit la limiter en C, et atosi cm ne pourrait pas dire qoe la limitation a lieu par sptoitaDéité absolue. Les deux awertions M 00Dtre< diMat^et rendraient une distioctïen ndcenaire.

27. '^ Mais -^ la limitatim en C n'est qM sentie^ elte n'est pas aperçue intdiUTemeDt. Celle q^ est pO" sëe lîlH>emeDt doit ètrv «eulcraent aperçue et mar sentie. O^ l'intuition et le aentiment n'ont aucitfiecoB'ncKioa. L'wtuition voit, maie elle est TÎda ; le sen*timent se rapporte à U réalité , mois il est avetiglo, -'^ pourtant X doit être limitée coitforiBémentàlarériié et tdle qu'elle est limitée. 11 faut donc une union, une Gtmnezion synthétique entre \e seortiraelit et l'intuitiani. M'exabÛDons pas darantage c^e-ci^ et nous arriverons sans y prendre garde au point que nova cher** chons.

2B — L'agent de l'inluition dmt ynaîter X par spontanéité absolucr et fidiéme de telle sorte qoe X 3p|uraiaae oomme limitée nniquement par soi-même, tttl est le posColat. Il est saurait, eï l'actirité idéale par sa faonhé alwohie de production pose uti Y au^ldà de X (dana le point B, CyD, Me.; car l'actÎTité idéalise p««t pas poser le point déterminé de limite, et il aepent pas hii (Are ^nné immédiatement). Cet Y, comme tippoïé à qnelque chose de déterminé intérieBreoient à Une «hose, doit 4<* être une dwse, c'att*4-^fre qiielquc dioBe ât

280 DOOTKinE

déterminant et dé déterminé conformément à la loi de la détermination ; 2° être opposé à X ou la déterminer, e'est-à-dire qu'à X en tant qu'elle est déterminant , Y De se rapporte pas comme le déterminé, et en tant qu'elle est déterminée, Y ne se rapporte pas comme le déterminant. Il doit être impossible de les embrasser tous deux, de les considérer 'comme une seule et même chose. Il faut rémarquer qu'il ne s'agit pas ici de la détermination relative ou de la limitation; dans eelle-ci, ils sont ensemble; mais qu'il s'agit de la détermination intérieure dans laquelle ils ne sont point ensemble. Tout point possible de X se.trouve en réeiprocité d'action avec tout autre point possible de la mëmeX; il en est ainsi pour Y. Mais tout point de Y ne se trouve pas en réciprocité d'action avec tout point de X, et réciproquement, ils sont tous deux des choses'; mais chacun est une chose distincte ; et nous parvenons ainsi à répondre à la question : Que sont-ils? Sans opposition, tout le non-moi est bien quelque chose , mais il n'estpas une i^ose déterminée particulière, et la question : Qu'est celui-ci ou cehii-là ? n'a aucun sens puisqu'elle n'a de réponse que par l'oppositiota.

C'est à cela' que lepenchatit déterminé l'activité idéale; la loi de l'action demandée est aisée à déduire d'après' la règle ci-dessus, savoir : X et Y doivent s'exclure réciproquement. Nous pouvons nommer ce penchant, en tant que comme ici il ne se dirige que vers l'activité idéale, le penchant de la détermination réciproque.

29. — Le point de limite C n'est posé que par' le sentiment; par conséquent, l'Y qui se trouve aU'<ldà de C, en tant qu'il doit aller' précisément à G; ne peut

.,GooqIc

DB LA saBnce. 28 (

être doaoé que par une relation au seotiment. C'est te sentiment seul qui unit X et Y dans la limite. Le penchant de la détermination réciproque se révèle par conséquent en un sentiment. En lui, sont étroitement réunis l'activilé idéale et le sentiment ; en lui le moi tout entier est une seule même chose. Nous pouvons à cet égard le nommer penchant à la réciprocité. C'est ce penchant qui se manifeste par l'aspiration; l'objet de Taspiration est quelque chose de différent de ce qui existe, qui lui est opposé.

Dans l'aspiration, l'idéalité et le penchant à la réalité sont étroitement réunis. L'aspiration se dirige sur quelque chose de différent : cela n'est possible, qu'en supposant une détermination antérieure par l'activité idéale. Ce quelque chose vient en elle (comme limité) avant le penchantà la réalité parce qu'il est senti, mais non pensé ou démontré.Onvoit ici comment en un sentiment peut se présenter un penchant vers l'extérieur, et par conséquent le pressentiment du monde extérieur ;. parce qu'il est modifié par l'activité idéale , qui est Ubre de toute limitation. On voit de plus ici comment une fonction théorique de l'âme peut ètreen rap-' port avec la faculté pratique ; ce. qui devait avoir lieu, pour que l'être raisonnable pût former un tout complet.

30. — Le sentiment ne dépend pas de nous, parce qu'il dépend d'une limitation^ et le moi ne peut pas se limiter. Or, un sentiment opposé doit s'introduire ici. Il s'agit de savoir si la condition extérieure, à laquelle seule un semblable sentiment est possible, se présentera. Elle doit se présenter : si elle ne se présente pas, le moi ne sent rien de déterminé ; par conséquent il ne sent rien : il ne vit donc pas, et n'est pas un moi^

„,... ..c;oogic

2tl2 .DOciBum

ce qui contredit la supposition d'one science de la cmi-

naissance.

31 . — Le seûtiment d'un oppose est la condhimi de la satisfaction du penchant; donc le penchant à la réciprocité des sentimeats en général est l'aspiration. Ce qui est aspiré est dëtermioé, mais seulement par le prédicat qu'il doit y avoir quelque chose autre ponr le sentiment.

32. — Or, le tnoi ne peut pas sentir en même temps de deux manières, car il ne peut pas être limité en C et en même temps n'être pas limité en C. Donc, l'état changé ne peut pasêtre senti comme état changé; il ne doit ëlre qu'aperçu intuitivemeot par l'actiTité idéale, comme quelque chose de différent du sentiment présent et qui lui est opposé. Far conséquent, il f aurait toujours nécessairement en même temps dans le moi intuition et sentiment et tous deuK seraient synthétiquement réunis en un seul et même point.

Mais l'activité idéale ne peut prendre la place d'aucun sentiment ou en engendrer un; elle ne pourrait^ par conséquent déterminer par là sou objet que de telle manière qu'il ne fût pas ce qui est senti ; que tontes les déterminations possibles pussent arriver à soD objet, hors celles qui existent dans le sentiment. La chose ne demeure toujours ainsi déterminée que négalirement pour l'activité idéale; le senti toutefois n'est pas déterminé par là. On ne peut conceroir aucun mode de détermination que la détermination négative et poursuivie à l'infini.

II en est efiëctivementainsi :Qu'appelle-t-on doux, par exemple? Avant tout, quelque chose qui ne se rapporte pas à la vue, à l'ouïe, etc.; mais au goât. Qu'est-ce

DB LA aciEncB. 2S3

que le goût ? Vous le savez par sensation, et vous pouvez vous le représenter ( vous le rendre présent ) par l'imagination, mais seulement obscurément et oégalivement ( dans une synthèse de tout ce qui n'est pas goût). De plus, relativement au goût, il est acide, amer, etc., comptez autant de détermioalions particulières que TOUS pourrez. Mais après avoir compté toutes les sensations du goût que vous connaissez, il pourra tous en survenir de nouvelles, dont vous jugerez qu'elles ne sont pas douces. Par conséquent la limite, entre le doux et toutes les sensations du goût qui TOUS sont connues, demeure toujours infinie.

La seule question i laquelle il y aurait encore à répondre, serait la suivante : Comment le changement d'état du sujet sentant arrive-t-il à l'activité idéale? Il se découvre d'abord par la satisfaction de l'aspiratioa, par un sentiment; drconstance d'où nous verrons sortir beaucoup de résultats importants.

,11. HUlTlàME THÉORÈME.

Les sentiments doivent pouvoir êtreopposés.

1. — Le moi doit par l'activité idéale opposer ud objet Y à l'objet X; il doitse poser coaime changé. Mais il né pose Y qu'à l' occasion d'ua sentiment et même d'un' sentiment opposé. L'activité idéale ne dépend uniquement que de soi, et non du sentiment. 11 existe dans le moi un sentiment X , et dans ce cas, comme on l'a tu, l'activité idéale-ne peut pas limiter l'objet X, ne peut pas montrer ce qu'il est. Mais en vertu de notre postulat, un autre sentiment — Y, doit s'élever dans le moi ; et maintenant l'activité idéale doit déterminer l'objet X, c'est-à-dire pouvoir lui opposer un objet Y déterminé. Le changement et la réciprocité dans le sentiment doivent, par conséquent, pouvoir influer sur l'activité idéale. On demande comment cela peut avoir lieu?

2. =" Les senlimeats sont différents pour un observateur en dehors du moi , mais ils doivent être différents pour le moi lui-même, c'est-à-dirte ils doivent être posés comme opposés. Gela n'appartient qu'à l'activité idéale. Les deux sentiments doivent» par conséquent, être posésj mais aussi opposés, afin que tous deux

DE LA SCIEHCE. 285

puissent être réunis synthétiquement. Nom STOtu dons à répondre aux trois questions suivantes : a. Comment un sentiment est-il pose? è. Comment les sentiments sont-ils réunis synthétiquement par le poser ?c. Commeot sont-ils opposés?

3. — Un sentiment est posé par l'activité idéale : cela ne peut se concevoir que de la manière suivante. Le moi réfléchit sans aucune conscience de soi-même sur une limitation de son penchant. Par là s'élève d'abord un sentiment de soi-même. Il réfléchit de nouveau sur cette réflexion , ou se pose en elle e^ même temps comme déterminant et déterminé. Par là le sentiment devient une action idéale, puisque l'activité idéale est transportée sur lui. Le moi a le sentiment, ou plus exactement la sensation de quelque chose , de la matière. Réflexion , dont il a déjà été question , par laquelle X devient objet. Far ta réflexion sur le sentiment, elle devient sensation.

' 4. — Les sentiments sont unis synthétiquement par le poser idéal. Leur fondement de relation ne peut être que le fondement de la réflexion sur les deux sentiments. Le fondement de la réflexion était : que sans elle, le penchant vers la détermination réciproque n'était pas satisfait, ne pouvait être posé comme satisfait, et que, si cela n'a pas lieu , il n'y a pas de sentiment et partant pas de moi. Le fondement de la réunion synthétique de la réflexion sur les deux sentiments est que sans cette réflexion on ne pourrait regarder aucun des deux comme sentiment.

On voit bientôt à quelle condition la réflexion sur le sentiment isolé ne peut pas avoir lieu. Tout sentiment est nécessairement une limitation du moi ; si par

ccHUiéquent le moi u'est pu Haute, il ne tectfa»; et s'il ne peut être posé' comme Linuté, il ne peat ^re posé comme seoUat. Si, par cooséqueot, le raj^rt entre deux sentiments éUU que l'un n'est limité et déterminé que par l'autre , — comme il ne peut ôtre réfléclù sur rien,.&an8 qu'il soit réflëdii sur sa limite» et qu'ici Vuq des deux sentiments est la limite âfiVmtre, —il ne pourrait être réfléchi ni sur l'un, ai sur l'autre, sans qu!il fût réfléchi sur les deux.

5. -- Si les sentiments doiveM être dans ce rapport, ildoit-y avoir: dans chacun quelque chœe qui renvoie à l'autre. Nous avons trouvé réellement cette relation. Nqus avons mmtré un sentiment qui était lié avec une a^iratimi ; par conséquent avec un penchant au changement. Si cette aspiration d(»t être parfsâtement déterminée, l'auU^ sentiment, le sanliment a»T pire, doit être montré. Cet autre sentùneot a été demandé. Le moi peut le déterminer «a soi oomma il veut : en tant qu'il est aspiré, il doit se rapporter au prunier et être accompagné à sop é$ard d'un sentiment de satisfaction,. Le sraitiment de rasfùration ne peut être posé sans une satisfaction à laquelle il tend ; et la satisfaction ne peut être posée sans la supposition d'une aspiration qui est satisfaite. Là où cesse l'aspiration et commence la satisfaction, là est la limite.

f>. — On demande seulement encore comment la sa^ tisfactioD se manifeste dans le sentiment? L'aspirati<Ht «st née de l'imposubilité de déterminer ce qui manquait à la limitation ; l'aclivité idéale et le penchant à la réalité étaient donc réunis en elle. Ausskôt que s'élève un autre sentiment, — 1 ° la détermination demandée, b parfaite limitation du moi est possible, et a

Iku réelleineiit, puisque U penchant et h force voulue sont là. 2* Pur cela même qu'elle a lieu, jl sattqu'it y a un autre sentiment. Dans le KUtimenl en M)i> comme UmhalioQ» il n'y a pa« et il ne peut y avoir de difiiârence. Mais de oe que quelque chose est possible qui ne l'était pas sans changement de sentiment, il résulte qne l'état du principe sentant a été changé. 3* Le penchant et l'action sont maint«iant une senle et même chose { ta détermination que demande le premier est possible et a lieu. Le moi réfléchit sur oe sentiment et réfléchit sur soi-même dans ce sentiment, comme étant en même temps déterminant et déterminé, oomme étaateBliérementuni avec soi-même; celte détermination de sentiment peut être nommée satisfaction. Le sentiment est accompagna de satisfoction.

7. m* lie moi ne peut pas poser cet accord du penchant et de l'action sans les distinguer l'un de l'autre; mais il ns peut ks distinguer sans poser quelque chose en quoi ils sont opposés. Cette chose est le sentiment précédent qui précisément à cause de cela est accompagné d'un sentiment de mécontentement. ( Le conbnire de la satisbction, l'ezpressîoa de la désharmonie entre le penchant et l'action ). Toute aspiration n'est pas nécessairement accompagnée de mécontentement ; mais si uue aspiration est satisfaite» la précédente est accompagnée de mécontentement; elle parait fade et sans attrait, ( sans goût ).

8. — Les objets X et Y, qui sont posés par l'actirité idéale, ne sont plus déterminés seulement par antithèse (commeoOBtrairea); ils le sont aussi par les prédicats de plaisir aft de déplaisir. Cette détermiDation se poursuit à l'infini, et les déterminations intérieures des choses