SECONDE EXPOSITION
■■ nUIfCiraS FOHDAHEDXAtrx DE TOUTE U SCIBHCE DS LA COHUAiaSUfCB.
S 1 . — JVotio n de la science de la connaissance thA>rique particulière.
Dans les priaoipes fondamentaux de la icieDoe de lacoanaissaace, pour fonder une Bcieace d<; la caDDaùsance théorique, nous sommes partis de la proposition : Le moi se pose comme détermine par le non-'moi. Nous aTODs recherché comment et de quelle manière quel*qae chose peut correspondre à cette propoùtîon dans l'être doué de raison. Après avoir laissé de côté tout ce qui était impossible et contradictoire, nous avons découvert la seule manière possible que nous recherchions. Autant il est certain que cette |avpo8Îtion doit avoir de la valeur, et qu'elle ne doit avoir de la valeur que de la manière indiquée, autant il est certaia que celle-ei dxàt se jo^senter primitivement dans notre esprit oamme fait. Le fait demandé était le suivant : Par suite d'un choc, jusqu'à présent enoore entièrement inexplicable et inconcevable^ sur l'activité primitive du moi, l'imagination flottant entre la direction primitive de cette activité et la direction née par la réflexion produit
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quelque chose de composé des deux direcdoas. Commet en vertu de sa notiou, il ne peut rien y avoir dans le moi qu'il ne pose en soi, il doit aussi poser en soi ce fait, c'est-à-dire, il doit se l'expliquer primitlTemeot» lui donner une détermination et des fondements complets.
Le système des faits qui se présentent à l'esprit de l'être doué de raison dans ^explication de cS fait forme la science de ta connaissance théorique, et cette explication primitive comprend la faculté théorique de la raison. C'est à dessein que je dis l'explication primitive de ce fait. Il existe en nous sans notre consentement conscient ; il est expliqué sans notre participation consciente, uniquement par et suivant les lois et la nature d'un être doué déraison ; et les divers moments que l'on peut distinguer eu poursuivant cette explication, sont de nouveaux faits. La réflexion se dir^e sur le fait 'primitif, c'est ce que je nomme l'explication primitive. L'explication consciente et scientifique que nous entreprenons dans la philosophie transcendantale est quelque chose de tout différent ; en elle, là réflexion se dirige sur l'explication primitive du premier fait pour rétablir scientifiquement.
Nous avons déjà indiqué en peu de mots, dans la déduction, de la représentation, comment le moi pose en soi ce fait en général. Il y était question de l'explication de ce fait en général, et nous faisions entièrement abstraction de l'explication d'un fait particulier appartenant à cette notion, en tant que fait particuliû'.
Cela venait seulement de ce que nous n'entrions pas dans tous les moments de cette explication , et nous ne pouvions pas yentrei'. Sinon, nous aurions trouvé
' "-..".Coogic
qu'un fait semblable, comme fait en général, doit être eutièrèment détermiDé; qu'il ne peut être entièrement dtiterminé que comme fait particulier, qu'il est et doit être un fait déterminé par un autre fait du même genre. Il ne peut donc y avoir de science de la connaissance théorique complète , s'il n'y a pas de science de la connaissance particulière. Si nous voulons être conséqurait dans notre œuvre, et procéder suivant les lois dé la science de la connaissance , notre explication doit être nécessairement une exposition delà science de la connaissance théorique particulière, parce qu*à un certain moment, nous devons nécessairement arriver à la détermination d'un fait de ce genre par un fait opposé du même genre.
• Encore quelques mots d'éclaircissement. Kant part de la supposition qu'un multiple est donné; pour pouvoir admettre l'unité dé la conscience, et du terrain où il s'était placé, il ne pouvait en elFet avoir un point de départ différent. Il prenait donc le particulier pour fondement de la science de la connaissance théorique ; il ne voulait pas avoir de fondement plus éloigné et allait, par conséquent avec raison, du particulier au général. Dans cette voie, on peut expliquer il est vrai un général collectif, une totalité de l'expérience acquise jusqu'à présent comme uiiité régie par les mêmes lois ; mais jamais un général infini, une expérience poursuivie dans l'infini. Du fini il n'y a pas de route à l'infini. Au contraire, par la faculté qui détermine, il y a une route de l'infini indéterminé et indéterminable au fini ; (c'est pourquoi tout fini est le produit du principe qui détermine). La science de la connaissance qui embrasse tout le système de l'esprit humain doit pren- -
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dre cette route et descendre du général au pacticuliu* Il faut démontrer que pour que l'expérience soit po»sible , un multiple doit être donné, et cette démonstration doit être conduite de la mani^ suivante : Ce qui est donné doit être quelque chose, mais U n'est quelque chose qu'en tant qu'il y a quelque chose autre ; et dn point où cette démonstration sera possible, nous nous avancerons dans la sphère dn particulier.
La méthode de la sdence de la counaissaoce théorique est d^à décrite dans les principes fondamentaux, et elle est facile et simple. Le fil de PobserTatioD est transporté à la proposition fondamentale, qui domine ici complètement comme régulative : Rien n'appartient au moi que ce qu'il pose en soi. Prenons pour fondement le fait déduit plus haut et voyons comment le moi peut le poser en soi. Cet acte de poser est également un fait, et doit à ce titre être posé aussi dans le moi par le nUH, et toujours de même, jusqu'à ce que nous arrivions au fait théorique le plus élevé, au fait par lequd le mu se pose avec conscience comme déterminé par le noamoi. -C'est ainsi que la sdence de la connaissance théorique s'acfajïve avec la proposition fondamentale, revient en elle-même et se.f»-me complètement pair elle-même.
il serait facile de montrer dans les foits qui doivent être déduits des différences caractéristiques qui nous fourniraient des titres à les diviser, et avec eux la science qui les établit. Mais, conformément à la m^ thode synthétique, ces divisions sont faites là où se produisent les principes de dirision.
Les actions par lesquelles le moi pose en soi quelque . chose, comme il rient d'être dit, sont ici des faits en
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DE LA SCiBIlCE. ,'iS7
tant qu'il est réfléchi sur elles; mais il u'ea résulte pas qu'elles soient ce que l'ou nomme commuDémeut des faits de la conscience, ou que l'on en ait réellement conscience comme faits de Tespérience intérieure. S'il y a une conscience, elle est un fait et doit être déduite comme tous les autres faits ; et s'il y a de cette conscience de aouvetles déterminations particulières , ces déterminations doivent aussi être déduites et sont proprement les faits de la conscience.
Il résulte de là, d'un côté, que si, comme on l'a rappelé plusieurs fois , quelque chose que la science de la connaissance établit comme fait, ne se trouve pas dans l'expérience intérieure, on ne doit pas en faire un reproche à la science de la connaissance. Elle ne l'imagine pas; elle démontre seulement qu'il fautnécessaireiùent penser qu'il y a dans l'esprit humain quelque chose qui correspond à une certaine pensée. Si ce quelque chose ne se présente pas dans la conscience, elle apporte en même temps le motif pour lequel il ne peut pas s'y présenter, motif qui appartient aux fondements qui rendent toute conscieDce possible. Il en résulte d'un autre côté que la science de la connaissance, dans ce qu'elle établit réellement comme fait de l'expérience intérieure, s'appuie non sur le témoignage de l'expériencemais surla déduction; si sa déduction est exacte, on rencontrera dans l'expérience un fait tel précisément qu'elle l'a déduit. Si ce fait ne se présente pas, sa déduction -a été inexacte, et le philosophe devra revenir sur ses pas et corriger l'erreur qu'il aura faite quelque part dans la série des conséquences qu'il a tirées. Mais la science delà connaissance ne s'occupe absolument pas de l'expérience, elle n'y fait absolu-
398' DOCTBIHE
ment aucune atlenlîoD. Elle devrait être vraie , lors même qu'il n'y aurait pas eu d'expérience ( sans celleci à la vérité uuesciencede la connaissance ne serait pas possible in concreto^ mais ce n'est pas ce dont it s'agit ici ), et à priori il serait plus sûr que toute expérience possible dût se diriger selon les lois établies par elle.
, 2. PRBHIBIl THÉORÈHE.
Le fait indiqué est posé par la sensation, de la sensation.
I>a lutte des directions opposées de ractivité du moi décrite dans les propositions fondamentales, est quelque chose qui peut être distingué dans le moi. Etant dans le moi, elle doit être posée dans le moi par le moi, elle doit par conséquent être d'abord distinguée. Le moi la pose, cela signifie : il se l'oppose.
Jusqu'à présent, c'est-à-dire à ce point de la réflexion , rien encore n'est posé dans le moi , il n'y a en lui ,que ce qui s'y trouve primitivement, l'activité pure. Le moi s'oppose quelque cbose , cela ne signifie donc ici et ne peut signifier rien de plus que ceci ; il jwse quelque chose non comme activité pure. Cet état du moi serait donc posé en lutte, comme le contraire de l'activité pure, comme cette activité mêlée, luttant contre soi-même et s'anéantissant. L'action du moi maintenant indiquée est purement antithétique.
Nous n'examinons pas ici de quelle manière et par quelle faculté le moi peut poser quelque chose, puîs-
.o^GooqIc
300 DOGTBIIIE
qu'il n'est question dans toute cette science que des produits de son activité. Or, il a déjà été rappelé dans les principes, que si la lutte doit être posée dans le moi', et qu'il en doive résulter quelque chose, par la simple action de poser, ta lutte, la fluctuation de l'imagination entre les termes contraires doit cesser, mais qu'il en reste la trace, comme de quelque ciiose de possible. Nous voyons ici comment cela peut avoir lieu, bien que nous ne voyions pas la faculté par laquelle cela arrive. Le moi doit poser cette lutte de directions opposées, ou, ce qui est ici la même chose, de forces opposées ; il ne doit donc pas poser l'une et l'autre séparément ; il doit les poset* toutes les deux et même toutes les deiix eu lutte, en .activités opposées, mais se tenant en équilibre. Mais les activités opposées qui se font équilibre , s'anéantissent, et il ne reste rien. Il doit pourtant rester quelque chose, quelque chose doit être posé : il reste donc une matière en repos, une. chose qui a une force qu'elle ne peut pas, à cause de la résistance qu'elle rencontre, mettre en activité, un substract de la force , comme on peut s'en convaincre à tout moment en en faisant l'expérience en soi-même. £t même ce qui se rapporte proprement ici , ce substract n'est p^s comme quelque chose de posé antérieurement, il est le simple produit de l'union des activités opposées. C'est le fondement de toute matière et de tout substract possible existant dans le moi (et hors du moi il n'y arien), comme cela sera montré plus clairemeut.
Dl LA ICIEBCE.
Mais 1« moi doit poser cette lotte en soi ; il doit, par conséqnent, la poser identique à soi, se la rapporter à s(»-méme, et pour cela il faut qu'il y ait en elle un principe de relation avec le moi. Jusqu'à présent, comme nous l'avons rappelé, rien n'appartient au moi qae l'activité pure. Il n'y a jusqu'à présent que cette activité qui doive être rapportée au moi , ou lui être posée identique; te principe de relation cherché ne pourrait donc être autre que l'activité pure, et la pure Bct^pité du moi devrait être trouvée, ou plus exactement posée , transportée dans la lutte.
Mais l'activité du tnoi comprise dans la Intte a été posée comme non pure. £He dtùt, comme nous le voyons à ^■ésent, être posée comme pure pour que la relation avec le moi soit posnble. Elle est, par conséquent, opposée à elle-même. Cela est impossible et contradictoire y s'il n'est posé encore un tnàsiéme terme où elle soit en même tetnps identîqne et opposée à elle-même. Ce troisième terme doit donc être posé comme terme synthétique de l'union.
Ce troisième terme serait une activité (du non-moi), opposée à toute activité du mol en général, qui comprimerait et anéantirait entièrement dans la lutte Tactivité du moi en lui faisant équilihre. Par conséquent, pour que la relation demandée soit possible, et que la contradiction qui la menace soit supprimée, il faut que cette activité eotiérement (^posée soit posée.
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302 D0CTBI5B
Ainsi la contradiction énoacée est réellement résolue^ et l'opposition demandée de l'activité du moi comprise dans la lutte avec soi-même est possible. Cette activité est pure et doit être posée comme pure, si Ton écarte par la pensée l'activité opposée du non-moi qui la repousse irrésistiblement ; elle n'est pas pure , elle estobjective^ si l'activité opposée est mise eu relatioo avec elle ; elle n'est doue pure ou non que sous condition, condition qui peut être ou n'être pas posée. De même qu'il est posé que c'est quelque chose de couditioDuel, c'est-à-dire qui peut être posé ou non, de même il est posé que cette activité du moi peut être opposée à elle-même.
L'action maintenant indiquée est en même temps thétique, antithétique et synthétique. Thétique, en tant qu'elle pose hors du moi une activité opposée que l'on ne peut absolument pas percevoir. (Comment le moi a-t-il cette faculté ? Il en sera question plus loin, il est seulement montré ici que cela arrive et doit arriver). Antithétique, en tant que par le poser ou le non poser de la condition, elle oppose à elle-même cette même activité du moi. Synthétique, en tant que par le pos^ de l'activité opposée, comme d'une condition ao:identelle, elle pose cette activité comme n'étant qu'une seule et même activité.
Maintenant , la relation demandée de l'activité du moi qui se trouve dans la lutte est-elle possible ? Peuton la poser comme quelque chose qui appartient au
DE LA SaBBCE. 303
mot, qui Lui est propre? Elle est posée dans le moii parce que et en tant qu'elle peut élre considérée comme pure, et elle le serait si ractÎTÎié du noo-moi n'influait sur.elte ; mais parce qu'elle existe aeulemrait sous la condition de quelque chose entièrement hétérogène, qui ne se trouve pas dans le moi , qui lui est opposé ; elle n'est pas pore, elle est objeclÏTe. Il faut bien remarquer ici que cette activité est rapportée au moi, non simplement comme pure, mais en tant qu'elle est posée comme objective, par conséquent, après la synthèse et avec tout ce qui est réuni par la synthèse. JLe caraclère d'activJié pure posé en elle n'est que le principe de relation ; elle est en relation en tant que posée comme pure , si l'activité opposée n'agissait pas sur elle ; mais maintenant comme activité objective, parce que l'activité opposée agit réellement sur elle '. Dans cette relation, l'activité opposée au moi est exclue, l'activité du moi peut être considérée comme pure ou comme objective ; car elle est posée des deux côtés comme condition, une fois comme condition dont on fait abstraction, une fois coinme condition sur laquelle il doit être réfléchi. (Elle est , il est vrai, posée en tout cas; comment et par quelle faculté ? Ce n'est
■ Eaésidtme rappelle contre Reinhold, qaece n'est pisHaleroent la forme de ia représentation , qae c'est la représentation tout entière qui e«t rapportée an snjet ; cela est entièrement eiact. La représenUtioa entière eil mi«e en relation , mais il est *iai en même temps qae u fiHise seule est le principe de relation. Il en est préusément ain^ dans notre cas. Le fondement de relation et ce qui est mis en relation Be doivent pas être confondus l'an avec l'autre; et nons devons nous tenir sur nos gardes dès le principe, aGn qne cela n'arrive pis dans notre di-
304 doctkihe
pas ce doDt it s'agit). Ici do&c'se trouye, conuneon le verra toujoura plus clairemeat, la raison dernière, ponr laquelle le moi sort de soi et pose quelque chose hors de soi. Ici, pour la première fois , s'il m'est permis de m' exprimer ainsi , se détache du moi quelque chose, qui par une détermination postérieure se transformera successivement en l'uniTers avec tons ses caractères^.
La relation déduite s'appelle sensation. L'activité supprimée du moi est ce qui est senti , elle est ce qui est senti hétérogèuement , en tant qu'elle est comprimée, ce qu'elle ne saurait être primitivement et par le moi. Elle est ce qui est senti comme quelque chose dans le moi, en tant qu'elle est comprimée sous la eon< dîtiOQ d'une activité opposée , et cette activité disparaissant, elle serait activité et activité pure. Le principe sentant est intelligiblement te moi qui est en relation dans l'action précédente; et ce principe ne sera intelligiblement pas ce qui est senti en tant qu'il sent. 11 n'est donc pas question de lui ici. S'il est posé , comment il l'est, et par quel mo3e d'action déterminée, cela devra être redierché dans le § suivant. Il ne s'agit pas davantage ici de l'activité opposée du non-moi exclue dans la sensation ; car cette activité n'est pas sentie, puisqu'elle doit être exclue pour que la sensation soit possible. Comment et par quelle sorte d'action déterminée elle est exclue, elle est posée, on le montrera dans l'avenir.
Cette remarque, que quelque chose demeure ici complètement inexpliqué et indéterminé, ne doit pas nous e&ayer; elle sert plutôt à affermir une proposition énoncée dans les principes fondamentaux
DE LA HCIBHCK. 305
sur la méthode synthétique, savoir que par wtte méthode, il D-'est jamais réuoi que les teripes intermédiaireSf mais que les extrémités ( comme lèsent ici le moi sentant et L'activité du uon-œoi oppô^ au moi) demeurent non réunies, et que leur conciliation est laissée aux synthèses suivantes.
DEUXIÈHH THÉORÈHB.
Le sujet sentant est posé par'Vintuition, ou déduction de l'intuition.
Dans le g précédeat la sensation a été déduite comme une action du moi par laquelle il met en relation avec lui, il s'approprie, il pose en soi quelque chose d'hétérogène qu'il découvre en soi. Nous avons appris à connaître cette action ou la sensation aussi bien que son objet, ce qui est senti. Restent inconnus, et cela devait être, d'après les lois de la méthode synthétique, le principe sentant , le moi actif dans cette action , et l'activité du non-moi exclue dans la sensation et opposée au moi. D'après la connaissance que nous avons de la méthode synthétique, on peut prévoir que notre plus proche affaire sera de réunir synthétiquement ces termes extrêmes qui ont été exclus, ou si cela ne devait pas être possible , du moins d'tntaroduire entr'eux ub terme intermédiaire.
Partons de la proposition suivante : En vertu de ce qui précède, la ^nsation est dans le moi; comme rien n'arrive au moi , que ce qu'il pose en soi, le moi doit primordialement poser .en sm la sensation; il doit m l'approprier. Ceposer de la sensation n'a pas été encore
déduit ; aous avons vu, il est vrai, dans le § précédent» commeiit le moi pose ea s<h ^ senti, action qui était précisément la sensation; mais nous n'avons pas vu comment il pose eo soi la sensation elle-même, en d'autres termes, comment il se pose comme le sujet «entant.
D'abord l'activité du moi dans la sensation , c'est-àdire dans l'action par laquelle il s'attribue le senti, doit être distinguée, par opposition, de ce qui est attribué, de ce qui est senti.
D'après le § précédent, ce qui est senti, c'est une activité du moi, coosidërée comme en lutte avec une force opposée qui lui est complètement égale, par laquelle elle est comprimée et anéantie ; comme uoe nonactivité, qui néanmoins pourrait être et serait activité, si la force opposée disparaissait : par conséquent , comme activité en repos, comme matière ou-substract des deux forces.
L'activité qu'il faut opposer à celle-ci doit donc être posée comme non comprimée, ni retardée par une toTce opposée, par conséquent comme activité réelle.
Cette activité réelle doit être posée dans le moi : mais l'activité arrêtée, comprimée, qui lui est oppbsée, devait aussi d'après le § précédent être posée dans le moi. Cela se contredit, à moins que toutes deux.
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308 DOCTEl^E
l'aclivité réelle et Tactivité comprimée, rie soient mises ' en relation l'une avec l'autre par une réunion synthétique. Avant donc que d^ntreprendre la relation demandée de l'activité qui a été indiquée avec le moi, nous devons d'abord mettre en relatiou avec cette activité f celle qui lui a été opposée :, sinon, nous obtiendrions un nouveau fait dans le moi, mais nous perdrions par cela même le précédent : nous n'aurions rien gagné, nous n'aurions pas fait un pas de plus.
Les deux activités, l'activité réelle du moi et celle qui lui est opposée, doivent être mises en relation l'une avec l'autre ; mais, d'après les lois de la synthèse, cela n'est possible que parce qu'elles sont réunies toutes les deux, ou, ce qui revient au même, parce qu'il est posé eotr'elles un terme moyen en même temps activité (du ■ moi) et passivité (activité comprimée).
Ce troisième terme doit être activité du moi. Il ne doit donc absolument être posé que par le moi. Il doit donc être une action ayant pour fondement la manière d'agir du moi; il doit être par conséquent un poser déterminé d'un moi déterminé, le moi doit en être le fondement réel.
Il doit y avoir une passivité du moi, comme cela résulte de la description qui en a été faîte. Il doit y avoir unposer déterminé et limité ; mais le moi, conune cela a été suffisamment montré, dans tes principes fondamentaux, ne peut se limiter si cen'est médiatement; la limitation devrait donc lui venir du non-moi. Le non-moi doit par conséquent en être le fondement idéal. La raison en est qu'il a de la quantité.
Tous deux doivent coexister. Ce qui vient d'être distingué ne doit pas être séparé. Le fait doit être
DB LA SCIEXCE. ' 309
coDsidéré comme posé absolument par le moi quant à sa délerminadon, et par le non-moi quant à son être. Les fondements idéal et réel doivent être étroitement réunis en lui et ne former qu'une seule et même chose.
Four le connaître entièrement, cousidérons^le préalablement sous les deux rapports demandés en lui comme possibles. Il est une action du moi ; et, quant à sa détermination entière, il doit être considéré comme purement et uniquement fondé daos le moi ; il doit en même temps être considéré, comme le produit d'une action du non-moi, comme fondé dans le non-moi, quant à toutes ses déterminations. La détermination de la manière d'agir du moi ne doit donc pas déterminer celte du non-moi, ai réciproquement la détermination du non-moi celle du moi : mais toutes deux, entièrement indépendantes, doivent l'une à côté de l'autre procéder de leur propre principe etd'aprés leurs propres lois ; et néanmoins, il doit, y avoir entr'eltes l'harmonie la plus intime. L'une doit être précisément ce que l'autre est, et réciproquement.
Si' l'on songe que le moi e^i posant, que par consèqueut cette activité, devant être fondée absolument en lui, doit être un poser, on voit aussitôt que celte action doit être une intuition. Le moi considère un non-moi, et ici il n'y a pas autre chose pour lui que cette considération : il se pose daos la considération comme entièrement indépendant du non-moi. Il considère par son propre penchant, sans la moindre contrainte du dehors. Il pose dans sa conscience, par sa propre activité et avec la conscience d'une activité qui lui est propre, un caractère qu'il assigne au non-moi ; mais il le pose comme limitation d'un original qui existe hors
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de lui. Les caractères imités doivent être trouvés réellement dans cet original, non en conséquence de ce qu'ils sont posés dans la conscience, mais tout-à-fait indépendamment du moi, d'après des lois particulières fondées dans la chose elle-même. Lie non-moi ne produit pas l'intuitioD dans le moi, le moi ne produit pas la manière d'être du non-moi , tous deux doivent être tout-à-fait indépendants l'un de l'autre , et il doit y avoir néanmoins entr'eux l'harmonie la plus intime. S'il était possible d'observer d'un côté le non-moi en soi et non par le moyen de l'intuition, et de l'autre côté l'agent de l'intuition en soi dans la simple action de l'intuition et sans rapport au uon-moï aperçu par l'intuition, on les trouverait déterminés de la même manière. Nous verrons bientôt que l'esprit humain entreprend réellement cet examen, mais senteMent, il est vrai, au moyen de l'intuition et d'après ses lois et pourtant sans en avoir conscience ; et c'est précisément de là que résulte l'activité demandée.
Il est surprenant que ceux qui croyaient commitre les choses en soi n'aient pas fait cette facile remarque qu'amène la moindre réflexion sur la conscience, et qu'ils ne fussent pas conduits par elle à la pensée de mettre en question le principe de l'harmonie préétablie qui ne peut être évidemment que supposée, et qui n'est pas et ne peut être perçue. Nous avons maintenant déduit le principe de toute connaissance, bous avons montré pourquoi le moi est et doit être intelligence; c'est parce qu'il doit concilier une contradiction qui se trouve primitivement en lui-même entre son activité et sa pas»vité ( sans consoience et pour que toute conscience sort possible). 11 est clair que nous n'aurions
DE lA SCIEUCE. 311
pas pu faire cela, «i nous n'avions pas remonté au-delà de toute conscience.
La remarque suivante éclaircira davanta^ ce qui a étë déduit, jettera d'avance de la lumière sur ce qui va suivre, et répandra le plus grand jour sur DOtre méthode. Dans nos déductions, nous ne considérons jamais que le produit de l'action indiquée dans l'esprit humain, et non l'action elle-même; dans toute déduction suivante, t'aciton par laquelle le premier produit était produit, est reproduite par une nouvelle aotion. Ce qui, dans une première déduction, est énoncé sans autre détermination comme une action de l'esprit, est posé et déterminé dans la déduction suivante. Par conséquent, dans iv>tre cas, l'intuitioa qui virât d'être déduite synthëtiquement doit se présenter dans la déduction précédente comme un acte. L'ac4i«n indiquée comme étant la même, oonaistait en ce que le moi posait son activité comme devant «tre trouvée dans la lutte, suivant qu'une certaine condition serait écartée par la [«osée , comme active , et comme comprimée en repos et pourtant dans le moi, suivant que la pensée s'arrêterait sur une «utre canditîon. Telle est évidemment l'action déduite; commeaction, eoellem^e, elle est, quanta son existence, uniquement fondée dans le moi, dans le postulat quele moi pose en soi ; ce qui drat être trouvé en lui , en vertu du g précédent. Elle pose dans le moi quelque chose qui doit être fondé, non pv le moi lui-même, mais par le uun-moi, l'impression qui a eu lie». Comme, action elle en est entièrement indépendante; de même que l'impression est entièrement ind^odante d'dle : ell^s suivent toutes deux :tme direction parallèle; ou, pour
.312 Docxsinc
rendre ma pensée plus claire, l'activité pure, primitive du moi , a été modifiée et a en même temps reçu une forme par le choc, et à cet égard elle n'est pas attribuée au moi. Une autre activité libre détache celle-là telle qu'elle est du noD-moi qui la pénètre, la eonsidère, l'examine et voit oe qui est contenu eu elle; mais elle ne peut la regarder comme la pure forme du moi ; elle n'y voit qu'une image du non-moi.
Après ces recherches préliminaires, expliquonsnous plus nettement sur le problème.
L'action du moi dans la sensation doit être posée et déterminée, c'est-à-dire, pour nous exprimer d'une manière populaire. Comment, demandcms-nous, le moi Fait-il pour sentir par quel mode d'aetion uae sensation est possible?
Cette question nous embarrasse, car, d'après cequi a été dit ci-dessus, la sensation ne parait pas possible. Le moi doit poser en soi quelque chose d'hétérogène; cet hétérogène est la non-activité ou passivité, et le moi doit le poser par l'activité qai est en lui. Le moi doit donc être en même temps actif et passif, et la sensation n'est possible (pie sous la supposition d'une rétmion semblable. Il faut donc montrer quelque chose en quoi l'activité et la passivité soient si étnHtement unies , que telle activité déterminée ne soit pas possible sans telle passivité déterminée, et que telle passivité déterminée ne soit pas possible sans telle activité déterminée; que l'une ne puisse être expliquée que par
DK LA SCIENCE. 313
l'autre, et qoe diacuoe coosidér^e en elte-mème soit iocomplète; que l'activité tende nécessairement à une passivité, et la passivité nécessairement à une activité : car telle est la nature de la synthèse demandée plus haut.
L'activité dans le moi ne peut nullement se rapporter à la passivité, comme si elle la produisait, ou la po- ser comme produite par le moi ; car le moi poserait alors quelque chose en soi et l'anéantirait en même temps, ce qui se contredit. ( L'activité du moi ne peut pas produire la matière de la passivité , ) mais elle peut la déterminer, marquer ses limites. Telle est l'activité qui n'est pas possible sans une passivité; car le moi ne peut pas supprimer une parde de son activité, comme il a été dit ci-dessus , elle doit être supprimée par quelque chose en dehors du moi. Le moi, par conséquent, ne peut pas poser de limites, si quelque chose ne lui est pas donné du dehors à limiter. La détermination est donc une activité qui se rapporte nécessairement à une passivité.
De iuéme une passivité se rapporterait nécessairement à Tactivilé, et ne serait pas possihie sans activité, si elle n'était qu'une limitation de l'activité. Pas d'activité, pas de limitation ; par conséquent, pas de passivité de la nature de celle qui a été présentée. (S'il n'y a pas d'activité dans leraoi, il n'y a pas d'impression possible ; le mode de l'influence n'est par conséquent pas fondé - uniquement sur le non-moi, il l'est en même temps dans le moi.)
Le troisième terme cherché pour la synthèse est doncU limitation.
' La sensation n'est possible qu'en tant que le moi et
ibïGoogIc
314 DOCTBIHE
ie non-moi se limitent réciproquement, et pas au-deU de cette limite commune à tous deux. Cette limite est le point de réunion rtiriuble du moi et du non-moi, ils n'ont rien de commun que oette limite, puisqu'ils doivent être tout-à-fait opposés l'un à l'autre. Mais de ce point commun ils se séparent, à partir de ce point le moi devient intelligence , en dépassant librement la limite et en transportant ainsi quelque chose hors de soi au-delà d'elle et sur ce qui doit se trouver au-delà ; ou, à roir la chose sous un autre aspect, en recevant -en soi quelque chose qui ne doit arriver qu^à ce qui se trouve au-delà de la limite. Quant au résultat, l'un et l'autre soiot lout-à-Ffait indifférents.
La limitation est donc le troisième terme par let^el la contradiction indiquée doit être détruite , et la sensation doit être possible comme réunion d'une passivité et d'une activité.
Au moyen de la limitation le sentant peut d'abord être rapporté au moi , ou en d'autres termes le sentant est le moi et peut être- posé comme moi, en tant qu'il Mt limité dans et par la sensatioo. Ce n'est qu'en tant qu'il peut être posé oompie limiité, que le sentant est Ie> moi et que le moi est sentant. S'il n'était limité ( par quelque chose à. lui opposé) la sensation ne pourrait être attribuée au moi.
Le moi se limite dans la sensation , comme nous l'avons vu dans le g précédent. Il esdut qucique cbose de soi, comme lui étant hétérogène ^ il se pose par
DE LA KIBHCE. 310
couséqueat en de certaines bornes au-delà desquelles doit 96 trouver quelque chose qui lui est opposé. Il est maintenant limité pour toute intelligence hors de lui.
Maintenant la sensation elle-même doit être posée, c'est-à-dire, d'abord à i'égard du terme qui vient d'en être indiqué, l'exclusion (elle est rapportée à la sensation , mais il ne s'agit pas de cela ) le moi doit être pos^ comme limité. Il doit être limité non-seulement pour une intelligenee hors de lui , mais pour soi-mènie.
En tant qu'il est limité, le moi ne Ta que jusqu'à la limite ; en tant qu^il se pose comme limité , il <ra nécessairement au-delà,- il se dirige sur la limite ellemême, comme limite, et une limite n'étant rien sans deux termes opposés , — sur ce qui est au-delà d'elle.
Le moi comme tel, est posé limité, c'est-à-dire en tant qu'il se trouve en-deçà de la limite; il est opposé à un moi non limité à cet égard, et par cette limite déterminée. Ce moi illimité doit donc être posé pour l'opposiUca demaadée.
Le moi est illimité et absolument îllimitable en tant ^ que son activité ne dépend que de lui et n'est fondée qu'en lui, en tant^ par conséquent, qu'elle est idéale suivant l'expression dont nous nous sommes toujours servis. Cette activité uniquemfRit idéale est posée «t posée comme allant au-delà de la limitation. ( Notre syntbése actuelle se lie comme elle le doit avec celle qui a été établie dans le g précédent. Là aussi l'activité arrêtée devait ètpe posée par le sentant -comme lotivité, comme quelque chose qui devait être activité ; si la pésislance du non-moi tombait et que le moi ne d^tendh que de lui-même, par conséquent comme activité dans «ne relation idéale^ Ici, toutefiMS, elle est poséecomme
bïGoogIc -1^
316 DOCTHIHE
activité, mais médiatemeat et seulenwDt non comme activité uoique» mais en commun avec ractivité qui se trouve avant le poiot du choc (comme cela est nécessaire pour que notre discussion avance . et gagae du terrain).
A cette activité est opposée l'activité limitée , qui par conséquent, en tant qu'elle doit être limitée, n'est pas idéale, dont la série dépend non du moi, mais du non-moi qui lui est opposé, et que.aous nommerons activité se dirigeant sur le réel.
Il est clair que par là l'activité du moi , non en tant qu'elle est ou non arrêtée, mais en tant qu'elle est en action, est opposée à elle-même et considérée comme 9e dirigeant sur l'idéal ou sur le réel. L'activité du moi qui va au-delà du point de limite que nous nommons C, n'est qu'idéale et non réelle ; l'activité réelle ne le dépasse pas. Celle qui se trouve en-deçà de la limite de A jusqu'à G est en même temps idéale et réelle : idéale, en tant que comme force du poser précédent elle n'est fondée que dans le moi; réelle, en tantqu 'elle est posée comme limitée.
Il est montré que toute cette distinction procède de l'opposition : si l'activité réelle ne devait pas être posée, une activité idéale n,e serait pas posée comme idéale ; car on ne saurai! la distinguer. Si une activité idéale n'était pas posée, une activité réelle ne léserait pas. L'une et l'autre se trouvent en rapport de détermination réciproque, et nous avons ici seulement, par l'application, quelque chose de plus clair, la proposition : L'idéalité et la réalité sont unies synthétlquement. Pas d'idéal, pas de réel, et réciproquement. - Maintenant il est aisé de démontrer comment a lien
ibïGoogIc
DE LA scieuce. 317
ce qui doit arriver ensuite, savoir, cfae les opposés soient réunis synthétiquement et mis en relation avec le moi.
C'est l'activité qui se trouve entre A et G qui, rap- - portée au moi, doit lui être attribuée. Elle ne serait pas capable d'être rapportée comme limitée, car le moi n'est pas limité par lui-même. Mais elle est aussi une force idéale, uniquement fondée dans le moi, force du système dé l'actiVité idéale déjà indiquée ; et celte activité (liberté, spontanéité, comme elle sera montrée en son temps), est le- fondement de relation. Elle n'est fondée qu'en tant qu'elle dépend du non-moi , qui est exclu et considéré comme quelque cbose d'hétérogène. ' Pourtant, observation dont la raison a été présentée dans le § précédent, — elle est attribuée au moi non comme idéale, mais expressément comme > activité réelle et limitée.
Cette activité mise en relation, en tant qu'elle est limitée et exclut de soi quelque cbose d'hétérogène ( car jusqu'à présent il n'a été question que de cela, mais non comment elle le reçoit en soi ), est évidemment la sensation déduite plus haut ; et ce qui était demandé est arrivé en partie.
D'âpres les lois assez connues du procédé synthétique , on ne réussira pas dans la tentative de confondre en réciprodlé ce qui est mis en relation dans l'action déduite, avec le principe qui met en relation. Caractérisons ce dernier, autant que cela est possible et nécessaire.
Il va évidemment avec son activité au-delà de la limite, et ne prend pas garde au non-moi, mais plutôt l'exclut ; cette activité n'est par conséquent qu'idéale :
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SIS DocrniflE
mais ce avec quoi n'est mis en relation que l'activité idéale, est précisément cette activité idéale du moi. Donc, ce qui met en relation et ce avec quoi il est mis eu relation ne peuvent être distingués. Bien qu'il doive être posé et que quelque chose doive être mis en relation avec lui, le moi ne se présente pourtant pas dans cette relation pour la réflexion. Le moi agit : nous le voyons sur le terrain de ta réflexion scientifique où nous nous trouvons , et comme le verrait une intelligence qui observerait le moi ; mais le moi ne le voit pas de son point de vue actuel (il pourra le voir dans l'avenir d'un autre point de vue). Dans l'objet de son activité, le moi s'oubl^ donc lui-même, et nous avons une activité qui n'apparaît que comme passivité , comme nous la chercbions. Cette action se nomme une inti^tîon, contemplation muette, sans conscience, qui se perd dans l'objet. L'objet de l'intuition est le moi en tant qu'il sent. L'agent de l'intuition est également le nK>i, mais qui ne réfléchit pas sur son intuition. Et en effet , en tant qu'il a intuition, ' il ne peiit pas y réfléchir.
Ici s'introduit dans la conscience un substract pour le moi, cette pure activité qui est posée comme existant lors même qu'il n'y aurait pas d'influence étrangère, mats qui est posée à la suite d'une antithèse, par conséquent, par détermination réciproque. Son existence est indépendante de toute influence étrangère, mais il dépend d'une influence de cette nature qu'dle soit posée.
DE LA. flCIEEtCK.
La sensation doit être posée ; c'est le postulat de ce §. Mais la seasation n'est possible qu'en tant que le sentant se dirige sur quelque chose de senti et le pose dans le moij par coueéquent, parla notion intermédiaire de la limitation, le senti doit être mis en relaya avec Ib moi.
Il a déjà été mis en relation avec le moi dans 1^ sensAtion ; mais ici la sensation doit être posée. Elle vient d'êt^e poâée par une inCilitian , ntais dans laquelle le senti à été exclu. Évidemment cela ne suffit pa« : elle doit êlre posée en tant qu'elle se l'approprie.
Celte appropriation de k relation doit avoir lieu par la notioD intermédiaire de la limitation. Si la limitaticHi n'est pas poeée, la relation demandée n'est pas possible; elle n'est possible que par la limitation.
Par cela même que quelque chose est exclu et posé <^na la sensation comme le limitant, ce quelque chose est limité par le moi, comme n'appartenant pas au moi j mais précisém^it comme objet de cette action de la limitation, il est vu dans le moi d'un point de vue plus élevé. Le moi k limite ; il doit à cause de oek être contenu «1 lui.
Nous devons nous placer ici à ce point de vue élevé pour poser cette limitation du moi comme action par laquelle le limité (le senti) vient nécessairement dans son cercle d'acâon — et par là , nous posons alors, d'après le postulat, le sentant — non il est vrai pré-
.o^GooqIc
320 OOCTBIBE
cisémeDt dans le moi, comme cela avait lieu tantôt, — mais nous ie posons comme sentant, nous dëterminons sa manière d'agir, nous la caractérisons, nous faisons qu'elle peut être distinguée de tous les modes d'activité du moi qui ne sont pas une sensation.
Four connaître d'une manière précise cette limitation par laquelle le moi s'approjvie le senti, rappelon»' nous ce qui a été dit sur ce point dans la déduction de la sensation. Le senti était mis en relation avec le moi par cela seul qu'une activité opposée au moi était posée, seulement comme conditionnelle, c'est-à-dire comme quelque chose qui pouvait être et n'être pas posé. Dans apposer ou non^poser, le posant comme toujours est le moi. Far conséquent pour cette relation, quelque chose était attrihué non-seulement au non-moi, mais médiatement au moi, savoir la faculté de poser ou non quelque chose. Ce qu'il faut bien remarquer, ce n'est pas la faculté de poser ou la faculté de ne pas poser ; mais c'est la faculté de poser et de ne pas poser qui devait être attrihuéeaumoi. £a lui, par conséqu«it , te poser de quelque chose de déterminé ^ êtle non-poser de ce quelque chose de déterminé, se présentent réunis en même temps et synthétiquement. Us doivent se présenter et se présentent dans tous les cas où quelque chose est posé comme condition accidentelle. Ceux dont les connaissances philosophiques ne dépassent pas une sèche logique, se plaignent beaucoup de l'impossibilité It^ique qui les empêche de comprendre lorsqu'une notion de cette nature s'ofire à eux, notion qui doit être produite par l'imagination sans laquelle il n'y aurait pas de logique et pas de possibilité logique.
DB LA SCIEHCE. 321
Voici la marche de la synthèse : II y a sensation. Cela n'est possible qu'à ta condition que le non-moi soit posé comme condition purement accidentelle de ce qui est senti. Comment a lieu ce poser? Nous n'avons pas à nous en occuper ici. Mais cela n'est pas possible à moins que le m(H ne pose et en même temps ne pose pas ; une action semblable se présente donc nécessairement dans la sensation , comme terme intermédiaire entre les autres termes indiqués. Nous avons à montrer comment la sensation a lieu. Nous avons donc à montrer comment arrivent simultanément imposer et un non-poser.
Dans ce poser et non-poser, l'activité , quant à sa forme , est évidemment une activité idéale. Elle va audelà da point de limite, et par conséquent n'est pas arrêtée par lui. Le principe d'où nous l'avons déduite, et avec elle toute la sensation, est que le moi doit poser en soi ce qui doit être en lui : elle est par conséquent fondée uniquement dans le moi. Si elle n'est que cela et rien de plus, elle est un simple non-poser et non un poser, elle est seulement activité pure.
Mais elle doit être imposer et elle l'est, parce qu'elle ne supprime ni n'amoindrit l'activité du non-moi comme telle; elle la laisse telle qu'elle est. Elle la pose seulement endehors de la sphère du moi. Mais d'un autre côté un non-moi ne se trouve jamais en dehors de la sphère du moi aussi certainement qu'il est un nonmoi. Il lui est opposé ou il n'est pas. Elle pose donc un non-moi. Seulement elle le pose librement en dehors. Le moi est limité , car uu non-moi est posé en général par lui ; mais il est aussi non limité ; car il le pose en dehors de lui par l'activité idéale aussi Iran
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332 DOCTRIBB
qu'il veut. ( Soit G, le point de limite déterminé. L'aotiviié du moi que l'on étudie ici le pose comme pcnnt de limite; mais elle ue le laisse pas à la place que le noo*moi lui déterminait : elle le, repousse plus loin dans l'illimitë. Elle pose donc ( au moi ) une limite en général ; mais elle ne s'ea pose «ucune à elle-même, en tantqu'elte est précisément cette activité du moi; car elle ne pose cette limite dans -aucun lieu déterminé ; parmi tous les lieux possibles, il n'en est aucun d'où la limite-ne.pourrait et ne devrait pas être repoussée plus loin au dehors, puisqu'une activité idéale qui a en soimême le fondement de la limitation se dirige sur cette limite : mais il n'y a pas dans le moi le fondement de se limiter soi-même, entant que cette activité agit* il n'y aurait plus pour elle aucune limite, si elle ne cessait jamais d'^r^ on verra en son temps à quelle condition cela arrive ; le même non-moi demeurerait toujours avec la même activité ni limitée ni -amoindrie). L'action indiquée du moi est donc une limitation par l'activité idéale (libre et non limitée).
Mous voudrions la caractériser préliminairement pour ne pas laisser subsister long-temps ce qu'il y a d'inconcevable dans ce qui a été indiqué. D'après la loi de la méthode synthétique, nous aurions dd la déterminer sur-le-champ par opposition. Faisons-le maintenant et rendons-nous ainsi parlutement intelligibles.
Au poser et norv'poser, il faut, pour la synthèse actuelle, opposer quelque chose qui soit en même temps posé et non-posé, et il faut déterminer les deux termes par cette opposition. D'après l'investigation précédente , telle éuit déjà l'activité du non-moi. Elle est en
DK lA SCIIMCI. 333
B temps posée et non posëe, c'est'-à-dire, en tant que le moi pousse au dehors la limite , il pousse en même temps au dehors l'activité réelle du moi; il la pose, mais idéalement par sa propre activité; car s'il n'y avait pas à poser une activité semblable du n<m-moi et si elle n'était posée, il ne serait pas posé de limite ; mais elle est posée précisément et par cela seul qu'elle est poussée au dehors ; et le non-mt» transporte en même temps au dehors la limite comme le moi la transporte. Dans toute l'étendue que nous pouvons nous imaginer, le mcû et le non-moi posent en même temps partout la limite, seulement chacun d'une manière différente, et c'est en cela qu'ils sont opposés ; et pour déterminer leur opposiUon, nous devons opposer la limite à elle-même.
Elle est idéale ou réelle : en tant qu'elle est idéale, elle est posée par le moi ; en tant qu'elle est réelle, elle est posée par le non-moi.
Mais tout en étant opposée à elle-même, elle demeure néaDmoins une et identique, et ses déterminations opposées sont réunies en elle synlhétiquement. Elle est réelle, seulement en tant qu'elle est posée par le moi, et que, par conséquent, elle est aussi idéale. Elle est idéale ; elle ne peut être poussée au dehors par l'activité du moi qu'en tant qu'elle est posée par le non-moi, et que, par conséquent, elle est réelle.
L'activité du moi qui va au-delà du point solide de limite G est donc en même temps réelle et idéale. Elle est réelle, en tant qu'elle se dirige sur quelque chose de posé par quelque chose de réel. Elle est idéale en tant qu'elle s'y dirige par sa propre impulsion.
Ainsi donc, ce qui est senti peut être rapporté au
324 DOCTBIME
moi. L'activité du non-moi est eiclue, demeure ; car celui-ci est repoussé avec la limite dans l'infini, autant que nous en jugeons jusqu'à présent. Mais, pouvant être mise en relation arec le moi, la limitation dans le moi est un produit de cette activité, comme condition de son activité idéale, maintenant indiquée. Ce avec quoi, comme avec le moi, dans cette relation, lefHwluit du non-moi devait être mis en rdation , est l'action idéale qui tend à cette relation : ce qui devait être le sujet de cette relation est cette même action idéale ; et U n'y a par c(»iséquent pas de différence entre le sujet de la relation, qui d'après la méthode synthétique ne devait pas être posé ici, et l'objet de la relation qui devait être posé d'aprês'elle. Il n'y a pas de relation avec le moi ; et raction déduite est use intuition dans laquelle le moi se perd dans l'objet de son aetivité. L'objet de l'intuition est un produit du non-moi perça idéalement, qui est étendu par l'intuition dans l'inconditionnel, et ici nous obtenons par-conséquent, pour la première fois, un substract pour le non-^moi. L'agent de l'intuition est, comme il a été dît, le moi, mais le moi qui ne réfléchit pas sur soi.
Avant de passer au point le plus important de notre recherche actuelle, ajoutons quelques mots de préparation, et jetons un coup-d'ont sur l'ensemble.
Ils'en faut de beaucoup qu'il soit arrivé ce qui devait arriver. Le tentant est posé par intuition. Ce qui est
DE LA SCUHCE. 325
senti e8t posé par ti. Mais ai, sniTant le postulat* la sensatioD doit être posée, l'un et Vautre ne doivent pas être séparés ; ils doivent être posés dans une union synthétique. Cela ne pourrait avoir lieu que de termes extrêmes non réunis encore. On en trouve réellement dans là recherche précédente , hien que nous n'ayons pas appelé expressément l'attention sur eux.
' Nous avions besoin d'abord;, pour poser le moi comme limité et lui attribuer la limite, d^une activité idéale, opposée au moi limité, illimitée et autant que nous pouvons en juger inimitable ; pour que la relation demandée soit possible, cette activité doit être déterminée par une autre en opposition avec elle (la limitée), elle doit exister dans le moi. 11 faut encore répondre à là question : Comment et ii quelle occasion le moi arrïvet-il à uneaction de cette 8orte7Pour embrasser parle moi le senti qui devait se trouver au deluMrs de la limite déterminée, nous admettions une activité qui poussait au dehors la limite — dans l'illimité; — autant que nous pouvons en juger, il est démontré que ceUe action se présente parce que, sans elle, la relation demandée ne serait pas possible. Mais il reste toujours à répondre à la question : Pourquoi doit se présenter cette relation et avec elle cette action comme en étant la condition ? En supposant qu'il arrivât dans la suite que ces deux activités ne fussent qu'une seule et même actÎTité, il s'ensuivrait que, pour pouvoir se limiter, te moi doit pouvoir pousser au dehors la limite, et pour potivoir pousser au dehors la limite, doit se limiter ; et ainsi la sensation et l'intuition, et, dans la sensation, l'intuition intérieure ( celle du sentant) et l'intuition extérieure ( celle du senti ) seraient étroit«n«it
,otGoOQl.C
336 DOCTBIBE
unies^ et l'une ne serait pas pos8U>le sans Tantre.
Sans nous attacher à - la forme rigoureuse sijiTie jusqu'à présent ^ et qui a été caractérisée avec assez de précision pour que chacun puisse, d'après elle, mettre le raisonnement à l'épreuve, tâchons d'introduire de la clarté dans cette investigation importante et décisive» mais embarrassée. Cherchons à répondre aux questions jHvposées et qui se pénètrent mutuellement, et attendons du résultat ce qui ne pourrait s'entr^rendre autrement.
A. — D'où vient l'activité idéale et illimitée qui doit être opposée à l'activité réelle et limitée? Ou bien, à nous ne devons pas encore porter notre examen sur ce point, caractérisons-la par quelques traits.
L'activité limitée, devait être déterminée par son contraire et partant mise en rapport avec lui. Mais on ne peut rien opposer à ce qui n'est pas posé ; par conséquent, pour que la relation demandée soit possible, non-seulement l'activité limitée, mais, pour ce que nous avons à faire ici, l'activité idéale illimitée est supposée. Elle est la condition de la relation ; maïs celle-ci, du moins en la considérant du présent point de vue, n'est pas la condition de celle-là/ Pour que la relation soit possible, l'activité idéale doit exister déjà dans le moi ; on n'examine pas d'où elle vient ni quelle est la circonstance qui la détermine. Il est suffisamment évident que G n'est pas pour elle un point de limite, qu'elle ne se dirige pas vers lui, sur lui, mais qu'entièrement libre et indépendante^ elle s'étend dans l'illimité.
Elle doit être posée expressément comme illimitée par opposition à ia limitée; ce qui signifie, rien n'étant
,,.Googlc
limité sans avoir de limite déterminée/ et l'activité limitée devant doDC nécessairement être posée dans le point déterminé C, qu'elle doit être posée comme non limitée en C ; ( peut-elle être limitée au-delà de C dans un autre point possible? cela demeure et doit demeurer tout-à-fait indéterminé ).
C'est ainsi que dans la relation , le point de limite déterminé C est mis en relation avec cette activité. Comme elle doit précéder la relation, ce point de limite doit donc se trouver en elle. Elle est nécessairement en contact avec ce point, s'il doit lui être rapporté, sans néanmoins être dirigée originairement sur lui.
Dans la relation, le point C est posé en elle, là où il tombe, saùs la moindre liberté. Le poiot d'incidence est déterminé. Ce n'est que son poser spécial comme point d'incidence qui est l'activité de la relation. Dans la relation, cette activité idéale est posée comme allant au-delà de ce point. Cela n^est pas possible , sans qu'il soit posé partout en elle, en tant qu'elle doit le dépasser, comme un point au-delà duquel elle est. 11 est, par conséquent, transporté en eUe quant à toute son étendue ; il est posé partout, ou il est réfléchi sur elle, seulement pour essai et idéalement, un point de limite pour mesurer la distance par laquelle elle s'éloigne du premier point solide et immuable. Mais cette activité devant aller constamment au-delà et n'être limitée nulle part, ce second point idéal ne peut nullement se fixer, mais il flotte et de telle manière, que, dans toute l'étendue, aucun, point (idéal) ne peut être posé qu'il ne le touche . S'il est donc certain que cette activité idéale doit aller aui-delà du point de limite, il est d'we égale cerUtude
'32S DOCTBIHE
qu'il €£st transptHié dans l'infini (jusqu'à ce que nous puissioDS arriver à une nouvelle lîmile ).
Par quelle activité est-il transporté? Par l'idéale supposée ou par celle de la relation? Avant la relation non évidemment^ puïsqu'alors il n'y a pas pour elle de point de limite, mais la relation suppose elle-même ce transport comme fondement de distinction et de relation. Dans et par la relation, le point de limite et le transport de ce point sont posés en elle synthétiquement; et même on pourrait dire par l'activité idéale; car, nous le savons , toute relation n'a son fondement que dans le moi ; seulement c'est par ime autre activité idéale.
Nous trouvons ici trms actions dans le moi; nous allons les énumérer à cause de ce qui suit. — - Une première, qui a pour objet l'activité idéale; — une seconde, qui a pour ob^ l'activité rédle et limitée. Toutes deux doivent exister ensemble dans le moi, et être, par conséquent, lue seule et même activité, bien qne nous n'apercevions pas encore comment cela est possible ; — une trcHsiéme qui transporte le point de limite de l'activité rédle dans l'activité idéale et le suit dans celle-d. Far elle on peut distinguer quelque cbose dans l'activité idéale tsi tant qu'eUe va jusqu'à C et est entièrement pure ; -et en tant qu'elle va au-delà de C, et doit, par conséquent transporter la limite. Cette remarque sera importante dans la suite. Nous négligeons de caractériser davantage ici ces actions particulières; car nous pourrons les caractériser complètement dans la suite.
Pour éviter toute confu»on , déugnons les activités
DE Lk SGIEIICE. '339
déterminées par des lettres, — ' on oppose et on met en relation l'activité idéale qui de A s'épand dao» l'illimité au-delà de C, et la réelle qui va de A jusqu'au point de limite C.
B. ~^ Le moi , comme nous venons de le voir» ne peut pas se poser comme limité, sans s'épandre en même temps au-delà du point de limite et l'éloigner de soi. Néanmoins, en allant sur cette limite, il doit se poser limité par elle^ ce qui se contredit. Il a été dit, il est vrai, qu'il est limité et illimité dans un report tout-à-fait opposé, et suivant des modes d'activité eatiérement contraires ; qu'il est limité en.tant que l'activité est réelle, illimité en tant qu'elle est idéale. Or, nous avons opposé l'une à l'autre ces deux sortes d'activité, mais par aucun autre caractère que celui de la limitabilité ou de l'illimitabilîté ; notre expb'cation tourne donc dans un cercle. Le moi pose l'activité réelle oomme la. limitée et l'idéale comme l'illimitée. C'est bien , mais qui donc la pose comme limitée ? l'activité réelle. Qui la pose comme l'idéale ? l'illimitée. Si nous ne pouvons sortir de ce cercle et indiquer un principe de distinction tout-à-faît indépendant de la limitabilité pour l'actirité réelle et idéale, la distinction et ta relation demandées sont impossibles. Nous trouverons ce principe de distinction et c'est Ters cela que va se diriger actuellement notre rediercbe.
Énonçons préalablement la proposition dont la vérité sera bientôt démontrée : Le moi ne peut pas se poser pour soi sans se limiter, et par suite sans sortir de soi.
Le moi est primitivement posé par s(»-méme, c'eit-
^vGooglc —
330 DOcraïKB
à-dire , il est ce qu'il est pour toute inteUigence, hors de lui. Son être a eu lui son principe : c'est ainsi qu'il devait être conçu. Nous pouvons ensuite» par des raisons exposées dans les principes Fondamentaux de la science pratique , lui attribuer un effort à remplir l'infini aussi bien qu'une tendance à l'embrasser, c'està-dire à réfléchir sur soi-même comme étant infini. Deux caractères qui lui appartiennent aussi certainement qu'il est un moi (pag. 226). Mais de cette simple tendance ne naît et ne peut naître aucune action du moi.
Supposons que, dans cet effort, il aille jusqu'à G, et qu'en C , son effort à remplir l'infini soit arrêté et interrompu, bien entendu pour une intelligence qui peut être placée hors de lui, qui l'observfe et a posé dans-sa propre conscience cet effort dûmca. Que naltra-t-îl en lui par cela ? 11 s'e^rçait en même temps de réfléchir sur soi-même, mais il ne le pouvait pas, parce que tout dijet de réflexion est limité , et que le moi éUHt illimité.
Il est limité en C ; donc , en G , avec la limitation se produit en même temps la réflexion du moi sur smmême. Il revient en soi, il se trouve, il se sent, mais évidemment il ne sent rien encore hors de soi. -
Gette. réflexion du moi sur soi-même est comme nous le voyons du point où nous nous trouvons, et comme le verrait également toute intelligence possible hors du moi, une action du moi fondée dans une, tendance nécessaire et dans une condition qui se présentera plus tard. Mais qu'est-elle pour le moi? Dans cette réflexion, il se découvre pour la première fois d'abord : il naît pour soi. 11 ne peut admettre en soi le fondement de
DE LA BCIEHCZ. 331
quelque chose avant d'être soi-même. Pour le moi, par conséquent, ce sentiment de. soi-même est une simple passivité; il ne réfléchit pas pour soi; mais il est réfléchi par quelque chose hors de soi. Nous le Toyons agir ; mais avec nécessité d'un côté à l'égard de l'action, suivant les lois de son être; à^nn autre côté, à l'égard du point déterminé, en vertu d'une condition hors de lui. Le moi lai-même ne se voit pas agir; il est simplement passif.
Le moi existe maintenant pour soi-même^ et il existe parce que et en tant qu'il est limité. Il doit, aussi certainement qu'il doit être un moi et être limité , se poser comme limité, c'est-à-dire, il doit s'opposer un limitant. Gela arrive nécessairement par une activité qui va au- ' delà de la limite C, et qui perçoit ce qui doit se trouver au-delà comme quelque chose qui est opposé à l'effort du moi. Qu'est cetteactivité d'abord pour l'ohservateur , et ensuite pour te moi ?
Elle n'est fondée que dans le moi quant à la forme et au contenu. Le moi pose un limitant, parce qullest limité, et parce qu'il doit poser tout ce qui doit être en ' lui. Il le posç comme un limitant, par conséquent, comme quelque chose d'opposé et comme un non-moi, parce qu'il doit expliquer une limitabilité en lui-même: Qu'on ne pense pas un instant d'après cela qu'unevoie est ouverte ici au moi pour pénétrer dans la chose en soi (c'est-à-dire sans relation à un moi). Le moi est li~ mité; nous partons de cette supposition. Cettelimîtation a-t-eUe un fondement en soi, c'est-à-dire, sans relation à une intelligence possible? De quelle qualité est ce fondement? Comment puis-je le connaître? Comment puis-jc répondre avec raison, lorsqu'il m'est im-
333 DOCTBIBB
posé de faire abstraction de toute raison ? Pour le moi^ c'est-à-dire pour toute raison, elle n'a pas de fondement, car pour lui, toute limitation suppose un limitaot; et ce fondement se trouve Clément pour le moi, non dans le moi lui-même ; car il y aurait alors en lui des principes contradiotoires et il ne serait pas ; mais dans un opposé, opposé qui est posé comme tel par le moi, d'après ces lois de la raison, et qui est sou produit. Nous argumentons ainsi : Le moi est limité (il doit nécessairement étrelimité,pourétreunmoi), ildoit, d'après les lois de son être, poser cette limitation et son fondement dans un limitant, et par conséquent celuicà est son produit. Un philosoj^e qui serait si étroitement enlacé dans le dt^matisme transcendant qu'il ne pourrait en sortir, raisonnerait sans doute contre nous de la manière suivante : J'accorde ces conclusions du moi , comme la maniëre de l'expliquer ; mais par là ne s'élève dans le moi que la représentatiCNQ de la chose .- Cette représentation est son produit, mais non la chose elk-mâme ; je mets en question non le mode d'exfdication, mais la chose elle-même et en soi. Le moi, dites-ToBS , doit être limité. Considérée en soi et en iaisant abstraction de la réflexion que le moi dirige sur eUe^cette limitation dent pourtant avoir un fondement, et «e fondement est précisément la chose en soi. — A cela nous répondons, qu'il explique précisément comment le moi sur lequel nous réflécbiMons, aussi certainement qu'il existe, se dirige avec la même certitude dans la déduction d'après les lois de la raison , et qu'il n'a qu'àréfléclUr à cette circonstance pour s'apercevoir qu'il se trouvait toujours, mais à son iasu, daus le même cercle oà nous nous trouviims nous-mêmes, mais en
DG LA SGIBHCB. 333
le sachant. ,S'il ae peut, dans soa expUcatioD, se dégager des lois de sa pensée , de son esprit , il ne franchira jamais la circonférence que nous avons tracée autour de lui. Mais s'il s'en dégage, ses objections ne nous seront pas dangereuses. D'où vient son obstination à vouloir une chose en soi , après avoir accordé que nous n'en avons en nous que la représentation ? Nous le verrons parfaitement dans ce §. .
Qu'est l'action indiquée pour le moi ? Elle n'est pas pour lui ce qu'elle est pour l'c^ervateur^ parce que les principes qui guident le jugement de l'observateur n'existent pas pour le moi. Pour celui-ci, cette action n'était que dans le moi, aussi bien quant au contenu que quant à la forme ; parce que te moi devait ré0échir, en conséquence de son être à lui connu comme purement actif et actif spécialement par la réflexion. Pour soimême, le moi n'est pas encore, posé comme réfléchissant, comme actif; mais eu vertu de ce qui a été dit ci-^essu8, il n'est que passif. II n'a donc pas conscience de son action et ne peut l'avoir; le produit de cette action, s'il pouvait li;ii apparaître, lui paraîtrait exister sans sa participation.
Ce qui a ét^ déduit ici, qu'il faut observer d'abord dans la conscience, et ensuite dans son origine, est impossible en môme temps, parce que en réfléchissant sur sa propre manière d'a^r, l'esprit doit se trouver sur un, degré beaucoup plus haut de la réflexion. Mais nous pouvons apercevoir quelque chose de semblable dans ce qu'on pourrait appeler le lien d'une nouvelle série dans la conscience, comme dans le réveil d'un 8<xnmdl profond ou d'un évanouissement en un lieu qui nous serait inconnu. C'est avec le moi que commence
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334 DOcraiiiB
DOtre conscience. Nous cherchons et nous trouTons d'abord Dous-mëmes, et nous dirigeons notre attention sur les choses autour de nous, pour nous orienter par elles. Nous nous demandons , Où suis-je ? Comment snis-jeTenuoùje suis? Que s'est-il passé à mou égard? afin de rattacher la série actuelle des représentations à une autre série écoulée.
C. — Pour l'obserrateur, le moi est allé maintenant au-delà du point de limite C, avec la tendance constante et permanente de réfléchir sur soi. Comme il'ne peut réfléchir sans être limité, ni se limiter soi-même, il est clair que la réflexion demandée ne serait pas possible, s'il n'était limité au-delà du point C dans le point possible D. Mais l'indication et la détermination de cette nouvelle limite nous conduiraient trop loin, et à des choses qui n'appartiennent pas au présent § : Nous devons donc nous contenter de formuler, comme nous en avons le droit, le postulat suivant : Si l'élément ezpansif est un moi, il doit poser son expansion ou réfléchir sur elle ; sans vouloir toutefois nous dégagei? de l'obligation d'indiquer, en lieu opportun, à quelle condition cette réflexion est possible.
Le moi, par ta simple acUon d'aller au-delà, produisait pour l'observateur possible un non-moi sans aucune conscience. Maintenant, il réfléchit sur son produit, et le pose dans cette réflexion comme nou-moî» et cela .absolument, sans aucune autre détermination, et sans aucune conscience, parce qu'il n'est pas .encore réfléchi sur le moi. Ne demeurons pas plus long-temps à ces actions du moi, parce qu'ici elles sont absolument inconcevables; nous y reviendrons en temps voulu par la voie opposée. Seulement, nous prenons ici, en pas-
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DE LA. SCIEIIGB. 335
saat, un aperçu des points sur lesquels doit porter encore notre recherche.
Le moi doit réfléchir de nouveau sur le produit de cette seconde action, un non-moi posé comme tel ; non toutefois sans une limitation nouvelle que nous indiquerons en son temps. Le moi est posé passif dans le sentiment, le non-moi lui est opposé; il doit donc être posé actif.
Il est réfléchi sur le non-moi posé actif, à la cooditioa signalée plus haut, et nous entrons maintenant sur le domaine de notre recherche actuelle. Nous nous plaçons, comme nous l'avons toujours fait jusqu'à présent , et comme il est très-avantageux de le faire, dans de telles recherches qui dépassent le cercle hahituel de la vue, qui paraissent transcendantes au penseur non exercé ; nous nous plaçons > dis-je, aa point de vue d'uo observateur possible, parce que nous ne pouvons rien voir encore du point de vue du moi dans cette partie de.notre investigation. Far le moi et dans le moi (mais comme on l'a rappelé souvent), sans conscience, est posé un non-moi actif; Sur ce nourmoi se dinge une^nouveUe activité du moi, ou en d'autres termes il est réfléchi. La réflexion ne peut atteindre que ce qui est limité. Donc, l'activité du aon-moi est nécessairement limitée et même comme activité j parce que et en tant qu'elle est posée en acticHi , mais non quant au cercle de son influence ; de sorte, par exemple, qu'elle ne s'avance pas plus loin queEouF, comme on peut aisément s'en convaincre. D'oît devons-nous pece^ voir cette circonférence, puisqu'il n'y a pas d'espace ? Le non-moi ne demeure pas actif; mais il est au repos. La manifestation de sa force est arrêtée , il ne reste de
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336 DOCTBIHE
la force qu'un simple substract, ce qui a été dit pour noua faire comprendre, mais ce qui sera déduit à fond dans la suite.
De notre point de vue nous pouvons admettre que l'activité du non-moi est arrêtée seulement par l'activité réfléchissante du moi , dans et par la réflexion j et nous placerons plus tard le moi au point de vue où il admet la même chose. Mais le moi n'ayant conscience ici de cette activité, ni immédiatement, ni médiatement ( par induction ), il ne peut pas expliquer par elle cet arrêt. Mais il le dérivera d'une force opposée, d'un autre non^moi, comme nous le verrons en son temps.
£n réfléchissant, le moi ne réfléchit pas sur cette réflexion elle-même; il ne peut en même temps agir sur l'objet et agir sur cette action ; il n'a donc pas couscience de l'activité indiquée, mais il s'oublie et se perd entièrement dans l'objet de cette activité, et nous avons encore ici par conséquent l'intuition primitive extérieure (mais qui n'est pas encore posée comme extérieure) que nous avons décrite plus haut, mais qui ne donne naissance à aucune conscience, non-seulement à aucune conscience de soi-même, ce qui se comprend assez par ce qui précède, mais même à aucune conscience de l'objet.
Bu point de vue actuel, ce que nous avons dit plus haut en décrivant la sensation de la lutte des activités opposées du moi et du non-mm qui doivent s'anéantir mutuellement, est complètement évident. Aucune activité du moi ne pourrait être anéantie, si le moi n'était pas d'abcHrd sorti de ce que nous pouvons nous figurer comme sa sphère primitive (qui, dans notre exposittcm, se trouve depuis  jusqu'à C) pour entrer dans le
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DE LA SCIEKCS. 337
cercle d'influence du non-moi qui va depuis Cjuique dans l'infini. De plus, il n'y aurait ni non-moi, ni activité du non-moi, si le moi ne les avait posés tous dem comme ses produits ; l'acliTilé du non-moi est anéantie en tant que l'on réfléchit qu'elle était posée auparavant et qu'elle est supprimée mainteuant par la réflexion ; et pour qu'elle soit possible, celle du moi, si l'on considère qu'il ne réfléchit pas sur sa réflexion, dans laquelle il est actif néanmoins; mais qu'Use perd en elle et se transforme en non-moi, ce qui s'établira davantage dans la Suite. En un mot, nous nous trouvons précisément ici sur le point d'où nous sommes partis dans le g précédent et dans toute la science de la connaissance théOTique particulière, dans la liitte qui doit exister dans le moi pour l'observateur possible, mais sur laquelle le moi n'a pas encore réfléchi, et qui, à cause de cela , n'est pas encore pour le moi dans le' moi ; par conséquent la conscience, quoique nous en ayons toutes les conditions possibles, ne peut être déduite le moins du monde de ce qui précède.
Le moi est maintenant pour soi-même, en pouvant réfléchir sur soi-même, ce qu'il était au commencement de noire recherche pour un observateur étranger qui aurait pu l'examiner. Celui-ci se trouvait d'abord en présence d'un moi, comme devant quelque chose de percevable, il voyait opposé à un moi comme être pensant, un non moi, également percevable comme quelque chose, et un point de c(mtact entre les deux.
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Mais cela seul ne lui donnait aucune représentation de la limitabilité du moi , s'il ne réfléchissait pas sur les deux : il devait réfléchir, car il n'était un observatenr qu'à cette condition, et il a considéré snccessirement toutes les actions qui deiralent nécessairement découler de l'essence du moi.
Par ces actions, le moi est lui-même arrivé au point où l'observateur se trouvait dans le principe. Eu luimême, dans le cercle d'action posé pour l'observateur,, et comme produit du moi lui-même, il y a un moi posé comme quelque chose de percevable ; ce moî étant limité, il y a aussi un non-moi et un point de contact entre les deux. Le moi n'a qu'à réfléchir pour découvrir ce que ne *pouvatt trouver d'abord que l'obserteur.
Au débnt de toute son activité, le moi a déjà réfléchi originairement sur soi-même, et il a réfléchi par nécessité comme nous l'avons vu plus haut. — Il y avait m lui tendance générale à réfléchir; par la limitation, vint s'y joindre la condition à laquelle la réflexion est possible, et it réfléchit nécessairement. De là naquit un sentiment, et par ce sentiment tout ce que nous avons déduit ensuite. La tendance à la réflexion dure indéfiniment, par conséquent elle continue toujours à exister dans'le moi; et le moi peut réfléchir sur sa première réflexion elle-même, et sur tout ce qui s'en est. suivi, puisque la condition de la réflexion existe, savoir, une limitation par quelque chose que l'on peut regarder comme un non-moi.
Il ne doit pas réfléchir, comme nous l'avons accordé dans la première réflexion, car la condition par laquelle il peut maintenant réfléchir, n'est pas incondi—
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tiolmellemeDt un non-moi; mais on peut la regarder comme contenue dans le moi. — Ce par quoi il est borné est le non-moi produit par le moi. On pourrait dire au contraire , puisqu'il doit être limité par son propre produit, qu'il doit se limiter lui-même. Cela a été expliqué et répété plusieurs fois poui* échapper à la contradictioD la plus grossière , et toute notre alimentation jusqu'à présent a pour fondement la nécessité d'éviter cette contradiction. D'un côté, cela n'est pas entièrement et absolument son propre produit, mais n'a été posé que sous la condition d'une limitation par un non-moi. De l'antre côté , pour la même raison, il ne tient pas la même chose pour son propre produit , en tant qu'il se pose comme limité par elle ; et en la reconnaissant pour son propre produit, il ne se pose donc pas comme limité*
Mais si ce que nous avons posé dans le mai, ne doit réellement exister que dans le moi, il doit réfléchir. Nous demandons en conséquence cette réflexion et nous avons le droit de la demander. — Plusieurs impressions diverses pourraient nous Arriver, si l'on permet un moment d'exprimer une pensée transcendante pour nous faire comprendre : si nous n'y réfléchissons pas, nous l'ignorons, et par conséquent, dans le sens transcendantalj nous n'avons éprouvé aneiTae impres-^ sion en tant que moi.
Les f(»idements de la réflexion demandée sont donnés avec la spontanéité absolue : le moi réfléchit absolument parce qu'il réfléchit. Non -seulement la tendance à la réflexion, mais l'aétion de réfléchir ellemême est basée dans le moi; elle a , it est vrai, pour condition quelque chose hors du moi, par l'impression
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qui a eu lieu; mais elle n'est pas nécessitée par cela»
Nous pouTODS considérer deux choses dans cette réflexion : le moi réSéchi par elle, et le moi qui réfléchit en elle. Notre rechër&he se divise donc en deux parties, qui pourraient bien en amener une troisième, comme on doit s'y attendre, conformément à la méthode synthétique.
A. — Au moi jusqu'à présent rien n'a pu être attribué que le sentiment; iHent et n*est rien de plus. Le moi réfléchi est limité, ce qui signifie qu'il se sent limité, ou qu'il y a eu lui un sentiment de limitabilité, d'impuissance, de contrainte. Nous verrons clairement plus tard comment cela est possible.
Eo tant qu'il se pose limité, le moi va au-delà des limites : il pose donc nécessairement en même temps le non-moi , mais sans conscience de son action. Â ce sentiment de contrainte se joint une intuition du nonmoi, mais une simple intuitîoa, dans laquelle le moi s'oublie soi-même.
Tous deux, le non-moi aperçu intuitivoment et le moi senti et se sentant doivent être unis synthédquement, ce qui a lieu au moyen de la limite. Le moi se sent limité et pose le non-inoi aperçu intuitivement comme ce par quoi il est limité : en langage ordinaire, je vois quelque chose, et il y a en moi en même temps le sentiment d'une contrainte que je ne puis expliquer immédiatement. Mais elle ne peut être expliquée. Je rapporte donc les deux faits l'un à l'autre et je dis : ce que je vois est le fondement de la contrainte sentie.
La question suivante pourrait faire encore difficulté : Comment arrive-t-il que je me sente contraint? Moi, je m'explique franchement le sentiment du non-moi
(aperçu intuitiTemeat) ; mais je ne puis avoir intuition si je ne sens déjà. Ce sentiment doit donc être expliqué indépendamment de l'intuition. Comment cela a-t-îl Heu? Or, c'est précisément cette difficulté qui nous obligera à raltachef à une autre synthèse ta synthèse actuelle, comme ÎDComptète, et impossible en soij à i^nverser le raisonnement et à dire : Je ne peux pas davantage sentir une contrainte sans avoir intuitron. Les deux termes sont donc unis synthétiquetneut. L'un n'est pas le fondement de l'autre : Mais ils sont tous deux l'un à l'autre leur fondement mutuel. Toutefois, pour faciliter eet éclaircissement et voir le véritable état des choses, engageons-nous tout de suite dans la question qui vient d'être posée.
Le moi teud originairement à déterminer l'éïat des choses par soi-même ; il lui faut absolument une causalité. En tant qu'il s'agit de réalité et qu'il peut y avoir par conséquent activité réelle, ce besoin est combattu, et ainsi est satisfaite une autre tendance fondée primitivement dans le moi, celle qui le porte à réfléchir sur soi-même, et s'élève ensuite une réflexion sur une réalité donnée comme déterminée , qui, en tant qu'elle est déjà déterminée, ne peut être perçue que par l'activité idéale du moi, que par la faculté de représenter, de reproduire l'image. Or, les deux activités, aussi bien celle qui se dirige sur Féiat des choses , que celle qui reproduit l'image de cet état déterminé sans la participation du moi , sont posées comme moi, (ce qui a lieu par spontanéité absolue). Le moi réel est posé limité par l'activité aperçue intuitivement, qui est sienne pourvu qu'elle soit posée par l'état opposé de la chose, elle moi ainsi uni synthéjiquement t^ut entiei;
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se seDt limité ou cootraint. — Le sentiment e$t l'action réciproque primitive du moi avec soi-même avant que — dav le moi et pour le moi, bien entendu, — ne se présente un non-moi ; car pour l'explication du sentiment il doit être posé. Le moi fait des efiforts pour entrer dans l'infini ; le moi réfléchit sur soi et se limite par là; cela est déduit plus haut et de là un observateur possible pourrait suivre un sentiment du moi ; mais il ne s'élève pas encore de sentiment propre. Le moi limité et le moi limitant sont tous deux unis synthétiquement et posés, oomme le moi lui-même, par la spontanéité absolue ; cela est déduit ici, et ainsi s'élève pour le moi un sentiment, un sentiment [HH}pre, Une union intime de l'aetif ft du passif dans un état).
B. — 11 doit être réfléchi ensuite sur le moi qui réflëi^it dans cette action. Celte réflexion aussi a lieu néoessairement avec une spontanéité absolue; mais comme cela sera montré dans la suite, elle n'est pas sra- Iraoeqt demandée, elle est amenée par nécessité syn^éti^e , comme condition de la possibilité de la rëflezimi demansdée avant. Nous avons moins à nous oeouper ici de cetUe réflexion elle-mên>e que de son objet.
Le moi réfléchissant dans cette action , agissait avec spontanéité absolue, et son aotivité était fondée simplement dans le moi: o'étaituneactivitéidéale. Ildoit, par conséquent, être réflédu sur oette ai^ivité c<»nme activilé idéale, et elle doit être posée oomme franchissant les limites — dans l'infini , si elle n'est bornée dans l'avenir par une autre réflmion. Mais en conséquence de la loi de la réfl^ion , il ne peut être réflédii sur rien qiû , par c^a même , purement et uniquemrat ' par la réflexion, ne soit limité. Dmc, cette action de la
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DE LA. SaENCE. 343
r<îllexion est limitée, aussi certainemeot qu'il est réfléchi sur elle. Od peut apercevoir sur-le-champ ce que sera cette limitabilité dans riltimltabililé qui doit rester. — L'activité ne peut pas être réfléchie, en tant qu'activité (le moi n'a jamais conscience immédiate de son activité} on le sait déjà), mais comme substractj par conséquent comme produit d'une activité absolue du moi.
11 est évident que le moi posant ce produit s'oublie soi-même dans le /Tarer de ce produit, de sorte que ce produit est aperçu par intuition, sans conscience de l'intuition.
£n tant donc que le moi réfléchit de nouveau sur la spontanéité absolue de sa réflexion dans la première action, un produit illimité de l'activité du moi est posé comme tel. — Nous connaîtrons plus exactement ce produit dans la suite.
Ce produit doit être posé comme produit du moi; il doit donc nécessairement être rapporté au moi ; ce produit ne peut pas être rapporté au moi ayant intuition ; <:ar celui-ci , conformément à ce qui précède, n'est pas encore posé. Le moi n'est pas encore posé comme se sentant posé. Il devrait, par conséquent, être rapporte à oelui-d.
Mais le moi qui se sent limité est opposé a celui qui produit quelque chose par liberté, et quelque chose d'ilHmité. Le moi sentant n^est pas libre mais contraint j le moi {H^uisant n'est pas contraint, il produit Avec liberté.
Il doit en être ainsi, pour que la relation et l'union synthétique soient possibles et nécessaires ; nous u'a-
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voDs après cela qu'à indiquer le principe de relation pour la relation demandée. '
Ce principe devait être une activité avec liberté ou une activité absolue. Cette activité n'appartient pas au moi limité. On ne voit donc pas comment l'union de ces deux termes est possiUe.
Nous n'avons à faire qu'un pas pour découvrir le résultat le plus étonnant qui termine les plus anciennes erreurs» et emprisonne pour toujours lia raison dans sa sphère légitime. Le moi doit être l'agent de la relation ( le mettant en relation). 11 naitdonc, nécessairement^ absolument par soi-même, sans aucun fondement et contre le fondement manifesté de la limitation, il s'approprie par là le produit par la liberté. ' — Le principe et l'agent de la relation sont la même chose.
Le moi n'a jamais conscience de cette action ; il ne peut jamais en avoir conscience. Son essence consiste dans la sponunéité absolue, et aussitôt qu'il est réfléchi sur eelle>ci , elle cesse d'être spontanéité. Le moi n'est libre qu'en agissant; à mesure qu'il réfléchit sur cette action, elle cesse d'être libre et d'être action en général, et devient produit.
De l'impossibilité de la conscience d'une action libre, nait toute la différence qui sépar* l'idéalité de la réalité, la représentation de la chose , comme nous le verrons bientôt de plus près.
La liberté, ou ce qui est la même chose, l'activité immédiate du moi, comme telle, est le point d'imion de l'idéalité et de la réalité. Le moi est libre, en tant et parce qu'il se pose libre, qu'il s'afiranchit ; et il se pose libre ou s'afiranchit, en étant libre. La détermination et
l'être sont une seule et même chose. Même en se déterminant à agir, le moi agit dans cette détermiaatioD ; et en agissant, il se -détermine.
he moi ne peut pas se poser par la rëflesion comme libre, c'estune contradiction, et sur cette voie, nous ne pourrions jamais arriver à admettre que nous sommes libres; mais il s'approprie quelque chose, comme produit de sa propre activité libre, et, à cet égard, il se pose au moins médiatement comme libre.
C.-^Le moi est limité eu se sentant, etil se pose limité à cet égard d'après la première synthèse. Le moi est libre et il se pose médiatement du moins comme libre, en posant quelque chose comme produit de son activité libre, d'après ta seconde synthèse. Les deux déterminations du moi , celle de la limitation dans le sentiment, et celle de la liberté dans la production sont complètement opposées. Or, sous certains points de vue entièrement opposés, le moi pourrait se poser comme libre ou coomie déterminé , de sorte que par là l'identité du moi ne serait pas supprimée. Mais il a été expressément demandé dans les deux synthèses qu'il dut se poser comme limité, parce que et en tant qu'il se pose comme libre , et comme libre , parce que et en tant qu'il se pose comme limité. Il doit donc être libre et limité à un seul et même égard : contradiction manifeste et qu'il faut faire disparaître. Pénétrons auparavant plus profondément le sens des propositions exposées comme contradictions.
1 . =- Le moi doit se poser comme limité, parce que et en tant qu'il se pose «omme libre. — Le moi est libre, seulement en tant qu'il agit, nous aurions en conséquence à répondre préalablement à la question : Que
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faut-il eotaidre par agir ? Quel foadement de distinction y a-t-il entre ^gir et ne pas agir ? Toute action suppose une force; il est agi absolument, cela signifie : La force n'est déterminée, c'est-à-dire ne reçoit sa direction que de soî-ménie et en soi-même. Elle n'avait donc auparavant aucune direction; elle n'était pas mise en acUou, mais elle était une force eu rapos, un pur effort à l'application delà force. Donc, aussi certainement que le moi doit se poser comme agissant absolument, aussi certainement il doit dans la réflexion se poser d'abord comme non agissant. Une détermination à l'action suppose le repos. Ensuite, la force se donne absolument une direction, c'est-à-dire, elle se donne un objet sur lequel elle va. La force elle-même se donne l'objetà elle-même; mais ce qu'elle doit se donner, elle doit aussi l'avoir déjà, en tant qu'elle le donne ; cette chose donnée, à l'égard de laquelle elle s'était comportée comme passive, devait donc lui être donnée. Donc, la détermination de soi-même à l'action suppose nécessairement une passivité , — et nous nous trouvons engagés en de nouvelles difficultés, mais du sein desquelles la plus t»'Ulante lumière rejaillira sur tcMite notre leoherche.
2. — Le moi doit se poser comme libre , parce que et en tant qu'il se pcee comme limité. — Le moi se pose limité, c'est-àr-dire, il pose à son activité une limite ( il ne produit pas cette limitation , mais il la pose 'seulement comme posée par une force contraire ). Le moi doit d(mc pour être limité avoir déjà agi^ ^ force 4oit avoir reçu .une direction et même une direction ^r la détermination de soi-même, toute limitation suppose l'activité libre.
DX tA SCIBIfCE. 347
Appliquons ces principes au cas présent.
Le moi est toujours pour soi-mètne contraint, obligé , limité en tant qu'il dëpa^ la limite, qu'il pose un Bon-flioi et qu'il en a intuition, sans avoir conscience de soi-même dans cette intuition. Or, ce non-moi, comnte nous le savons du punt de vue supérieur où nous nous sommes placés, est son produit, et il doit y réfLâchir comme sur «on produit. Cette réflexion arrive nécessairement par l'activité absolue du moi.
Le moi, le seul et même moi avec la seule et même activité , ne peut pas produire en même temps un nonmoi, et y réfléchir comme sur son produit. 11 doit donc limiter, briser sa première activité , aussi certainement que la seco4ide activité demandée doit lui appartenir, et cette interruption de sa première activité se fait ë^lement par spontanéité absolue, toute action arrivant par là. La spontanéité absolue n'est possible qu'à cette seule condition. Le moi doit se déterminer par elle. Mais rien n'appartient au moi que l'activité. Il devait donc limiter une de ses actions » et , comme rien ne Ini appartient que cette activité, la limiter par une autre action opposée à la première.
Lie moi doit msuite limiter son produit, le ntm-moî opposé, limitant , comme son produit. Même par cette action par laquelle, comme il a été dit, il brise sa production, il la pose comme telle, il s'élève à un^egré plus élevé de la réflexion. Cette action , premier domaine de la réflexion, eat brisée par là, et nous n'a* Tons maintenant à nous occuper pour le passage de Tune à l'autre que du point d'union. Mais le moir oomme on sait, n'a jamais conscience immiédia^ement de wn action ; il ne peut donc poser ce qui eu de-
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mandé comme son produit que médiatement par une
nouvelle réflexion.
Il doit être posé par celle-ci, comme produit de la liberté absolue , et le caractère d'un tel produit est qu'il puisse être autre qu'il n'est , et qu'il puisse être pos^ comme' étant autre; La faculté intuitive flotte entre différentes déterminations, entre toutes les déterminations possibles , elle n'eu pose qu'une , et le produit acquiert par là le caractère particulier de l'image.
— Pour nous faire comprendre : prenons pour exempile un objet- avec divers caractères, quoiqu'il ne puisse être question jusqu'à présent d'un objet semblable. Dans la première intuition , dans l'intuition produisante, je suis perdu dans l'objet. Je réfléchis ensuite sur moi-même, je me découvre et je distingue l'objet de moi. Mais tout est confus encore dans l't^jet, il a^y a pas autre chose qu'un objet. Je réfléchis maintenant aux caractères particuliers de cet objet , par exemple : à sa figure, à sa grandeur, à sa couleur, etc., et je les pose dans ma conscience. Sur chacun de ces caractères particuliers, je suis d'abord dans le doute, j'hésite; je place au fond de mon observation uo schéma arbitraire, d'une figure, d'une grandeur, d'une couleur qui s'approchent de celles de l'objet. J'observe plus rigoureusement, etjedétermined'abord mou schéma de la figure ; c'est à peu prés un cube, qui a à peu près le volume d'un poing, dont la couleur est d'un vert sombre. Par ce passage d'un produit indéterminé de l'imagination libre à la détermination complète dans un seul et même acte, ce qui se présente dans ma conscience devient une image et est posé comme une image. Il devient mon produit, parce que je Atàa
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le poser comme, détermine par l'activité absolue de moi-même. —
En tant que le moi pose cette image comme produit de son activité, il lui oppose nécessairement quelque chose qui n'en est pas un produit; qui n'est pas davantage déterminable, mais qui est complètement déterminé , et est déterminé, sans aucune participation du moi, par soi-même. C'est la chose réelle d'après laquelle le moi se dirige en ébauchant son image , et qui doit nécessairement être devant ses yeux, tandis qu'il forme l'image. C'est le produit de sa première activité maintenant brisée, mais qu'il est absolument impossible, dans ce rapport, de poser comme tel.
Le moi esquisse des images d'après la chose ; elle doit donc être contenue dans le moi, être accessible à son activité ; en d'autres termes , entre la chose et l'image de la cbose qui sont opposées l'une à l'autre, on doit pouvoir indiquer un principe de relation. Ce principe de relation est une intuition complètement déterminée, mais inconsciente de la chose. Four elle et en elle sont complètement déterminés tous les caractères de l'objet, et à cet égard elle peut être rapporl,ée à la chose, et en elle le moi est passif. Elle est une action du moi, et à cet égard elle peut être rapportée au moi agissant dans la formation des images. Celui-ci a accès en elle ; il détermine son image d'après la détermination ' qu'il trouve en elle ; (ou , si l'on aime mieux, car cela revient au même , il parcourt avec liberté les déterminations qui se trouvent en lui, tes énumère et s'en empreint).
Cette intuition intermédiaire est extrêmement im-
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poriante; bien que nous devions y revenir eacore, faisons sur elle en passant une observation.
Cette intuitioD est demandée ici par une synthèse comme terme intermédiaire qui doit nécessairement exister pour qu'il y ait image des objets. Mais il y a toujours la question : D'où vient-elLe ? — Comme nous nous trouyons ici au milieu des actions de l'être doué de raison qui sont toutes liées l'une à l'autre cCHfnme les anneaux d'une chaîne, ne peut-elle pas être déduite d'ailleurs? Elle le peut. — Le moi produit originairement l'objet. Il est interompu dans cette production pour que la réflexion sur le produit ait lieu ; et elle a lieu par cette rupture de l'action brisée. Cette action est-elle entièrement anéantie^ détruite? Cela est impossible. Sinon cette inteiruption couperait le fil tout entier de la conscience, et il ne pourrait jamais être déduit de conscience; il a été demandé ensuite qu'il f&t réfléchi sur son produit, Ce qui ne serait pas possible si elle était entièrement supprimée ; mais elle demeure impossible comme action , car le résultat d'une acûtm n'est pas une action. Mais son produit, l'objet dent demeurer, et l'action par laquelle l'interruption s'opère aboutit par conséquent à l'objet; elle en fait ainsi quelque chose d'assuré , de fixé, et c'est en ayant ce résultat qu'elle brise la pa'CTaiére action.
lEnsuite cette action de l'interruption que nous savons maintenant aboutir à l'objet , dure-t-elle ou non comme action ?
Le moi, par sa propre activité, a interrompu sa |«oduction pour réfléchir sur le produit, donc, pour poser une nouvelle action à la place de la première, et parti-
culiérement au point où nous nous trouvons maintenant, pour poser ce produit comme te sien. Le moi ne peut pas agir en même temps dans des relations différentes ; donc^ cette action dirigée sur l'objet ^ en tant qu'elle est formée est interrompue ; elle n'existe que comme produit, c'est-à-dire, après tout, elle est une intuition immédiate dirigée sur l'objet et posée comme telle, — elle est donc précisément l'intuition que nous avons indiquée plus haut comme terme intermédiaire et qui est montrée telle sous un autre aspect.
Cette intuition est inconsciente, précisément pour la même raison par laquelle elle existe, parce que le moi ne peut se dédoubler dans l'action, par conséquent, ne peut pas réfléchir en même temps sur deux objets. Dans la liaison présente, il est considéré comme posant son produit comme tel, ou comme formant; il ne peut pas, en conséquence , se poser en même temps comme apercevant la chose par intuition immédiate.
Cette intuition est ie fondement de toute l'harmonie que nous admettons entre nos représentations et les choses. D'après nos propres paroles, nous esquissons une image, et on peut bien expliquer et justifier comment nous pouvons la considérer comme notre produit et la poser en nous. Mais à cette image doit correspondre quelque chose qui se trouve hors de nous, nullement produit ou déterminé par l'image, mais existant indépendamment de l'image par sa propre loi ; et ici> non-seulement on ne voit nullement de quel droit nous soutenons l'existence de quelque chose, mais même cmnment nous pouvons arriver à cette- (Essertion , si nous n'avons pas en même temps une intuition immédiate de la chose. Si nous nous persuadons seulement
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la nécessité de cette intuition immédiate, nous ne pouvons pas long-temps conserver la conviction que la chose doit en conséquence se trouver en nous , puisque nous ne pouvons agir immédiatement sur rien. —
En esquissant l'image, le moi est complètement libre comme nous venons de le voir. L'image est déterminée d'une certaine manière, parce que le moi la détermine ainsi et non autrement, comme il le pourrait toutefois ; et c'est par cette liberté dans la détermination que l'image peut être mise en relaticm avec le moi et peut être posée en lui et comme son produit.
Mais cette image ne doit pas être vide, quelque chose doit lui correspondre hors du moi : elle doit donc être rapportée à la chose. Il vient d'être dit comment la chose devient accessible au moi pour que cette relation soit possible, savoir par une intuition immédiate à supposer de la chose. En tant que l'image est rapportée à la chose, elle est complètement déterminée; elle doit être précisément ainsi et ne peut être autrement ; car la chose est complètement déterminée» et l'image doit lui correspondre. T^a détermination parfaite est le fondement de relation entre l'image et la chose, et l'image n'est alors nullement différente de l'intuition immédiate de la chose.
Evidemment cela contredit ce qui pt^cède,car ce qui est nécessairement ce qu'il est, et ne peut être autrement^ n'est pas un produit du moi et ne peut se poser en lui ou s'y rapporter. ( En outre, ainsi qu'on l'a plîisieurs fois rappelé, dans l'esquisse de l'image, le moi n'a jamais immédiatement consciencede sa liberté; mais qu'en tant qu'il pose l'image avec d'autres détermioations possibles, il la' pose comme son produit, (%la est
démontré et ne peut être repoussé par aucune opération future de la raison. Mais entièrement, en tant qu'il rapporte cette image à la chose, il ne la pose plus alors comme son produit; l'état précédent du moi est alors passé, et il n'y a entre cet état et l'état présent aucune connexion que celle que pose un observateur possible, par cela seul qu'il considère le moi qui agit dans les deux états comme un seul et même moi. Maintenant seulement est chose ce qui auparavant n'était qu'image. Mais il doit être aisé au moi de se replacer au moment précédent de la réflexion ; mais par là ne nait aucune liaison, et ce qui n'était précédemment que chose, devient alors de nouveau image; si en cela, l'esprit rationnel ne procédait pas d'après une loi que nous avons à rechercher ici, cela entretiendrait un doute continu sur la question de savoir s'il n'y a que des choses et pas de représentations, ou s'il n'y a que des représentations et pas de choses qui y correspondent, et nous tiendrions ce qui existe en nous, tantôt pour un simple produit de notre imagination, tantôt pour une chose qui nous affecterait sans aucun consentement de notre part. Cette flottante incertitude s'élève réellement dans l'esprit de celui qui n'a pas l'habitude de semblables recherches, si on le contraint à nous accorder que la représentation de la chose ne peut ae trouver qu'en lui. Il l'accorde ; mais, dit-il, la chose estnéanmoinshorsdemoi,etil trouve également peut-être qu'elle est en lui jusqu'à ce qu'il soit poussé au dehcrs. Il ne peut pas sortir de cette difficulté ; car bien qu'il ait suivi jusqu'à présent dan» tout stm procédé théorique les lois de la raison, il ne la connaît pas scientifiquement et ne peut compter sur elle. —
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354 DOCTBIHB
Voici quelle serait l'idée de la loi à rechercher : une image ne serait nullement possihle sans uue chose; et une chose, du moins dans le cas dont il est ici question, c'est-à-dire pour le moi , ne devrait pas être possihle sans une image. Ainsi, toutes deux, l'image et la chose se trouveraient unies synthétiquement, et l'une ne pourrait être posée sans que l'autre ne le fût aussi.
Le moi doit mettre l'image en relation avec la chose. Il faut montrer que celte relation n'est pas possihle sans la supposition de l'image, comme telle, c'est-à-dire comme d'un libre produit du mtH. Si la chose devient possible par la relation demandée , il est démontré, par l'affirmation de la dernière relation, que la chose n'est pas possible sans l'image. — Réciproquement le moi doit esquisser l'image avec liberté. Il faudrait montrer que cela n'est pas possible sans la supposition de la chose; et il serait conclu par là qu'aucune image n'est possible sans une chose (- une chose pour le moi, bien entendu ).
Parlons d'ahord de la relation de l'image parfaitement déterminée à la chose. Elle a lieu par le moi; mais cette action du nïoi n'arrive pas immédiatement à la conscience. Et l'on ne voit pas bien de là , comment l'image peutéire distinguée de la chose. Le moi devrait donc se présenter au moins médiatement dans la -conscience, et ainsi il serait possible de distinguer l'image de la chose.
Le moi se présente médiatetnent dans la conscience, c'est-à-dire l'objet de son activité ( le produit de l'activité seulement dans la conscience) est posé comme produit par la liberté, comme pouvant être autrement, comme accidentel.
Aiosif la chose est posée, en tant que l'image parfaitement déterminée est mise en rapport avec elle. Il y a une image parfaitement déterminée, c'est-à-dire une propriété, par exemple : la couleur rouge. Il doit y avoir ensuite, pour que le rapport demandé soit possible, une chose. Toutes deux doivent être unies synthétiquement par une action absolue du moi; lu dernière doit être déterminée par la première. Par conséquent elle ne doit pas être déterminée avant l'action, et partant indépendamment de l'action. Elle doit être posée comme telle qu'il puisse lui survenir ou non cette propriété, et ce n'est que parce qu'une action est posée que l'état accidentel de la chose est posée pour le moi. Contingente quant à sa qualité, la chose apparaît ainsi comme un produit supposé du moi, auquel rien n'appartient que l'être. La libre action et la nécessité qu'une libre action semblable se présente, est Tunique fondement du passage d'une action indéterminée à une action déterminée et réciproquement.
— Cherchons à rendre plus clair encore ce point important. Dans le jugement, A est rouge, il y a d'abord un A. Il est posé ; en tant qu'il doit être A , la proposition A — A a de la valeur pour lui. Il est comme A, parfaitement déterminé par soi-même; quanta sa figure, son volume, sa position dans l'espace, etc., comme on peut le concevoir dans le cas présent; néanmoins, il faut bien l'observer, la chose dont nous parlions plus haut, étant encore complètement indéterminée, n'a d'autre propriété que d'être une chose, c'est-à-dire d^êlre. — Il y a dans ce jugement l'idée de rouge, elle est parfaitement déterminée, c'est-^-dire, elle est posée comme excluant toutes les autres cou-
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13^6 bOCTRlHE
leurs (précisément comme plus haut, et nous avons un exemple ici de ce que signifîe ta détermination parfaite de la propriété, ou, comme nous l'avons nommée, de l'image). Comment A est-il à l'égard de la couleur rouge avant le jugement? Évidemment indéterminé. Toutes les couleurs pouvaient lui appartenir, et parmi ces couleurs, le rouge. Par le jugement, c'est-à-dire par l'action synthétique du sujet qui juge au moyeu de l'imagination, action qui est exprimée par la copule «^r, l'indëlérminé est déterminé; toutes les couleurs Xfai pouvaient lui appartenir, lui sont refusées par le transport du prédicat non-jaune , non-bleu, etc. — rouge. — A est indéterminé, il est certainement jugé ainsi. (S'il était déjà déterminé, il n'y aurait pas de jugement, il ne serait pas agi).
Comme résultat de notre recherche, nous avons la proposition : Si la réalité de la chose (comme substance) -est supposée, sa qualité est posée comme accidentelle, par conséquent médiatement comme produit du moi; nousavons donc ici dans la chose la qualité à laquelle nous pouvons attacher le moi.
Pour que l'aperçu soit plus rapide, raj^elons le schéma systématique d'après lequel nous avons à nous diriger dans la solution finale de notre question, et dont la valeur fondamentale a été démontrée dans la discussion de l'action réciproque. — Le moi se pose comme totalité, ou il se détermine; cela n'est possible qu'à la condition qu'il exclue quelque chose de soi, par quoi il est limité; si A est totalité , B est exclu. — Mais B est posé par cela même qu'il est exclu ; il doit être posé par le moi, qui ne peut être posé qu'à la condition que  soit la totalité. Le moi doit donc le considérer comme
DE Lk SCIENCE. 357
posé. Mais alors A n'est plus la totalité : U est exclu de la totalité par cela seul que l'autre est posé, comme nous l'avons exprimé dans le principe, et il est donc posé A -f- B. U doit être de nouveau réfléchi sur ces termes dans cette réunion, car autrement ils ne seraient pas réunis; mais par cette réflexion celte réunion est de nouveau limitée, par conséquent posée comme totalité, et d'après la règle de ci-dessus il doit lui être opposé quelque chose. — En tant que parla réflexion avancée, A + B est posé comme totalité, il est posé égal à l'A absolu, posé comme totalité (ici le moi) , posé et admis dans le moi, dans la signification bien connue de nous ; par conséquent B lui est opposé à cet égard, et comme B est contenu ici dans A + B, B est opposé à soi-même^ en tant qu'il est réuni en partie avec A (contenu dans le moi), en partie opposé à A (au moi). A + B, d'après la forme indiquée et démontrée plus haut, est déter-miné par B. — Il doit être réfléchi sur A -f- B déter* miné par B comme tel, c'est-à-dire en tant que A -f-B est déterminé par B. — Maisaloi-s, puisque A doit être déterminé par B, l'A réuni synthéliquement avec lui est déterminé par l'A; et comme B et B doivent être réunis synthétiquement, l'A réuni avec le premier B doit être réuni synthétiquement. Gela coutredit la première contradiction diaprés laquelle A et B doivent être absotoment opposés, cette contradiction ne peut pas être résolue autrement qu'en opposant A à lui-même; A -f B sera déterminé par A, comme il était demandé dans la discussion de la notion de l'action réciproque : mais A ne peut pas être opposé à lui-même, si les synthèses demandées doivent être possibles. Il doit donoêtre en même temps égal et opposé à soi-même, ç'esl"
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à-dire, il doit y avoir une action de la faculté absolue du moi, de rimaginatioa, par laquelle il sera réuni absolument. Passons après ce schéma à l'investigation. Si A est totalité et est posé comme tel, B est exclu;, le moi se pose médiatement comme moi et se limite en tant qu'il esquisse l'image avec uae liberté absolue, et flotte entre plusieurs déterminations de l'image. L'image n'est pas encore, mais sei^a déterminée; le moi est compris dans l'action de la détermination^ c'est l'état parfaitement décrit plus haut auquel nous nous rapportons ici. Il est ncMumé A (intuition interne du moi dans la libre formation de l'image).
En tant que le moi agit ainsi, il oppose à cette image qui flotte librement, et médiatement il oppose soimême, à celui qui forme l'image, la propriétéparfaitement déterminée, que nous avons indiquée plus haut, de sorte que cette propriété est comprise par le mol, au moyen de l'intuition immédiate de la chose, dans laquelle le moi n'a pas conscience de soi-même (de son intuition). Cette propriété déterminée n'est pas posée comme moi, mais elle est opposée au moi ; elle est donc exclue. Je la nomme B.
B est posé et par conséquent A est exclu de la totalité. — Le moi posait la propriété conune déterminée, et, en aucune façon, il ne pouvait, comme il ledevait, se poser comme libre dans la formation sans qu'elle ne fût posée ainsi. Par conséquent,, aussi certainement qu'il doit se poser posant Ubrement, le moi doit réfléchir sur cette détermination de la propriété; (il ne s'agit pas ici de l'union synthétique de plusieurs caractères dans un suhstract , ni davantage de l'union synthétique du caractère avec le substract; mais de la
DE LU SGIEnCB. 359
détermina lion parfaite du moi reprëseotant, dans la perception d'un caractère, dont on peut prendre,' pour exemple, la figure d'un corps dans l'espace). Le moi est exclu par là de la totalité, c*e8t<-à-dire, il ne se suffit plus à soi-même, il n'est plus déterminé par soi-même, il est déterminé par quelque chose qui lui est entièrement opposé; son état, c'est-à-dire l'existence de l'image en lui, ne peut plus s'expliquer seulement de lui-même, mais uniquement par quelque chose qui est hors de lui, et il est par conséquent posé comme totalité A -|- B ou A déterminé par,B (pure intuition externe et déterminée). En général d^ns les distinctions présentes, et en particulier dans celle dont il s'agit, il faut remarquer que quelque chose qui leur correspond uniquement, ne peut pas se présenter dans la conscience. Les actions décrites de l'esprit humain ne se présentent pas séparées diins l'âme, et ne sont pas données pour séparées; mais tout 08 quç' nous, établissons maintenant arrive en réunion synthétique, puisque nous poursuivons constamment la marche synthétique, et que de l'existence d'un terme nous concluons l'existence de l'autre; un ' exemple de l'intuition déduite serait l'intuition de toute pure figure géométrique, par exemple, celle d'un culte. Mais cette intuition n'est pas possible. On ne peut s'imaginer aucun cube sans s'imaginer en même temps . l'espace dans lequel il doit flotter, et sans décrire ensuite sa limite; et on voit ici démontré par l'expérience des sens la proposition que le moi ne peut poser aucune limite sans poser en même temps un principe limitant exclu par les limites.
Il doit être réfiéchi sur  -f- B, c'est-à-dire sur la qualité comme qualité déterminée. Sinon elle ne serait
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360 DOCTRIRB
pas dans le moi; sinoo la conscience demBodée de cette qualité De serait pas possible. Nous serons repoussés ' par conséquent du point oiî nous nous trouvons et par un fondement qui se trouve en lui (et de même le moi, sujet de notre recherche); et c'est précisément l'essence de ta synthèse; ici est cette X qui découvre le caractère incomplet dont il a été souvent question. Cette réflexion a lieu comme toute réflexion, par spontanéité absolue ; le moi réfléchit absolument parcequ'ilest moi. Bans cette action, il n'a pas conscience de sa spontanéité, pour la raison souvent indiquée. Maïs l'objet de sa réflexion , en tant qu'il est tel , est produit ainsi de cette spontanéité, et il doit lui survenir le caractère d'un produit de la libre action du moi, la contingence. Or, il ne peut être accidentel, en tant qu'il est posé comme déterminé, et il est réfléchi sur lui comme tel, par conséquent, sous un autre rapport qui sera montré "tantôt. Par la contingence qui lui survient, il est produit du moi et reçu dans le moi; dcmo le moi se détei^ mine , ce qui n'est pas posnUe sans , qu'il s'oppose quelque chose et partant un non-moi.
Ici se place une observation générale qui a été souvent préparée, mais qui ne peut être présentée avec clartéqu'ici. Le moi réfléchit avec liberté; action delà détermination, qui précisément par là est déterminée : mais il ne peut pas réfléchir, poser des limites sans pro* duire en même temps quelque chose d'absolu comme limitant. Donc, déterminer et produire, sont toujours ensemble et c'est en quoi consiste l'identité de la conscience.
Cet opposé est nécessairement ea relation avec la propriété déterminée, et celle-ci est en relation avec
DE LA SClBnCK. 'SCI
cet accidentel. Cetai-ci est ensuite, de mémeprëdsé^ ment que la propriété, opposé au moi et de là commiè elle, non-moi, mais un non-moi nëcessaire.
Mais la propriété, comme quelque chose de déterminé et en tant qu'elle est déterminée, par conséquent en tant qu'elle est quelque chose à l'égard de quoi le moi se comporte purement passivement, doit être exclue du moi , d'après les argumentations précédentes ; et le moi, lorsque et en tant qu'il la considère comme déterminée, ainsi qu'il arrive ici, doit l'exclure de soi. Dans la réflexion présente, le moi exclut encore de soi un autr. non-moî comme déterminé nécessaire. Par conséquent ^^s deux non-moi doivent être mis en relation l'un avec l'autre et être réunis synthétiquement. Le principe de réunion est que les deux nonmoi étant en relation avec le moi, sont par conséquent une seule et même chose, le principe de distinction que la propriété est accidentelle pourrait être autrement, mais que le substract comme tel est nécessairement en relation avec elle. Ils sont tous deux réunis, c'est-à-dire, ils sont en relation nécessairement et accidentellement l'un avec l'autre. La propriété doit avoir un substract; mais telle propriété n'appartient pas au substract. Ce rapport de l'accidentel au nécessaire dans l'unité synthétique est nommé le rapport de substantialité. — ( B opposé à B. Le dernier B n'est pas dans le moi. — A -|~ B déterminé par 6. L'image, parfaitement déterminée en soi, et reçue dans le moi, peut toujours être déterminée pour le moi. La propriété qui y est exprimée est accidentelle à la chose. Elle pouvait ne pas Inï appartenir).
ibïGoogIc —
363 DOLTBIIIE
Il doit être réfléchi sur le B, exclu dans le cas précédcDt, que nous connaissons comme non-moi nécessaire, contrairement à l'accidentel contenu dans le moi. Il résulte de cette ^flexion que A -J7 B, posé précédemment comme totalité , n'est plus totalité, c'est-à- 4ife, qu'il ne contient plus ce qui est uniquement dans le moi, et à cet égard il peut être accidentel. 11 doit être déterminé par le nécessaire. En premier lieu , la propriété, ou le caractère, l'image, comme on voudra la nommer, doit être déterminée par cela. Elle était posée comme accidentelle à la chose, celle-ci étant nécessaire. Elles sont, par conséquent, entièrement opposées. Maintenant, si le moi doit réfléchir sur toutes deux , elles doivent. éti:e réunies dans ce seul et même iifpi. Cela arrive par la spontanéité absolue du moi. La l^union n'est que le produit du moi ; elle est posée, ç* est-à-dire , un produit est posé par le moi.
Mais le moi n'a jamais conscience immédiatement de son activité, il n'en a conscience que dans le prodnit et au moyen du produit. La réunion des deux doit dpnc être posée comme accidentelle ; et comme tout ce qui est accidentel est posé comme enfanté par l'activité, elle doit être posée comme pi»)duîte par l'activité. Mais ce qui est accidentel dans son être et dépendant d'ui^ autre, ne peut être posé cooune agissant ; ce ne p^ut donc être que ce qui est nécessaire dans la réflexion; ainsi est transportée sur le nécessaire la notion de l'activité qui ne se trouve proprement que dans le sujet réfléchissant; l'acddentel est posé comme son produit , comme l'expression de sa libre activité. Ce rapport synthétique est nommé le
DS LA BCIEHCE. 363
, rapport de causalité, et la chose conùdérëe dans cette union synthétique du nécessaire et de l'accidentel en elle, est la chose réelle.
F^isoijis quelques observations sur ce point trèsimportant.
i ., — L'action du moi qui vient d'être indiquée, est évidemment une action par l'imagioatioD dans Tiatuition; car d'un côté le moi rëuDÏt quelque chosed'entièrement opposé, ce qui est le propre de l'imagination^ d'un autre côté il s'oublie dans cette action et transporte ce qui est en lui sur l'objet de son actioD , ce qui caractérise l'intuition.
2. =~ Ce qu'on nomme catégorie de la causalité, apparaît donc ici comme n'ayant pris naissance que dans l'imagination ^ de sorte que rien ne peut venir dans l'entendement que par l'imagination. Quel changement recevra l'entendement de ce produit de l'imagination ? on peut le prévoir ici. Nous avons posé la chose comme agissant librement et sans aucune loi, (comme elle est réellement posée, tant que l'entendement n'embrasse pas en soi sa manière d'agir, avec toutes ses modifications possibles, comme fatale), parce que Timagination transporte sur elle sa propre activité libre. La conformité à la loi est absente. Si l'entendement se dirige sur la chose, elle agira comme luimême d'après une loi.
3.»Kant, qui fait naître primitivementles catégories des formes de la pensée, et qui , de son point de vue, a parfaitement raison en cela, a besoin de schémas, esquissés par l'imagination, pour en rendre possible l'application aux objets; par conséquent, aussi bien
364 DOCTRIHE
que nous, il les fait mettre en œuvre par l'ioiagiiiation et les lui rend accessibles. — Dans la science de la connaissance, elles naissent en même temps que les objets et pour les rendre possibles, sur le domaine de rimagination elle-même.
k, ^ Maimon dit de la catégorie de la causalité ce qu'en dît la science de la connaissance. Seulement, il appelle une illusion ce procédé de l'esprit humain. NoiM avons vu, au contraire, qu'on ne doit pas nommerillusion ce qui est conforme aux lois de l'être doué de raison , ce qui , d'après ces lois, est absolument nécessaire et ne peut pas être évité , si nous ne voulons cesser d'être des êtres doués de raison. Mais voici le point capital ; « Vous pouvez toujours, disait Maimon, avoir à priori les- lois de la pensée comme je TOUS les accorde démontrées. " ( Ce qui est toutefois accorder beaucoup. Car comment peut-il exister dans l'esfH'it humain une simple loi sans application , une simple forme sans matière ? ) <f Mais vous ne pouvez les appliquer aux objets que par le moyen de rimagination; par conséquent la loi et l'objet doivent être une seule chose. La loi n'étant appliqaée à l'objet que par l'imagination, comment arrive-t-elle à l'objet? » La Kule réponse possible à cette question est qu'elle doit le produire, ainsi qu'il a été démontré dans la science de la connaissance, par d'autres principes entièrement indépendants de la question actuelle. L'erreur consacrée par la lettre de Rant, mais entièrement contraire à son esprit, consiste donc en ce que l'objet doit être autre chose qu'un produit de l'imagination. Soutenir cela, c'est être dogmatique transcendant, et s'éloigner complètement de la philosophie critique.
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nB LA 5CIBHCE. 38S
5. => MaimoD n'a mis en doute que la que»ti<Hide savoir si ta loi de la causalité est applicable. D'af»^ ses principes , il aurait dû mettre en doute l'appIicatioD de touteslc8loisài^nor/,demême que Hume. « C'est tous, disait-il , qui avez eu tous la nolion de la causalité, et qui la transportez aux choses. Votre connaissance n'a donc aucune valeur objectiTe. » Kaut convient de la propositioD précédente, non-seulement pour la notion de la causalité , mais pour toutes les notions à priori ; mais il détourne sa conclusion en démontrant qu'un objet ne peut exister que pour un sujet possible. Dans cette discussion on ne prenait pas garde à la faculté du sujet par laquelle ce qui se trouve dans le sujet est transporté à l'objet. Ce o'est que par l'imagination que TOUS appliquez la loi de la causalité aux objets, démontre Maimon ; par conséquent votre connaissance n'a pas de valeur objective , et l'application des lois de votre pensée aux objets est une pure illusion. La science de la connaissance lui accorde la proposition précédente non-seulement pour la loi de la causalité, mats pour tontes les \o\ià priori, mais elle montre par une détermination plus rigoureuse de l'objet, qui se trouve déjà dans la détermination de Kant, que notre connaissance a précisément à cause de cela une valeur objective, et ne peut l'avoir qu'à cette condition. C'est ainsi que le scepticisme et le criticisme poursuivent une route uniforme et se demeurent toujours fidèles. Ce n'est que très-improprement que l'on peut dire que le criticisme réfute le scepticisme. Il accorde ce que le scepticisme lui demande et même plus qu'il ne loi demande, et limite seulement les objections que la plupart du temps il se fait précisément comme le dog-
366 doctbihe
matisme sur une conuaissaDce de la chose en soi , i
montrant que ces objections sont sans fondement.
Ce que' nous connaissons maintenant comme l'expression de l'actÏTité de la chose, et ce qui est parfaitement dtïterminë d^ailleurs par l'activité lihre du moi, est posé dans )e moi, et est déterminé pour le moi, comme nous Tavons vu plus haut. Far conséquent, si le moi est déterminé médiatement par là , il cesse d'être moi , et devient produit de la chose, parce que ce qui le remplit et lui est substitué est le produit de la chose. La chose agît au moyen de la manifestation sur le moi, et. le moi n'est plus le moi, ce qui est posé par soimâme, ilest dans cette détermination posé par la chose. ( L'influent» de la chose sur le moi , ou l'influence physique des disciples de Locke et des nouveaux éclectiques, qui font un ensemble indigeste de parties hétérogènes du système de Leibnitz et de celui de Locke, est entièrement fondée du point de vue actuel , mais exclusivement de ce point de vue ) ; ce qui vient d'être établi a lieu si l'on réfléchit sur A + B déterminé parB.
Gela ne peut pas être; de là A -|- B déterminé par B doit de nouveau être posé dans le moi, ou d'après la formule être posé par A.
En premier lieu, A, c'est-à-dire l'influence, devant être produite dans le moi par la chose, est posé à l'égard du moi comme accidentel. Par conséquent, à cette action dans le moi, et au moi lui-même en tant qu'il est déterminé par elle, est opposé un moi nécessaire qui est en soi-même et par soi-même , le moi en soi. De même
DE LA 5G1EHCX. 367
précisémeDt que plus haut, à ce qui était accidentel dans le non-moi , était opposé le nécessaire ou la chose en soi , de même ici , à l'accidentel dans le moi, est opposé le nécessaire ou le moi en soi , précisément comme k produit précédent du moi. Le nécessaire est le moisubstance , le contingent, ce qu'il y a en lui d'accidentel. Tous deux, le contingent et le nécessaire, doi- Tent être posés , unis syothétiquement comme un seul et même moi. Mais ils sont absolument opposés, par conséquent, ils ne peuvent être réunis que paTTactivité absolue du moi, dont comme ci-dessus le moi n'a pas conscience immédiatement ; il la transporte sur les objets de la réflexion, et par conséquent pose entr'eux le rapport de causalité. Le contingent est le résultat de l'action du moi absolu dans la réflexion, une manifestation du moi; et, à cet ^rd, quelque chose de réel pour lui. Qu'il dût recevoir une influence du non-moi, il en est fait entièrement abstraction dans cette réflexion, car il ne peut recevoir en même temps l'action du moi et celle de son opposé, le non-moi. Ainsi est exclue du moi la chose avec sa manifestation, et elle lui est entièrement opposée. Tous deux, le moi et le non-moi existent en soi nécessairement, tous deux, entièrement indépendants l'un de l'autre ; tous deux se manifestent dans cette indépendance, chacun par sa prc^re activité et sa force, que nous n'avons pas soumises encore à des lois, qui sont toujours, par conséquent, entièrement libres.
Il est déduit maintenant comment nous arrivons à opposer un moi agissant, et un non-moi agissant, et à les considérer tous deux comme entièrement indépendants l'un de l'autre. Le non-moi existe à cet égard, et.
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368 DOCTBIRE
est déterminé par soi-même; mais qu'il soit représenté parle moïj cela lui est accidentel. De même, le moi existe et agit par soi-même ; mais qu'il représente le nou-moi, cela lui est accidentel. La manifestation de la chose dans le phénomène^ est le produit de la chose ; ce phénomène, en tant qu'il existe pour le moi, el qu'il est perçu par lui est le produit du moi.
Le moi ne peut agir sans avoir un objet ; donc, par la causalité du moi est posée celle du non-moi : Le non-moi peut agir, maïs non pour le moi , sans que le mai agisse aussi ; par cela même qu'uoe causalité du non-moi est posée pour le moi , la causalité du moi est entièrement posée. Les manifestations des deux forces sont ainsi unies synthétiquement, et le principe de leur réunion (ce que nous avons nommé plus haut leur harmonie) doit être montré.
Cette réunion a lieu par spontanéité absolue, comme toutes les conciliations que nous avons indiquées jusqu'à présent. Ce qui est posé par la liberté a le caractère de la contingence, par conséquent, la présente unité synthétique doit avoir ce caractère. Plus haut, Tactivité a été transportée; elle est déjà posée, par conséquent^ et ne peut plus l'être. Il reste à poser l'unité accidentelle de l'activité, c'est-à-dire, la renccratre de la causalité du moi et de celle du non-moi dans un troisième terme, qui n'est et ne peut être rien de plus que ce en quoi ils -se rencontrent, et que nous noaunertniB un point.
DE Lk SCIBRCB.
S 4. — L'intuition est déterminée dans le temps et l'objet de l'intuition dans l'espace.
L'intuition doit être dans le moi un accident du moi, d'après le § précédent ; le moi doit, par conséquent, se poser comme l'agent de l'intuition ( /n/uen^ ); il doit déterminer l'intuition à l'égard de soi-même : Proposition qui, dans la partie théorique de la science delà connaissance, est exigée en vertu de la proposition fou. damentale : Rien n'arrive au moi que ce qu'il pose en soi-même.
ProcédoDS ici daas l'investigation, suivant le même plan que dans le § précédent, seulement avec la différence que, dans ce §, il s'agissait de quelque chose, d'une intuition , mais qu'il ne s'agit ici que d'un rapport, d'une réunion synthétique d'intuitions opposées; par conséquent, o\x tout-à-l'heure il était réfléchi sur nn terme , il sera réfléchi ici sur deux termes opposés dans leur union ; par conséquent ce qui était simple là , sera triple ici.
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L'intuition, telle qu'elle a été déûnie plus haut, c^està-dire , la réunion synthétique de la causalité du moi et du non-moi par leur rencontre accidentelle en un seul point , est posée et admise dans le moi , ou , d'après la signification suffisamment connue, elle est posée comme contingente. Il est bien à remarquer que de ce qui est une fois fini en elle, rien ne peut être changé, mais tout doit être soigneusement conservé. L'intuition est seulement déterminée davantage ; mais toutes tes déterminations une fois posées demeurent. ' L'intuition X est posée comme contingente, c'eat^dire, il lui est opposé, — non un autre objet, une autre détermination, etc., — mais une autre intuition — Y, parfaitement déterminée cottime elle , qui est nécessairement en opposition avec la première , et avec laquelle la première est accidentellement en opposition. Y est à cet égard tout-à-fait exclu du moi qui a intuition dans X.
Comme intuition, X tombe nécessairement en un point, Y également comme intuition > mais dans une intuition opposée à la première, et par conséquent toutà-fait différente. L'une n'est pas ce que l'autre est.
On demande seulement, qu'est donc la nécessité attribuée à l'intuition Y, par rapport à X, et la contingence attribuée à l'intuition X par rapport à Y? le voici : L'intuition Y est nécessairement unie syntbétiquement avec son point, si X doit être unie avec
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DE Là saines. 371
le sien) la possibilité de l'iinioD synthétique X avec son point , suppose la réunlbn de l'intuition Y avec son point; mais la réciproque n'a pas lieu. Dans le point où X est posée , on peut, — ainsi fait le moi^ — poser une autre intuition ; mais dans celui où Y est posé, il ne peut absolument en être posée aucune autre que Y, pour que X puisse être posée comme intuition du moi.
Ce n'est qu'en tant que cette contingence de la synthèse est posée que X doit être posée comme intuition du moi , et qu'en tant qu'à cette contingeoce est opposée la nécesùté de la même synthèse qu'elle doit être posée.
Il reste encore à répondre à une question qui est de beaucoup la plus difficile : Far quoi le point X peut-il être encore déterminé autrement, soit par l'intuition X et le point Y, soit par l'intuition Y? Jusqu'à- présent ce point n'est rien de plus que ce en quoi se rencontrent une causalité du moi et une causalité du non-moi^ une synthèse par laquelle l'intuition est possible, et qui n'est possible que par l'intuition, ainsi qu'il a été établi dans le S précédent. Or, il est clair que Icn-sque le point X doit être posé comme celui dans lequel une autre intuition peut être posée, mais le point Y, au contraire, comme celui dans lequel ancane aub'e ne peut être posée, tous deux se séparent de leur intuiticm et doivent pouToir en être distingués, indépendants l'un de Taulre. On ne voit pas encore ici comment cela est possible; mais on voit bien que cela doit l'être pour qu'une intuition puisse être attribuée au moi.
Si A esl posé comme toulité, B est exclu; A désignant l'image qui doit être déterminée avec liberté^ ' B désigne la propriété déterminée sans la participation du moi. Dans l'intuition X, en tant qu'elle doit être une intuition, un objet déterminé X, d'après le § précédent, est exclu : De même aussi dans l'iuluitioD Y qui lui est opposée. Les deux objets sont déterminés comme tels, c'est-à-dire, l'esprit est forcé, dans l'intuition qu'il a d'eux, de les poser comme il les pose. Cette détermination doit demeura-, et il n'est pas question de la changer.
Mais le rapport qui existe entre les intuitions, doit exister nécessairemeot aussi entre les objets. Par conséquent l'objet X devrait être contingent en relation avec Y, mais celui-ci en relation avec celui-là , nécessaire. La détermination de X suppose uécessairement celle d'Y, mais la réciproque n'a pas lieu.
Or, les 'deux objets comme objets de l'intuition en général sont parfaitement déterminés, et le rapport demandé eutr*eiix doit se rapporter non à cettedétermination , mais à une autre entièrement inconnue encore; à une détermination par laquelle quelque chose est non un objet en général, mais seulement l'objet d'une intuition à distinguer d'une autre intuition. La détermination demandée n'appartient pas aux déterminations intérieures de l'objet ( en tant que la proposition A -= A a de la valeur pour lui )j mais elle en est une. détermination extérieure. Or, sans la dislinclion
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demaDdée, comme il est impossible qu'une inluition soit posée dans le moi, si cette détermination est )a con-. ditioD de la distinction demandée, l'objet n'est qu'à la condition de celte détermination, objet de l'intuition, et elle est la condition exclusive de toute iutuition. Nous nommons l'inconnu par lequel l'objet doit être déterminé 0, z la manière par laquelle Y est déterminé* et v, celle d'après laquelle X est déterminée.
Voici le rapport mutuel : X doit être posée comme s'unissant synthétiquement ou non avec v ; donc v, comme s'unissant synthétiquement avec X ou avec tout autre objet : Y, au contraire, est uni nécessairement avec z par une synthèse, si X doit être uni avec v. Tandis que -v est posé comme s'unissant avec X ou non, Y est posé nécessairement comme uni avec z, et de là résulte en même temps ce qui suit : Tout objet possible doit être uni avec v; excepté seulement Y, car il est déjà indissolublement uni. De même X doit être uni avec tout possible excepté avec s ; car Y est indissolublement uni avec z; il est donc absolument exclu de z.
X et Y sont entièrement exclus du moi, le moi s'ou-, blie et se perd tout-à-fait dan& leur intuition. Leur rapport, dont il est ici question, ne peut donc absolument pas être déduit du moi, mais il doit être attribué aux choses. — Il apparaît au moi comme ne dépendant pas de sa liberté, mais comme déterminé par les choses. Voici quel était le rapport : z étant uni avec Y, X en est absolument exclue. Transporté aux choses, cela doit être exprimé ainsi. Y exclut X de z , il la détermine négativement. Si Y va jusqu'au point t^,X est
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374 DOCTRIME
«xclue jusqu'à ce poiut; s'il va jusqu'à c, X est exclue jusque U> etc. MaU comme il n'y a pas d'autre fondement pour lequel X ne peut pas être unie arec z, si ce D*est qu'elle en est exclue par Y; et comme éTidemment ce qui est fondé n*à pas plus de valeur que le fondement, X commence à être déterminée là où Y cesse de l'exclure, ou bien là où Y finit; et ils sont ainsi en continuité.
Cette exclusion , cette continuité n'est pas possible si X et Y ne sont pas tous deux dans une sphère commune (que nous ne connaissons pas encore ici) et dans laquelle ils se rencontrent en un même point. Leur union synthétique consiste dans le poser de cetle sphère» suivant le rapport demandé. Cette sphère commune est donc produite par la spontanéité absolue de l'imagination.
S'iX est réfléchi sur le B exclu , A est exclu par là de la totalité ( du moi ). Mais B étant admis dans le moi par la réflexion, est donc posé uni avec A comme totalité ( comme ccmtingeQt ) ; im autre B, à l'égard duquel il soit contingent, doit donc être exclu et lui être opposé comme nécessaire. Appliquons cette proposition générale au cas présent.
En vertu de notre démonstration, Y est déterminé Boaintenant à l'égard de son uition synthétique avec un entièrement inconnu «ncore, et X est en relation avec lui , négativement du nmm et égalenwnt en vertu de notre démonstration. Elle ne peut pas être
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déterminée de la manière dtmt Y l'est par 0, mai» seulement d'une manière opposée; elle est exclue de la détermination de Y.
Tous deux, en tant qu'ils doivent, comme cela a lien ici, être unis avec A ou reçus dans le moi, doivent à cet égard être posés comme contingents. Gela signifie que, d'après le procédé déduit dans le $ précédent» il leur est opposé un terme X et Y nécessaires, relativement auxquels ils sont accidentels, •'^ Savoir, les substances auxquels ils appartienaent tous deux comme accidents.
Sans nous arrêter plus long-temps à ce point de l'investigation, passons à l'unité synthétique qui a été déduite plus hant, du terme posé maintenant comme contingent avec le terme nécessaire qui lui est opposé; car l'Y compris dans le moi, et à cet égard contingent, est phénomène, — reçoit une influence, est une manir feslation de la force nécessaire Y qu'il faut supposer : de même pour X ; tous deux manifestations de forces libres.
Le rapport qui existe entre X et Y comme phénomènes doit être le même entre les forces qui se manifestent par eux. La manifestation de la force Y a lieu , par conséquent tout-à-&it indépendante de la manifestation de la f<H^:e X, mais au contraire celle-ci, dans sa manifestation, dépend de la manifestation de la première et Ta pour condition.
Pour condition, dis-je; c'ei^-à-^re que la manifes^ tïon de Y détermine la manifestation X , non positivement, assertÏMi qui n'aurait pas te moindre fondement dans ce qui a été déduit jusqu'à présent; donc la manifestatbn Y -ne contient pas le fondement que la mani-
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376 ' DOCTRini
festaUoQ X soit précisémeat ainsi et aoa autrement; mais elle la détermioe négativemeat, c'est-à-dire, elle contient le fondement que X ne peut pas se manifester d'une certaine manière entre toutes les manières possibles.
Gela parait contredire ce qui précède, il est posé expressément que X aussi bien qu'Y doit se manifester, par une causalité libre absolument sans limites. Or> comme nous venons de le voir, la manifestation de X doit avoir pour condition celle de Y. Pour le moment, nous ne pouvons expliquer cela que négativement. X agit avec causalité aussi bien qu'Y, absolument parce qu'elle agit avec causalité ; la causalité de Y n'est donc pas la condition de la causalitédeXen général et quant à sa forme ; la proposition ne doit pas être entendue comme si Y affectait X , agissait sur elle , la pressait , la poussait à se produire. Déplus, X est entièrement libre dans la modalité de sa manifesta tion> de même qa» Y. Donc , celui-ci ne peut pas. plus déterminer comme condition le mode de causalité de celle-là ni sa matière. C'est donc une question importante de savoir quelle relation il peut y avoir encore dans laquelle une. causalité peut être la. condition d'une autre causalité. Y et X doivent être tous d«ux dans un rapport synthétique avec un tout-à-fait inconnu ; ear tous deux, en vertu de notre démonstration, aussi eertaioement qu'une intuition doit être attribuée au moi, se.trouvent nécessairement l'un à l'égard de l'autre en un certain rapport à l'égard seulement de leur relation avec Ov Ils doivent donc tous deux, et indépendamment l'un de l'autre, être en rapport avec 0. (Conséquence tirée, dans l'ignorance oii je suis que A et B aient une gran-
deur déterminée; mais si je savais que A est. plus grand que B, je pourrais en conclure avec sûreté qu'ils doivent avoir tous deux une grandeur déterminée ).
doit êlre quelque chose qui ne trouble pas la liberté des deux termes dans leur causalité; car ils doivent tous deux, comme il a été expressément demandé, agir librement avec causalité, et dans cette causalité, sans préjudice à la causalité elle-même, être unis synthétiquement avec 0. Tout ce sur quoi se dirige la causalité d'une fotce (ce qui en est l'objet, le seul mode d'union synthétique que nous connaissions jusqu'à présent),, limite nécessairement par sa résistance cette causalité. One peutdonc avoir aucune force, aucune activité, aucune intensité; il ne peut rien causer. Il n'a donc pas de réalité et n'est rien ; ce qu'il pourrait être au fond, nous le verrons vraisemblablement dans la suite. Le rapport désigné plus haut était : Y et 2 sont unis synthétiquement, et par là X est exclue de z. Comme nous venons de le voir, cette union synthétique d'Y avec z a eu lieu par une causalité propre, libre, non troublée, de la forée intérieure Y ; z cepea-< dant n'est nullement un produit de cette causalité, elle n'est unie que nécessairement avec elle; elle doit donc pouvoir en être distinguée. En outre, par cette union, la causalité de X et son produit sont exclus de z, par conséquent z est la sphère de la causalité de Y — Zy et d'après ce qui précède, rien que cette sphère ; il n'est rien en soi , il n'a pas de réalité et on ue peut lui appliquer aucun prédicat que celui qui vient d'être déduit. De. plus 2 est la sphère de la causalité purement, et simplement de Y ; car, par cela même qu'elle est posée
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comme telle, X et tout objet possible en sont exclus. La spbére de la causalité de Y ou z signifient une seule et même chose, et ont tout-à-fait la même valeur; z n'est rien de plus que cette sphère et cette sphère n'est rieo autre chose que z. z n'est rien , si Y n'agit pas arec causalité, et Y n'agit pas si z n'est pas. La causalité de Y remplit z, c'est-à-dire en exclut tout ce qui n'est pas la causalité de Y (il ne faut pas encore songer à une étendue^ car elle n'est point démoDtrée encore et ne peut être saisie par cette manifestation ).
Si z va jusqu'au point c, d, e, etc., la causalité de X est exclue jusqu'à c, d, e, etc. Mais comme cette causalité ne peut pas être uiuc avec 2, précisément parce qu'elle en est exclue par Y, il y a nécessairement continuité entre les sj^ères de causalité de X et d'Y, et elles se rencontrent en un point. L'imagination réunit l'une et l'autre et pose 3 et — zoucommenvus le déterminions plu» haut, v — 0.
Mais la causaHlé de X doit être exclue de z sans préjudice à sa liberté. Celte excliision n'a pas kieu sans préjudice à sa liberté, si par cela seul que z est rempli par Y, quelque chose est supprimé dans X, si une manifestation de force, possible en soi , lui est rendue impossible. L'occupation de z par la causalité Y ne doit donc pas être une manifestation posnble de l'X ; il ne doit y avoir en elle aucune tendance à cela, z, par un principe intérieur qui se trouve en X, n'est pas dans sa sphère d'action, ou [dutôt il n'y a pas en X de fondement, pour que z puisse être sa sphère d'action : sinon X serul limitée et ne serait pas libre.
Par conséquent Y et X se rencontrent tous deux accidentellement en un point, dans l'unité synthétique
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DB LA SCIEDCB. 379
absolue de l'opposilion absolue sans aucune influence réciproque^ sans aucune pénétration mutnelte.
A -)- B doit être déterminé par B. Jusqu'à présent B seul a été déterminé par B ; mais A )e sera aussi médiatement. Cela signifiait plus haut ce qui est dans le m(À , et comme il n'y a rien de plus dans le moi que rintuition, — le moi est déterminé par le non-moi , et ce qui est en lui , en est médiatement un produit : appliquons cela au cas présent.
X est produit du non-moi, et est déterminée dans le moi, quant à sa sphère d'action; Y également, tous deux déterminés par soi-même dans leur liberté absolue ; tous deux par leur rencontre contingente déterminent aussi le point de leur rencontre , et le moi est dans ce rapport purement passif.
Il ne doit et ne peut en être ainsi. Aussi certainement qu'il est moi, le moi doit tracer la détermination avec liberté. Nous avons résolu cette difficulté plus haut de la manière suivante : Toute réflexion sur quelque chose comme substance, — sur ce qui dure et agit causaleiuent, — » qui posé ainsi, se trouve dans une connexion nécessaire et synthétique avec son produit, et ne peut pas en être séparé, — dépend de la liberté absolue du moi, et la difficalté est résolue ainsi : Il dépend de la liberté absolue du moi de réfléchir ou de ne pa& réfléchir sur Y et X comme sur quelque chose de ' permanent, de simple. S'il y réfléchit, il doit, d'après
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