X. PBBFACE

oppositioDf' l'opposilion est ÏDconditioniielle. Mais pour que le contraire de A soit posé^ il faut que A soit posé d'abord comme actioo^ c'est-à-dire, quant au coDteDU : l'oppositicm dëpeud dooc d'une autre action; l'acte d'opposer n'est possible qu'à la condition de l'identité de la conscience du sujet qui pose et' qui oppose. Si la ■ conscience de la première action n'était identique à celle de la seconde, la seconde ne serait pas une oppoisition; elle ne ferait que poser absolument ; elle ne de-~ yient oppontion que relativement à im acte antérieur de poser. — A, quant à sa forme, est déterminé par l'opposition, itest un contraire absolument; mais, quanta sa matière, il est déterminé par A. Nous ne savons ce que — A est ou n'est pas, qu'à la conditiou de connaître A. — A n'est pas ce qu'est A; voilà eu quoi consiste pour nous toute son essence. Or, nous ne connaissons primordialement, et jusqu'à présent il n'a été posé que le moi. — A ne peut donc être opposé absolument qu'au moi. Appelons non-moi ce qui est opposé absolument au m(ù; si là proposition : —rr A n'est pas égala A se présente comme absolument certaine parmi les faits de conscience, il faut donc admettre qu'un nonmoi est absolument opposé au moi. Telle est la seomde proposition fondamentale de la connaissance humaine. Sous la formule : — A n'est pas ^1 à A, elle donne la proposition logique que l'on peut appeler de la c<m~ tradictioti ou de l'opposition. A n'en considérer que

DU TKADUCTBUB. XI

la forme, que le rapport de l'oppiosilioD au contraire de l'être, de la réalité posée dans la première propositition, fm a la notioD générale ou la catégorie de la négation K

Mais à quelle coaditiou la prt^josition que aoos venons d'énoncer, subsiste-t-elle ? N'estil pas à craindre qu'elle se détruise elle-même dans la contradiction ab- KÀne qu'elle expose ? Le non-moi est posé dans le moi, puisqu'il luij estopp osé, et que toute opposition exige l'identité du moi dans lequel elle est posée avec celui auquel elle oppose un contraire. Mais le non-moi est le contraire absolu du moi : ce qu'est le non-moi, le moj ne l'est pas ; en tant que le non-moi est posé dans le moi, le moi lui-même n'y serait donc pas posé. Cependant il ne peut être posé de non-moi, qu'autant que, dans la même conscience , il a d'abord été posé un moi auquel il soit opposé ; et comme c'est dans la conscience identique que le non-moi doit être posé, en tant que le non-moi est posé dans le moi , le moi y est aussi posé. On voit donc que l'on peut tirer de la seconde proposition, deux conclusions contradictoires. Cette proposi- , tton ne saurait néanmoins se détruire, car elle ne se contredit qu'en Unt que Topposé détruit le posé, c'està-dire qu'eu tant qu'elle a de la valeur, en d'autres termes, qu'en tant qu'elle subsiste : nouvdle contra-

* $>• — A«oitd prmeipe, toiiditiotui4l quant à «pn mMciui, pp. IS-lB,

XJI PREFACE

diction. Ces ooaséqueDces contradictoires sont rigoureiuement exactes, mais elles détruisent l'identité de la - conscience. Nous sommes donc ici en présence d'un problème bien déterminé : il faut découvrir comment il se peut faire que ces conclusions conservent leur exactitude sans détruire l'identité de la conscience.

Mous avons à recbercber comment, par une conciliation absolue, A et — A, être et non-étre, réalité et négation, peuvent être Conçus ensemble, sans se détruire ; ce ne peut être évidemment qu'en se limitant, qu'en se bornant réciproquement. Limiter une chose, c'est en efiFet en détruire la réalité par la négation, mais seulement en partie. La notion de la limitation renferme donc, outre les notions de la réalité et de la négation, celles de la divisibilité, de ta quantité en général. Le moi et le non~moi sont donc posés absoltttnenl divisibles , c'est-%-dîre limités , finis. Il y a, par conséquent, dans les actions primitives du moi, en même temps qu'une contradiction absolue, une conoitiatitm absolue. En vertu de cette conciliation, le moi et le noD-moi peuvent être posés ensemble dans le moi : Ils y sont posés tous deux comme se partageant la réalité. Le moi et le non-moi deviennent dés'lors réels. Le moi de la première proposition, de la proposition : Je suis, n'est pas le moi de la réalité, puisqu'ancun prédicat tiré bors de lui ne peut lui être appliqué, et qu'il est absolu. Le moi auquel un non-moi est opposé, qui

DU TaADUGTEDB. XIII

en ce cas est rée) , divlaibley linûté, fini, est par con$éf quant oppoté lui-même au moi absolu, indivisible, illimité, infini. Les contradictions sont ainsi conoîUées sans que l'unité et ridcadté de la conscience soient entamées. Le cercle d« ce qui est absolument et incondîti(mnellemeDt ceruin dans la connaissance est OMintenant parconni. Nous pouvons en résumer l'ensemble dans la proposition suivante : /'oppose, dans le moif au moi divisible an non-moi divisible.

il résulte de cette conciliation une notion l(^que qae I'od peut appeler notion du fbndemant. Nous TenotiB de vcûr que les contraires sont identiques en un certain caractère ( celui de la limitation, de la divi* sibilité , dans la proposition précédente ), et que réciproquement les identiques (le moi absolu et illimité et le moi réel et limité, dans la même proposition) sont exposés en un certain caractère. Ce caractère est, dans le ^urrier cas, un fondement de relation , et dans le second, ttD fondement de distinction ; car, poser des identiques ou comparer des opposés , c'est les mettre en relation, et opposer des identiques, c'est les distio" guer. La notion logique du fondement ne s'applique qu'à une partie de la connaissance. An moyen de cette notion, îl n'est porté en effet aucun jugement Sur ce à quoi nen ne peut être ni opposé, ni identique. Ce qui n'a pas de fondement, ce qui est à soi-même son propre principe, est l<e fondement de tous les jugements

XIV PHBFACE

possibles. Ce principe suprême est le moi absolu ; aussi tous les jugements dont le moi absolu est le sujet, ont une valeur absolue et sans autre fondement.' L'opération de l'esprit, par laquelle on recherche le caractère dans lequel les choses sont opposées, est aatitkétique. Celle par laquelle on redierche, dans les choses opposées, te caractère suivant lequel elles sont identiques, est synthétique. La loi logique de l'antithèse et de la synthèse, la notion du fondement, est déduite de la troisième proposition fondamentale ; l'aul^ilé de toute synthèse et de toute antithèse , dérive de cette proposition ; or, l'action qu'elle exprime la conciliation des termes contraires, n'est pas possible sans l'action de l'opposition, de même que celle-ci ne saurait exister sans celle-là. Far conséquent il ne peut y avoir de synthèse sans antithèse , ni d'antithèse sans synthèse. La troisième proposition fondamentale contient la synthèse absolue, la synthèse suprême, celle qui est possible absolument sans autre principe qu'ellemême. Toutes les synthèses légitimes de la connaissance humaine doivent au contraire avoir en elle leur fondement, c'est-à-dire, être contenues en elle. La marche de la science de la connaissance est ainsi tonte tracée. Elle verra dans toute proposition une synthèse ; mais la synthèse n'est pas possible sans une antithèse antérieure que l'on néglige comme action, dans la synthèse, pour ne s'occuper que des contraires à réu-

DU TBADCCTBOB. KV

nir : la scioice de la connaissance aura donc à rechercher d'abord, dans chaque propûsiiion, les opposés qui devront être conciliés. Ainsi, dans la synthèse suprême qui lui est donnée absolument, où le moi et le non-moi sont conciliés, «lie devra. découvrir les caractères contradictoires qui peuvent exister encore, eties ooncilier par un nouveau fondement de relation qni doit se b^uver aussi dans le fondement suprême de relation,- H ainsi de suite jusqu'à ce qu'elle arrive à des caractères contradictoires qu'il sera impossible de réunir ayothétiquement.

Si la synthèse et l'antithèse s'exigent réciproquemmt, elles ne sont pas moins impossibles, tontes deux sans 4hèse. Nous avons vu, en effet, qu'il ne saurait y avoir opposition, ni par. conséquent conciliation, si d'avance quelque chose n'était posé, semblable ou dissemblable, opposé ou identique à rien autre; c'est-àdire,, si quelque chose n'était pesé simplement et absohunenl» Le système de la Science de la Connaissance repose donc tout entier sur-la première des propositions fondameiriales , sur la proposition absolument inconditionnelle ^ Je suis. C'est de cette proposition qu'émane la loi suprême de l'unité, loi dont la réalisation . est impossible à l'homme toujours engagé dans le divers, qui flotte sans cesse entre les contradictions, et ne peut aller que de l'antithèse à la synthèse, A de celle-ci à celle-là; mais qui en lui assignant un

HVI FSÉPACK

but vers lequel elle l'entr^ne sans reBcbe , quoiqu'il ne puiue être atteint en Uù-mètte, loi ourre b route de Tiofini. L'infim qui caractérise cette loi, se atauifeste dans la partie la )dus dlerée , daiu la partie éDÛn^uinent subjectire d« la cénnajasance buraaiae. La^comiaissance du divers eit le résultat d'une OMopa* raison opà^ par te jugement qui sépare les dissemblaUes dans l'antithèse et réunit les semblables dans la synthèse ; mais, pour être séparés, les dissemblafala ont dû être comparés auparavant, et par conséquent perçus comme semblables en une noticHi supërieurd et p^us générale : ain^ s'élève du partictdier au général, la connaissance du relatif. Four ce qni est pose absolument, pour le mot, au-dessus, au-delà duquel nous ne trouvons rim à l'origine de la connaissance humaine , k marche est toute déférente. Vous ne pou* vez comparer le moi qu'au noo-moi, mai» pour le rendre identique au non-^moi , vous rabaissez à une notion inférieuce, à celle du dinsiUe , du limité , du fini : oa deacead ki au lieu de naouter ; ausai, tous les jugements dont le su^ tcfpque est le naei. Umitable «a qjuelque chose qui 4éteraiine ki moi, doivent être définis eux-mâmes par une notion supérieure^ tandis que tous les jugements àamk le sujet log^tpie est ilUasitable ne peuvent être détemûnéa par rien. Ils août à eux.-m6mes leia* propre fondement , ils ne se dé&iissent absdument que par eus-mémes : ils sont absolus.

bvGoogIc

DO TBADDCTEUB. XVII

Telle est, par exemple, cette proposition : L'homme est libre. — Qu'est-ce que la liberté ? L'homme est libre, cela sigoifie-t-^l qu'il y a une classe d'êtres en géoëral autres que l'homme, et à laquelle l'homme est uni par le fondement de relation particulier de la liberté ? Mais loin de pouvoir indiquer ce fondement de relation, on ne saurait pas même désigner cette classe d'êtres. Voudrait-on, au contraire, faire de la liberté le fondement de distinction entre l'homme et tous les êtres qui sont soumis aux lois de la nécessité? mats pour opposer la liberté à la nécessité, il faut les comparer et dire, par conséquent, en quoi elles scmt identiques. D'ailleurs l'homme, en tant qu'on lui applique l'attribut de la liberté, comme sujet absolu, n'a rien de commun avec les êtres naturels, et ne peut leur être opposé. Ce jugement n'est donc, eta lui-même, ni synthétique, ni antithétique; il est absolu. Cependant, il est synthétique dans sa forme, il suppose un contraire, un non-moi ; il doit donc exprimer une conciliation, qui ne saurait se trouver elle-même que dans l'idée contradictoire d'un être, qui, n'étant déterminé par rien hors de lui, déterminerait tout au contraire hors de lui. Comme être fini, l'homme comprend qu'il ne peut réahser absolument cette idée, mais il se sent néanmoins entraîné à sa réalisation partielle, relative, qui sera infinie, puisqu'elle ne pourra jamais être achevée. Pour être libre, il doit donc s'efforcer de se laisser

XVUI PtÉFACE

dëtorminer toujours le moins possible par le noa-moi,. ée le déterminer au contraire toujours davantage. Telle est VexpUcatioD de ce jugement par laqiielle.on est conduit de l'infini, au fini. Kant a eu raison de nommer infinis les jugements de cette nature, qui, haâé» snrla thèse suprême, n''arriv«it à la synthèse qu'en traversant une antinomie insoluble au premier abord. Mais à Fidite, revient l'bonneur de les avoir expli" qués le premier, et d'avar montré à la racine même de l'être fini, cet infiiH, qui semble d^nin^ l'homme intellectuel et moral , et dont la présence dans .noire connaissance est la pierre d'achoppement des philosophes qui ne se sont pas élevés jusqu'au critère snpvôme de la connaissance humaine '.

La recherche des propositions fondamentales de la connaissance humaine à laquelle nous nous sommes livrés, nous fournit en même temps les données de la science que nous allons étudier, et la méthode que nous devrons suivre dans cette étude; ces données se trouvent dans la proposition fondamentale, où les principes de l'identité du moi, de l'opposition du moi et du nonmoietde leur conciliation, sont réunis. Toute la science de la connaissance devra être développée de cette proposition : il faut donc chercher à découvrir ce qui doit

*S9' Troitiime princiiK, elc pp. 18-S9.

DU TRADUGTEUR. XIX

«n être déduit; cette tâche sera accomplie lU moyen de la méthode spithétique. La proposilioD fondamentale et toutes celles qui peuveut en découler sobt dessyuikétes, et expriment des actions synthétiques du moi. Ia réflexion devra tes décomposer, les analyser ; elle dégagera , elle exclura de chaque synthèse les termes omtraifes qu'elle ne peut concilier ; elle les réunira ensuite dans une synthèse supérieure en insérant entre eux des termes moyens, elle agira de la méfne manière sur cette synthèse et les suivantes, jusqu'à ce qu'elle arrive à une conciliation ou à une exclusion suprême. 'Pour nous, nous ne suivrons pas Fauteur dam l'analyse minutieuse et rigoureuse où il va s'engager. Il «ous suffit d'avoir-conduit le lecteur -au début de l'itt^ vestigation , et d'avoir essayé de le familiariser avec les données préliUiinaires ; nous n'ajouterons plus que quelques mots sur les principales divisions de l'ouvrage, qui sortent naturellement de la proposition fondamentale : Le moi, sujet absolu, pose le mot et le non-moi comme réa'proguement limitables, l'an par l'autre, ou comme se partageant la réalité, en agissant rédproquement l'un sur l'autre. On peut dégager de cette proposition ces deux-oi : Le moi se pose soi-rttéme comme limité par le non-moi, et le moi pose le non-moi comme limité par le moi. L'analyse de la première, donne la partie théorique de la science de la conoaissance; la seconde fait l'objet de la partie pratique.

XX PBEF&CE

Après avoir examiné dans la partie théorique toutes le& manières dont la détermination du moi par le DOn-moi>. ( c'est-à-dire ta représentation ) peut être expliquée, après en avoir exposé lui-même l^explication complète et nécessaire, et avcHr ainsi déterminé le moi comme intelligence ', Fichte cherche dans la partie pratique commentte non-mot est posé à son toiu* comme déterminé par le moi, dé}à cUtermioé lui-même comme intelli-i gence ; c'est ici qu'a Heu, au moyeu de la détermination d'une faculté pratique , la conciliation suprême entre' le moi absolu, illimitable^ infini, et le moi déterminé comme intelligence, c'est-à-dire limité, fini ; la détermination du moi pratique jette la plus vivelumiére sur la nature intime du moi qui apparaît comme une activité, aspirant à l'infini, dont la tendance est l'infini, — arrêtée, bornée par un choc qui se révélant a elle par le seatimenty lui donne en même temps que la foi a ud uonrmoi, la vie intellectaelle et morale, laquelle ne consiste elle-même qu'en un effort toujours en lutte contre un effort opposé, et dont le triomphe toujours imparfait est commandé par la loi du devoir ^. La science de la connaissance se termine enfin par l'exposiliondes conditions de l'intuition paticulière et de la sensation ^. .

' Dioiitau PARTIE, Principe! de \a coimaitiatue lliéoriqae, [>p, tO-187. > TnoisiËHE PABiiE Principe* àe la connaiMunce praiiqM. pp. 188-391,

' Second» biposition da principes fondamentaux rfe la science de la ice, ppi a03-39â.

DU TB&BUCTEUB. IXI

Après avoir passé en reTue les hypothèses diverses que peuvent soulever les rapports du moi avec le noomoi, après avoir pareouru le cercle où s'exerce la réciprocité d'actioD de ces deux pôles de la coonalssaDoe bumaioe, te résultat que l'on reçoit avec bonheur de l'ouvrage de Ficète , c'est la lumière ineffaçable qu'il répand sur l'esseneâ de la nature faumaine. L'honme n'est homme qu'en se connaissant lui-même comme moi» c'est-à-dire qu'à titre d'essence ioteUectuelle, de substance spirituelle ; pour être intelligraice, il faut qu'il soit activité libre» force infinie^ — arrêtée il est vrai par uu oon<-moi qui «e révèle à elle par le sentim«ot et la foi, -^ mais qu'elle doit repousser sans fin- T^le est b (MUaclusioa de. l'investiguion de Fîchte, C4Siclusion scientifique d'ailleurs > mathémaliquemeot déduite, et qui fournit par ornsëquent à la partie morale de la pbilosii^ie la plus précieuse, la plus puissaole donnée. Arrivé là , on ne se repent pmnt de» difficultés, de l'andilé de la route qu'il a lailu traverser ; on n'oaerait plus nier rimftortancfi fijodaneQtale ée la psychologie métaphysique, et l'on comprend te mot âo Fichie à madame de Staël , qui lui demandait s'il ne pouvait pas lui dire sa morale plntàt que aa mëtaphysicpie : » L'une dépeadde l'autre, » séptmdit le philosophe.

Je crois du reste devoir avertir qu'il serait téméraire et id^uste de vouloir donner à quelques-unes des foc-

XXII PBEFACE

mules de Fichte, auxquelles la rigueur scientifique a tinprimé un caractère absolu, une portée ontologique par laquelle ou se croirait autorisé à jeler au système de Fichte. cette accusatioD de paudiéisme qu'on lance si volontiers aujourd'hui contre certaines doctrines philosophiques. Sans doute, il faut dédaigner ces hatailleurs politiques qui viennent soulever, dans les temples sereins des études libérales, la poussière d'une autre arène; mais, sans vouloir mMucliner devant d'ineptes clameurs, me permettra-t-on de rappeler sur ce point à des idées d'indulgence, les esprits droits et désintéressés? Suffit-il de quelques phrasés où des pensées infinies semblent détruire l'imparfaite enveloppe qui les enferme, pour convaincre et flétrir un système de panthéisme? Quels philosophes, je dis même les plus sincères dans leur foi religieuse, Malebranche et Fénelon, par exemple, pourraient soutenir impunément une critique si sévère? Gardons-nous donc de rendre le peuseur ou l'écrivain responsables de l'impuiMance de la tangue htunaine. Reconnaissons plutôt qu'il est des sujets devant lesquels notre raison éblouie ne peut que balbutier d'obscures, d'incohérentes paroles. Demandons à ta philosophie, elle ne peut pas davantage, de nous conduire, dans la sphère intellectuelle, à cette infranchissable barrière où la connaissance expire, et où. la foi commence nécessairement, et dans le domaine pratique, au point où l'homme

Dtl TBADVCTEDB. XXIIl

éclairé sur sa liberté est convaincu de sa responsabilité morale. Mais si une philosophie ne mène notre e^it qu'au doute et Teutl'y retenir, si elle n'aboutit qu'à la négation de la liberté, que l'on soit impitoyable contre elle, c'est justice. Le panthéisme n'a pas d'autres conséquences que l'iodiffétence sceptique, il n'existe que là où est le fatalisme, et là, d'ailleurs, il ne se distingue plus des doctrines athées et matérialistes. Fichte n'a donc rien à redouter des accusations de panthéisme.

Je comprends que les nombreux avortements des tentatives philosophiques puissent mettre en ganfe contre les prétentions des systèmes nouveaux qui se présentent comme ayant enBn triomphé. La philo-" Sophie a essuyé beaucoup d'échecs; elle en subira bien d'autres sans doute; cependant elle ne périra point. C'est une noble curiosité, une curiosité à laquelle les intelligences d'élite ne peuvent résister, que de vouloir connaître à fond l'organe de la connaissance elle-même, et savoir à' quoi s'en tenir sur sa force et sur sa portée. Les esprits de quelque valeur . ne sauraient s'engager d'un pas assuré dans la vie, si d'avance ils ne s'étaient mis d'aocord avec eux-mêmes iuv certains principes, sur certaines vérités. Voilà pourquoi la. philosophie ne cessera jamais d'exister : elle répond à un besoin étemel de l'intelligence ; ne

xiiv gaifjktx

fâ.ir-1» que pour déuoatrer rimpuissance de ta philosophie, il faudrait eaeote une philosofdiie.

Mais lors même que I'oq croirait que la philosoplùe (je parte de la philosophie ngourensement scientifique, et non de ces fantaisies désordonnées qui en usurpent et discréditent le nom), ne formulerait qu'en éuigmes insolubles les grands problèmes qui pressent sans ro' lâche nos intelligences, il s'en faudrait de beaucoup encore que les e£forts qu'on lui aurait consacrés fussent irréparablement perdus. On peut revenir de l'exploratioa philosophique sans avoir attûnt \» but désiré, mais ou en revient toujours avec des facultés fortifiées. On retirera sûrement cet avantage de l'étude du système de Fichte. « L'exereice de la pensée, a dit madame de Staël, y est tellement fort et subtil en même temps, que celui qui a oomprû ce système, diU-il ne pas Tadt^ter, aurait acquis une puissance d'attention •t une sagacité d'analyse, qu'il pourrait ensuite ap* pliquer, en se jouant, à tout autre genre d'étude, m Sléaae au point de vue sous lequel on envisage le plus T^tDDtiers les choses aujourd'hui, au point de rue politique, Tobservatioa de madame de Staël est pleine de justesse. On aurait gmnd tort de mépriser commede ridicules futilités, en exercices qui apprenneot à l'intelligeBCe à marner la logique , et à suivre la pensée dans ses détours les plus complexes. On n'a pas ou-

DU TBADUfTïUR. XXV

blié que, peu de temps avaot sa mort, un des grands diplomates de ce siècle attribuait aux études thëologiques, dont on sait les complications et les subtilités, une puissante influence pour aiguiser l'esprit aux difficultés , à l'encbeTétrement des attires. Un.bomme d'esprit , de cet esprit que l'on a appelé français par excellence, avait observé avant lui que les politiques si nombreux et si remarquables du seizième siècle devaient sans doute aux luttes de la scolastique cette intelligence vive et souple, ce jugement pénétrant et sûr dont nous admirons les profonds caractères dans les écrits de Machiavel, un des auteurs de prédilection, j*aime à le dire en passant, du philosophe Fichte.

11, IS, An lieu de : entre les notions, liseï : Mfre les notkma.

S9. tS, An lien de iJe la loUlité, tiseï > d la lolilité.

7t. iù. An lien de : d(m le mai. Uses ; dans le non-moi.

Si, 19, An lien de : «on aciifîté , tiseï : radhité du moi.

'97, 31, Au tien de : l'un de Caulre, liiei : l'un autc l'autre.

ils, tS, An lieu de : la condition , liseï : VoppMttion.

tSS, SS, Ad lien de t le remplir, lîseï, la remplir.

185, >t. An lien de : de Krte qu'elle est extUie, lis» : de «orle qu'il

est'«a»lH.

Ibid. ■ II, Au lien de t elfe eiistecait, liseï : il eiîsteraiL

153, U. An lieu de ; le moi ne pent ioppoier, liaei: le moi ne peut

tepottr.

150, 19, An lien de ni («pose, liseï: il le poee.

189, I, An lien da : ne pouvant ni devanl, litei : ni nadeTinl.

Ibid. 7, An lien de : etmMnabU, lises t eoneeoabU,

199, k. Au Itende ice^Hi apMélemoi, lîseï : ce7a'<iposé, etc.

219, 18. An lieu de : avant tax, lises : a»anlagiiai.

HT. S, Au lien de : prend sa marehe, liseï, prend sa «pur».

SaENCE DE LA CONNAISSANCE.

C\s PREMIÈRE PARTIE.

§ 1 . Premier principe, absolument inconditionneL

Nous Dovis proposons de recheicher le principe le plus absolu, le principe absolument inconditionnel de toute la conQais69nce humaine. Si ce principe est vërîtablemen.t Iç plus absolu, il ne pourra être ni déûni, ni démontré.

Il devra esprimer l'acte, qui ne se présente pas et ne peut se présenter parmi les déterminations empiriques de notre çojQScience, mais sur lequel, au contraire, repose toute conscience, et qui seul rend toute conscience possible. Dans l'exposition de cet acte, ce qui est à craindre, ce n'çst pas tant que l'on ne s'imagine pas ce qu'il faudrait se représenter, — la nature de notre esprit y a pourvu, — c'^t plutôt que Ton considère ce que l'on nexlevrait pas aç représenter. De là la nécessité de réttëchir sur ce que l'on pourrait regarder d'abord comme ce qu'il faut s'imaginer, et d'en abstraire tout ce qui ne lui appartient pas réellement.

Par cette réflexion abstraclive un fait de la con-science ne peut devenir ce qu'il n'était pas en soi. Mais

2 DOCTBIRS

elle fait reconnaître que l'on doit concevoir nëcessairement Tacte chendié comme fondement de toute conscience.

Les lois d'après lesquelles on doit se représenter absolumeot cet acte comme le principe de la connaissance humaine , ou ce qui revient au même , — les régies auxquelles cette réflexion est soumise, ne sont pas encore démontrées valables : on les suppose taci-. tement conaues et admises. Elles dérivent, dans leur origÏDe la plus reculée, du principe dont la légitimité ne, peut être établie que sous la condition de leur justesse. C'est un cercle, mais un cercle inévitable. (Voyez sur la notion de la doctrine de la science, § 7.) Or, puisqu'il est inévitable , et que l'on en convient franchement, il est permis, pour poser le principe le plus élevé, de se confier à toutes les lots de la logique générale.

Sur la voie où la réflexion va s'engager, nous devons partir d'une proposition quelconque, qui nous soit accordée par tout le monde, sans contradiction aucune. Il peut bien y avoir un grand nombre de propositions de ce genre; mais la réflexion est libre, et peu importe celle d'où elle partira. Nous éhoisissons la plus Voisine de notre but.

En nous accordant cette proposition, on doit nous accorder en même temps comme acte, ce que nous voulons poser comme le principe de la science de la connaissance , et le résultat de la réflexion doit être que cet acte nous soit accordé comme principe, conjointement avec la proposition. Nous posons un fait quelconque de' la conscience empirique, et nous en retranchons l'une après l'autre toutes les déterminations empiriques, jusqu'à ce qu'il ne reste plus dans sa pureté que ce que la

pensée ne peut pas absolumeot exclure, que ce dont on ne peut plus rien retrancher.

1 . — Tout le monde accorde ta proposition : \ est A (aussi bien que A — A, car c'est ce que signifie la copule logique) ; et même on l'admet sans réflexion aucune, comme complètement certaine.

Si quelqu'un en d.emandait la démonstration, on ne songerait nullement à la lui donner; mais on soutiendrait que cette proposition est certaine absolument, c'est-à-dire sans raison autre et plus développée. En agissant ainsi, incontestablement avec l'assentinient général » on s'attribue le pouvoir de poser iquelque chose absolument.

2. ~ En affirmant que la proposition précédente est certaine en soi, on ne pose pas l'existence de Â.~ La proposition : A est A, n'équivaut nullement à celle-ci : A est ou il y a un A. (Être, posé sans prédicat a une toute autre signification que ^re, avec un prédicat; nous en parlerons dans la suite.) Si l'on admet que A désigne un espace compris entre deux droites, cette proposition demeure exacte, quoique, dans ce cas, la proposition : A est, soit d'une fausseté évidente. Mais on pose que si A est, A est (ainsi). La question n'est nuilement si A est ou non : il s'agit ici non du contenu de la proposition, mais seulement de sa forme; non d'un objet dont on sache quelque chose, mais de ce que l'on sait de tout objet, quel qu'il puisse être.

De la certitude absolue de la proposition précédente, il résulte qu'il y a entre ce si et cet ainsi un rapport nécessaire; c'est ce rapport nécessaire qui est posé absolument et sans aucun autre fondement. J'appelle provisoirement ce rapport nécessaire — X.

4 doGtbihk

3. — Mais cet A est-il ou u*eat~il pas? il u'y a riec encore de décidé à cet égard; cette queUion s'élève donc : Sous quelle conditioQ A est-il?

a. — Quant à X, elle est daus le moi et posée par le moi. -*~ Car c'est le moi cpii juge dans la proposition . ci-dessus, et même il juge véritablement d'après X, comme d'après une 1m. Far consâquent X est donnée au moi, et étant posée absolument et sans autre fondement ][4us éloigné, elle doit être donnée au moi par le moi lui*inéme>

i, Nous ne savons si A est posé, ni comment il est posé; maia Xdevant exprimer un rapport entre un poser inconnu de l'A et un poser absolu du même A, en tant du moins que ce rapport est posé« A est dans le moi et posé par le mol de même qiie X. X n'est possible que relativement à un A. Or, X est réellement posée dans le moi t A doit donc être posé dans le moi si X s'y trouve.

c. — X se rapporte à cet A qui dans la proposition énoncée a la place du sujet logique, de même qu'à celui qui occupe celle du prédicat ; tous deux en effet sont unis par X. Tous deux doac, en tant qn'ils sont, sont posé» dans le moi; or, A est posé absolument dans te prédicat, sous la condition qu'il soit posé dans le sujet; la propceition énODcée peut doncétre exprimée de cette manière : Si A «st posé dans le n»>i, il est posé ainsi ; ou il est ainsi. ,

4. — ' Ilestdcoc établi par le Aoi» au moyendeX, que A est absolument pour le moi jugeant, par cela seul qu'il est posé dans le moi en ^ëiâl;e'«8t-à-dire qu'il est établi que dans le moi, — qu'il stût particulièrement posant ou jugeant, -— il y a une ckose qui «st

DE LA SGUnCE. 5

toDJours idoitique à clle-mâme^ toujours wm, toujours la même ; et l'on peut exprimer VX posée absfdtiment sons la forme de l'équation snirante : Moi =3 moi ; moi (je) suis moi.

5. — Nous sommes arrivés ainri} sans y prendre garde, à la proposition : Je suis» comme l'expression, il est Trai, non d'im acte, mais d'un fait. Car X est absolument; c'est un fait de la conscience empirique. Or X est identique à la proposition : Moi (je) sais moi; celle-ci existe doue absolument.

Mais la proposition : Moi (je) suis raoi> a une tout autre signification que la proposition A est A. — Car cette dernière n'a un contenu qu'à une certaine condition. Si A est posé, il est certainement posé comme A, avec le prédicat de A. Mais cette proposition ne détermine pas encore si A est posé d'une manière gt!aérale et par conséquent s'il est posé arec un {H<édic«t quelconque. Au contraire, la proposition : Moi (je) suis moi, a nue valeur inconditionnelle et absolue, car elle est identique à la loi X. Elle a de la valeur non-seulelnent quant à sa forme, mais aussi quant a son conteou. Le moi est posé en elle, non sous condition, mais absolument, avec te prédicat de l'identité avec soi-même : il est donc posé; et la proposition peut être exprimée ain» : Je suis.

Cette propoùlion : Je stùs, n'est fondée jusqu'à {urésent que sur un fak , et n'a d'autre valeur que cdle d'an fait. Si la proposition A— A, ou, pour nieux dire, X, qui est posée en elle d'uttettanière absolue, doit^re certaine, la proposètioa Je sois (moi suis) doit l'Atre égalemeM. Or c'est un fait de la eonacience empirique

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que nous sommes forcés de tenir X pour absolument certaine; il doit en être de même par conséquent de la 'proposition : Je suis^ — sur laquelle X est fondée. C'est donc le principe explicatif de tous les faits de la conscience empirique, qu'avant de rien poser dans le moi, it faut que le moi soit lui-même posé. Je dis de tous les faits, et cela. résulte de la proposition démontrée que X est le. faille plus élevé de la conscience empirique, celui qui est la base de tous les autres, et qui est compris dans tous. Cette proposition aurait bien pu se passer de preuve; cependant toute ta doctrine de la science est consacrée à la démontrer.