Revenons à notre point de départ

a. — Par la proposition A est A, on porte un juge^ ment. Mais, suivant la conscience empirique, un ju-. aement est un acte de l'esprit humain ; caril a toutes tes conditions que l'action réunit dans la conscience empirique, conditions qui, pour faciliter la réflexion, doivent être admises d'avance comme conpues et accordées.

b. — Or, cet acte, c'est-à-dire X— je suis, ne repose sur aucun principe plus élevé.

c. — Donc il est le principe posé absolument et étantà soi-même son fondement, d'un certain acte de l'esprit humain (on verra par l'ensemble de la science de la connaissance, qu'il faut dire de tout acte de l'esprit humain), son vrai caractère est le pur caractère de l'activité en soi, abstraction faite des conditions em-. piriques qui lui sont particulières.

Ainsi, pour le moi, se poser soi-mémeest ce qui constitue la pure activité. — Le moi se pose soi-même, et

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ii est, en vertu de cette simple action ; et réciproquemeDt, le moi est et il pose sod être, simplement en vertu de son être. — Il est en même temps l'agent et le produit de l'action ; ce qui agit et ce.qui est produit pari'actton; en lui l'actioa et le Fait sont une seule et même chose ; c'est pourquoi : Je suis, est TexpressioD d'un acte, mais aussi du seul acte possible, comme on le verra par toute la doctrine de la science.

7. — Examinons encore la proposition : Moi suis moi( le suis moi),

a,,-— Le moi est posé absolument; si l'on admet que le moi, qui ~ occupe dans la proposition précédente la place du sujet formel, désigne le moi posé absolunnent, et que le moi, qui se trouve à la place du prédicat, désigne le moi existant, le,pigejnent qui a une valeur absolue affirme qu'ils sont complètement tous deux une méiae chose, ou poses absolument ; le moi existe,/>anv qu'W. s'est posé lui-même '.

b. -rr Le moi de la première acception et celiii de la seconde, doivent être posés comme absolument identiques l'un à l'autre. On peut donc aussi renverser ta

* Il «n est de infime rela^Temeut i la forme logiqne de toute propoutioD. Dans l'équation A ^.A, le premier A est ce qui est jrâsé dans le DKtt, toit sbsolaneni comme le moi lui-même , soit sur un fondement qaelcQuqne, comme tout non-moi déterminé. Le moi jone en ceci le rAje de sujet absolu ; et c^est pourquoi on nomme le premier A siljet. Le second A désigne le moi se faisant lui-même l'objet de la réfleuon, comme posé en soi, parce quil a d'abord posé cet objet en soi. Le moi jugeant fait no prédicat de quelque chose, non proprement de A, mais da loï-m^m^, puisque c'est en lui qu'il trouve un A : c'est pour cela que le second A est appelé prédicat. — Ainsi , dans la proposition A^bB.A est ce qui est posé an moment où la proposition est énoncée, et B, ce qui était posé antérieurement; le mot eit exprime le passage du moi de l'acte c)c poser ï la néfleiion sur ce qui est posé.

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prOfNKntion préfiëdâÉne » et dire : Le isdi se pose lui'mêmË Absolument parce qa'il est, il se poM luinAèrae pat le simple fait de son existence, et iltst simpleinevt patce qu'il est posé.

Gesobstit^alions éclairent cMoplétement le seM dans lequel noua employons ici le mot m^i, et nous fonraî»» seut tint eiplioatioB nette et lucide du moi eomme sujet absolu. Le mtri, sujet absblu, est cef ëtn-qui est simplement patee qu'il se pose toi-nt^me Gomtne étant. En tant qu'il se pose, il est, et en tant qu'il est, il m pose. Le tnoi esiste donc absolumentet nécessairement ponir )« £aoi. Ce qui n'existe pas pour Ki-méme n'est pas mol.

— ÉcLAiltciSïftHENT. — Qu'ëtaifl-je, deoiandera-MB» arant que je ne vinsse à avoir conscience de mtnnième ? La tépoose est towte naturelle i Je n^ëtàis pas ; car je n'éttiis pds moi. Le mol n'est qu'autant qu'il a conscience de lui-même. — '■ Faire cette question , c*est ebofofidre le moi comme sujet atec le moi coitime otjet de la réQe&)â>B du sujet absolu , et o'est une inconséquencie. Le itioi se pose soi-^tnéme ; il te perçoit, dans ce cas, sous la forme de la représentation, et seulement alors il estquelque chose, un oLjet; sous cette forme, la omscience perçoit une subsiract, qui est, bien que sans Conscience réelle , et qui de plus est conçu sous forme corporelle. C'est cette manière d'être que l'on considère, et l'on demande ce qu'est le moi, c'est-à-dire ce qu'est le eubstract de la omisciencei Edals alors ausai , sans y prendre garde, on conçoit le sujet absolu, comme ayant l'iatuition de ce substract. Ainsi, presque sans s'en douter, on a en vue cela même dont on disait ;aToir fait abstractios» et l'oo ae CMitredit. On ne

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peut TMSÊ penser, sans penser son moi comme ayant conscience de lui-même. On ne peut jamais Taire abs*d'action de sa conscience : par conséquent on ne saurait répondre à de semblables questions, car on nfe peut les supposer lorsqu'on s'entend bien at«c soimême.

fit -^ Si le moi n'est qu'aiMant qu'il Se pose , il n'est aussi que kmqu'il se pose> et il ne se pose que lorsqu'il «M. -^ Le moi eft pour le moi. —Mais s'il seposeluim^oe absolument, en tant qu'il est; il se pose nëces- Mirement, et il «st nécessairement pour le moi. Je ne suis que pour moi; mais pour moi, je suis nécessaireomit. (£n disant : pour moi, je pose mon être.)

9- -^ Se poser soi-même et être , sont en parlant du moi complètement identiques. La proposition : Je suis, papoe que je me suis posé moi-même, peut donc s'exprimer ainsi : Je suis absolument, parce que je suis.

Le moi se posant et le moi étant, sont complètement identiques , sont une 8«ule et même chose. Le moi est ce en qualité de quoi il se pose t et i) se pose ce qu'il est. Ainsi : Je sais absolument ee que je suis.

1 0. — L'expression immédiate de l'acte que nous venons de développer s«rait la formule suivante : Je . suis absolument, c'est-à'Klire, je suis absolument parce que je suis pour moi, et je suis ubsolument ce que je suis pour moi.

Si l'on voulait faire précéder la science de la connais- Mnce de renonciation de cet acte, voici a peu prés les. termes dans lesquels il devrait ^tre présenté : Le moi pose primitivement et absolument son propre être.

îlous sommes partis de la proposition : A ~ A, non que nous prévissions que la proposition ; Je suis, pât en

<;>Googlc

tO DOCTBIHE

être déduite, mais parce que nous voulions partir d'un fait quelconque, fouroi comme certain par la coDScieaceempirique. Or, il résulte de notre discussion que la proposition : A — A , n'est pas le fondement de la proposition : Je suis, mais qu'au contraire celle-ci est le principe de celle-là.

Si, dans la proposition : Je suis, nous faisons abstraction du contenu déterminé du moi,. pour ne con-^ sidérer que la simple forme, qui est donnée avec ce contenu : La forme dû rapport du fait d'être posé à l'élre, comme cela doit avoir lieu au point de vue de la logique (voy. notion de la doctrine de la science, § 6), on obtient comme principe fondamental de la. lexique, la proposition ; A — A, qui ne peut être démontrée et déterminée que par la science de la connaissance : il est démontré que A -^ A, parce que le moi qui a posé A est identique à celui dans lequel il est posé ; il est dé^ terminé, parce que tout ce qui est n'est qu'en étant posé dans le moi, et que hors du moi il n'y a rien> Au-r cun A possible dans la proposition précédente ( aucune chose ) , ne peut être quelque chose que posé dans le moi.

De plus, si l'on fait abstraction de tous les jugements comme actes déterminés, et si l'on ne considère que les modes d'activité de l'esprit humain en général, fournis par cette forme, on a la catégorie de la réalité. Tout ce à quoi la proposition A — A est applicable a de la réalité. Par la simple action de poser une chose quelconque, tout ce qui est posé d'une chose posée dans le moi est réalité en elle, est son essence.

— Le scepticisme de Maimon repose sur la question de savoir si nous avons la faculté d'appliquer la catét-

gprie de la réalité. Cette faculté ne peut être dérivée, d'aucune autre ; nous la possédons absolument. Toutes les autres facultés doivent plutôt en être déduites, et lesceplîcisuie de Maîmou la suppose lui-mênie sans y prendre garde, puisqu'il reconnaît la justesse de la logique générale. Mais on peut indiquer un fondement d'où toute catégorie. peut être dérivée; c'est le moi sujet absolu. Quant à toutes les autres, auxquelles cette faculté peut être appliquée, il faut, montrer. que leur réalité est empruntée du moi : — Cela, doit être, si le moi est.

Dans la déduction, des catégories, Kant s'est expliqué sur notre proposition, comme principe absolu de toute connaissance ; mais il ne l'a jamais désignée d'une ma-r nière précise comme principe. Avant lui, Descartes avait énoncé une proposition analogue : Cogito, ergo sum, f\\\\ ne peut être précisément la mineure et la conséquente d'uo syllogisme , dont la majeure serait : Quodcumque cogitât, est, mais aussi, qu'il peut trèsbien avoir regardée comme un fait immédiat de conscience. Elie équivaut en effet à celle-ci : Coûtons' sum , ei^o sum ( comme nous dirions sam ergo sum ). Du reste le corollaire cogilans est tout-à-fait superflu , on ne pense pas nécessairement si on est; mais on est oécessairepient si on pense. La pensée n'est pas l'essence : elle est seulement une détermination particulièrede l'être qui en a encore plusieurs autres. — Reinhold pose la représentation pour principe, ce qui dans, la formule de Descartes s'exprimerait ainsi : Re~ présenta, eigo sum, ou plus exactement : Représentons sum, etgosumAX fait un pas de plus que Descartes, et un pas plus important, mais qui ne.sufBtpas s'il veut

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établir le principe même de la science et non se bomei^ à en présenter seulement la propédeutique. Car la représentation n'est pas l'essence de l'être ; elle n'est que l'une de ses déterminations particulières; notre être a encore d'autres déterminations que celle-là , quoique, pour arriver à la conscience empirique, elles doivent toutes traverser la représentation.

Spinoza s'est écarté de notre proposition, dans le sens que nous lui avons donné. Il ne nie pas l'unité de la conscience empirique , mais il nie entièrement la conscience pure. Suivant lui , toute la série des représentations d'un sujet empirique se rapporte à l'unique sujet pur , comme une représentatimi à la série. Pour lui te moi ( ce qu'il nomme son moi , ce que je nomme mon moi) est absolument, non parce qu'il est, mais parce qu'il existe quelque chose autre. Suivant lui, il est vrai , le moi est pour le moi , — moi, et il demande ce que serait ce qui existe hors du moi. Ce H hors du moi » serait également un moi , dont le moi posé {mon moi ) et tous les moi que l'on peut poser seraient des modifications. Il distingue la conscience pure et la conscience empirique. Il place la première en Dieu , qui n'a jamais conscience de soimême, puisque la conscience puire n'arrive jamais à avoir conscience d'elle-môn« ; et la derni^^, dans les modifications particulières de la divinité. Ainsi exposé, son système est conséquent et irréfutable , parce qu'il se trouve sur un terrain où la raison ne peut le suivre ; mais il est sans fondement : de quelle autorité, en efièt, a-t-il dépassé la conacience empirique ? Il est aisé de voir ce qui le ^mhism à son système : c'est use tendance fatale à jM^uire l'unité la plus haute dans la

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ooDscience bumaine. Cette unité est dans son système : il se trompait seulemeat &i ca-oyant tirer ses «xiclusions de principes fondés sur la raisoa thé<ariquef tandis qu'il n'obéissait qu'à une nécessité pratique, — en croyant exposer une donnée réelle, lorsqu'il ne présentait cependant qu'un idéal qu'il se proposait et qu'il est impossible de jamais atteindre. Son unité suprême, nouslaretrouTeronsdanslasciencedela conoaiasaoce, non comme quelque cbose qui est, mais comme quelque cbose qui doit et ne peut être produit par nous. — J'observe encore que l'on doit arriver nécessairement au spinozisme, si l'on dépasse la pit^iosition : /e suis; (Salomon Maimoa montre danï son excellent i Mémoire sur les progrés de la philosophie, que le sys- ' tème de Leibnitz, rigoureusement AéveXoçiçé, n'est autre chose que le Spinozisme), et qu'il n'y a que deux systèmes entièrement conséquents : le criticisme qui se borQeàcettepropositioD,etIespiQOzismequi la franchit.

§ 2. Second principe f conditionnel quanta son contenu. Par la raison que le premier principe ne psuvait être ni dânontré ni déduit, le second ne pmt l'âlre davantage. C'est pourquoi, pour cekû-oi oomroe pour le premier, nous partons d'im faii de la eooeàenoe «apirique, et nous agissons à son égard avec la néme autorité, et de la même maniera.

1 . — Tout le monde sans doute reccRunit comiBie <outià-fait certaine la proposition : — A n'égale pas A, et on ne doit pas s'attendre à voir quelqu'un «■ demander la démonstratioii.