Les contradictions qui doivent être conciliées

sont dans te moi comme conscience; donc X doit être

aussi dans la conscience.

. 2. — Le moi et le non-moi sont tous deux également

des produits des actions primitives du moi, et la cou-

DE LA KCIEnCE. 21

scieDce elle-même esl ud produit semblable d« la première action originaire du moi, l'acte par lequel le moi se pose lui-même-

3. — Mais d'après les conctusioas précédentes, l'action dont le produit est le non-moi, est l'opposition, qui n'est pas possible sans X. Par conséquent X ellemême doit èlre un produit et même le produit d'une action primitive du mni. Il y a donc une action de l'es^ prit humain ^ Y, dont le produit est — X.

4. ~ La forme de cette action est complètement déterminée p»r le problème dont nous avons parlé. Par elle le moi opposé et le non-moi doivent être conciliés, posés idealiques, sans se détruire réciproquement. Ces contraires doivent être réunis dans l'identité de la .conscience.

5. — Mais comment cela est-il possible, de quelle manière cela pourra-t-il •avoir lieu ? c'est ce qui 'n'est pas encore déterminé, ce qui n'est pas contenu dans l'énoncé du problême et ne peut, en aucune faç(Mi, en être tiré; Nous devons donc essayer uqc expérience comme ci-dessus, et nous demander : Comment A et — A, être et non-étre, réalité et négation, peuvent-ils être conçus ensemble, sans qu'ils se détruisent et s'anéantissent?

6. ^=- On ne peut s'attendre à recevoir sur cette question, aucune autre réponse que celle-ci : ils se limitent réciproquement. Par conséquent, si cette réponse est juste, l'action Y serait la limitation des deux opposés l'un par l'antre, et X désignerait tes limites.

— On ne me comprendrait pas, si l'on croyait que je prétends que la notion des limites est une notion analytique qui se trouve dans la conciliation de la réalité

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23 doctrihr

et de la négalion, et peut en ëlre déduite. Il est vrai qUe les notions opposées sont fournies par les deux premiers principes. Le premier en exige implicitement la conciliatioa. Mais de quelle manière cette conciliation doit-ell6avoirUeu?c'estcequi n'est pas compris dans ces principes, et ce qui est déterminé par une \(Àparti~ cttkère de. notre esprit, dont notre expérience devait provoquer l'aj^rition dans la conscience.

7. — Maisdans la notion des limités, il y a plus que . rX cherchée, car les notions de la réalité et de la négation y soot conciliées. Nous devons donc, pourol^nir rX pore, faire encore une abstraction.

8^ — iLimiterune chose, c'est en supprimer la réalité par la négation, mais seulement en partie. Il y a donc dans la notion des limites, entre les notions de la réalité et de la négation, celle de la divisibilité (de la îdicuUédelaftto/itt'te'en général, mais non d'une quantité déterminée); cette noti(Hi est l'X cherchée^ et par l'action Y, le moi et le Ka.n-moi sont posés ■absolument divisibles.

9, — ■ Le moi et le Tutn-^moi gont posés divisibles : car l'action Yne peut être la conséquence de l'acte de l'opposition, c'est-à-dire ne peut ètrte regardée comme seulement rendue possible par celle-ci; puisque, conformément à la démonstration ^précédente, sans elle l'opposition se détruit elle-même et pu* conséquent est impoRsible. De plus, elle ne peut précéder l'opposition.; car eUe n'est admise que pour la rendre possible, et la divisibilité n'est rien s'il n'y a quelque chose de divisible. Ainsi elle se produit immédiatement dans et avec l'actede l'opposition. Elles sont toutes deux une seule et même chose, et ne peuvent éu% distinguées que

I DE LA èClKHCB. {23

par la r^xion. Par cela DniDie qu'un ^D-raoi est opposé au 93oi, le pioi auquel quelqtie içbose etf. of^oié et Je atw-uiQÎ qui lui est opposé soii|t divisiblea.

c. — Nousn'avq^ plus maint^uapt.qu'f rechercher si raction indiquée résout réellement te problénie, «t ccNocilie toutes les contradîcùons.

1 . "- La première coDclusi<iA ea^ maioten^nt déterminée de la manière suivante. Le moi .p'esJt pas posé dans le «loi, .ç'est-à-4ire : il n'iest pas posé quant aux parties de réalité avec .lesqueltfis le no^-moi eisl posé. Une .partie de la réalité, cdie qfii est -attribuée au uoB-moi, est supprimée daiis le mqi. Cette propo-. sition n'est pas contredite par la seconde. Eu tant que le non-moi est posé, le moi doit aussi être posé, c'est-àdire : ils sont tous deux posés en général co^m» se partageait lii réalité..

Maintenant seulement, en vertu de la nption. indiquée, on peut dire d'eux qu'ils sont .quelque chose. Le moi absolu du premier principe n'est, pa» çueique. chose (il fî^'a pas 4e prédicat et ne peiit .en avoir), il est absolument ce qu'il est, et on ne peut en dire da* vantage. l|)jtaintaiai)t, par le moyen de cette notion, la r^lité efit daqs la conscience; de «ette r^l^td ce qui n'app^irlieiit pa« au moi devient la jiicopriété di^ □oa-moi, etii^ciproquement: il^ sont tous deux quelque ebose; le moiest.ce que p'es^;pas le,poi)-rmai, et celuici ce <que ^n'e^t pu celui-là. Au moi absolu (auquel il ne peut être opposé quelque chose qu'en tant qu'il est représenté, comme cela sera démontré en son temps) est opposé le non-moi, absolument rien : au mm limi-' fable, est opposée une quantité négative.

?. >" Le moi doit être identique à soi-iftème, et pour^

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tant être oppesé à soi-même. 11 est identique à soi, à l'égard de la conscience, et la conscience est une; mais le moi absolu est posé dans cette conscience comme indivisible : au contraire le moi auquel le nou-moi est exposé, est posé comme divisible. Par conséquent, te moi, eu tant qu'un uon-moi lui est opposé, est luimême opposé au moi absolu.

Ainsi sont conciliées toutes les contradictions, sans préjudice pour l'unité de la conscience; et c'est une preuve de plus de la justesse de la notion exposée.

d. — Nos principes, dont l'un est absolument inconditionnel, l'autre conditionnel quant au contenu, et le troisième conditionnel quant à la forme, nepouvant être démontrés , d'après notre supposition , que par l'achèvement d'une science de la connaissance , nous ne pouvons aller plus loin que ce qtie nous venons d'exposer. Nous avons épuisé maïntenaut la sphère de tout ce qui est certain inconditionnellement et absolument, et nous pouvons résumer cet ensemble sous la formule suivante : J'oppose dans le moi au moi divisible un nonmoi divisible f

Aucune philosophie ne peut aller plus loin que cette formule, mais toute philosophie fondamentale doit remonter jusqu'à elle : et suivant la voie par laquelle elle yarrive, elle est science de la connaissance. Tout ce qui se présentera désormais dans le système de l'esprit humain doit pouvoir se déduire de ce qui vient d'être exposé.

\ . — Nous avons concilié le moi et le non-moi par la notion de la divisibilité. Si nous faisons abstraction du

DB LA SCiniCB. 3S

conleou détermiDé, du moi et - du non-moi, pour ne iwnsidéreT que la simple forme de la coneiUatùn des opposés par la notion de la divisibilitéf nous avons la proposition logique appelée jusqu'à présmt proposition

an fondement: A ea partie A, et réciproquement.

Chaque opposé est identique à son (^posé en un certain caractère — X; et tout identique est opposé à son identique en un certain caractère -~ X. Ce caractère >— X est appelé fondement, dans le premier cas fondement de relatitm, dans le second ca&fondemient de distinction. Car poser des identiques ou comparer des opposés, c'est les parer en reAzïrân: opposer des posés identiques, c'est les distinguer. Cette proposition est démontrée et définie par le principe matériel que nous avons exposé.

Elle est démontrée, car

a. — Tout opposé = — A est opposé à un A, et cet A est posé.

Far l'acte de poser un — A, A est supprimé, et cependant aussi il n'est pas supprimé.

Far conséquent il n'est supprimé qu'en partie, et au lieu de rX dans A , qni n'est pas supprimée, — X, n'est pas posée dans — A : c'est X elle-même, et ainsi A — — AestdansX.

6, — Tout posé identique ( A — B ) est identique à soi-même, parceqn'il est posé dans le moi. A— A, B*— B.

Or, il est posé A — B, donc B n'est pas posé par A, car s'il était posé par A, il y aurait — A et non — B ( il n'y aurait pas deux posés, il n'y en aurait qu'un seul).

Mais si B n'est pas posé par l'acte de poser A , il y a , en ce cas,— —A, et comme ils ont été posés égaux-tous

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26 DOi-THIHC

deux, ce D'efltniADifiqui *oat posés, c'estiioeXquelcoaqueqaiest-^X — A— B.

Oq voit par là continent Ja prepasilioo A — B peut être lëgilime, quoiquie coatredisant eo soi la proposi^o A—A, X— X, A — X, B — X;idoQcÂ'^B,diacuades deux étant — X ; mais A '-' — B,«i chacun» — rX.

Les ideotiqaes œ aont.opposés,-etks opposés ne sont identiques, qu'«n une partie, car s'îts étaient exposés les uns aux autnes «n {dusieurs parties, c'est -à-dire s'il y avait dans Les opposés des caracLères opposés les uns aux autres, TuH des deux a|>partieiidrait à celui daji& lequel les comparés sont identiques, et'par conséquent ils ne serai^it pas opposés, et réci[H*oquemeQt. Tout jugwieut fondé n'a donc qu'un seul foodement de relation et un seul de distinction ; s'il a plusieurs fondements, il n'est pas un seul jugement, il est la réunion, de plusieurs jugements

2. — La proposition logique du fondement«6tdéter-v minée par le principe matériel ci-de^us, c'est- à-rdire sa valeur est limitée; elle u'a de valeur que pour une -partie de notre connaissanoe,

DeM^ioses distinctes ne soatopposées ou posées identiques en 4in «^ractère quelconque qu'à la ooodition. quVn général elles soient ou identiques ou opposées; cen'est pasàdire pour cela, qu'absolument et sans a u-l cune condition, tout ce.qui pourrait se présenter danft notre conacience doive être identique à une thoae quelconque ou o[^osé à une troisième; sous la proposition -du fuiidenent, aucun jugement n'est porté sur ce à quoi rien ne peut être opposé ou identique, car sa valeur ne dépend pas d'un jugement de ce gence. Ce quelque chose n'a pas de fondmnent, mais il est liii-»

DE LA SCfEDCE. 2'

même lé fondement de tous les jugements possibles. Il n'a pas 4e fondement, mats il est celui de tout ee qnt est fondé j le sujet de tels jugements est le moi abs<^a^ et tous les jugements dont il est le sujet ont une valeur absolue et sans autre fondement.

S, — L'actoin par laquelle on cherche dans les choses comparées le caractère dans letpid elles sont opposées, est te procédé <uitithétique', on le nomme ordinairement analytique, mais cette expression est moins convenable ïjue la première, parce qu'elle indique que l'on peut développer de celle-ci quelque chose qui y a été placé auparavant par une synthèse, et aussi parce qu'elle exprime plus clairement que ce procédé est le contraire du synthétique. En eQet, le procédé synthétique consiste à rechercher dans les opposés le caractère par lequel ils sont identiques, A l'égard de la simple forme Ic^que, qui fait complètement abstraction de tout le ooatenu de la connaissance, aussi bien que de la manière par laquelle on y arrive, les jugements produits par le jH-emier procédé sont nommés antithétiques ou négatifs, et ceux qui sont produits d'après le second, jugements synthétiques ou afiirmatifs.

' 4. —Si les règles logiques auxquelles sont soumises toute antithèse et toute synthèse, sont déduites du troisiénve principe de la doctrine de la science, l'autorité de toute aniilhèse et de toute synthèse en est déduite en général. Mais nous avons vu dans Texposition de ce principe que l'acte primitif qu'il exprime, la réunion des opposés, n'est pas possible sans l'acte de l'opposition , et de même, que cehii-ci n'est pas possible sans l'aote de ccmcilîation. Toutesdeux sontdone unies dans le fait inséparablement, et né peuvent être distinguées.

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28 DUCTRIRE

que dans la réflexion. 11 suit de Ià> que, de mèine, tes actjoDS logiques qui oat ces actes primitifs pour fondement et n'en sont à proprement parler que des déterminations plus rigoureuses, ne seront pas possibles par l'un de ces actes sans l'autre. Aucune antithèse n'est possible sans une synthèse; car l'antithèse consiste à diercher dans les identiques le caractère d'opposition. Mais les identiques ne seraient pas identiques, s'ils n'étaient d'abord posés comme tels par une Action synthétique".' Dans la simple antithèse, on fait abstraction de leur identité : posés d'abord identiques par cette action, ils sont admis absolument et sans examen comme identiques; la réflexion n'est dirigée, en eux, que sur l'opposition, et l'on en a par là une conscience claire et nette. Réciproquement il n'y a pas de synthèse possible sans une antithèse. Les opposés doivent être conciliés ; mais ils ne seraient pas opposés, si ce n'était par une action . du moi dont on fait abstraction dans la synthèse, pour n'appeler à la conscience par la réflexion que le fondement de relation. Il n'y a donc en général, quant . au contenu, aucun jugement purement analytique. £tpar des jugements analytiques, non-seulement, eonunedit Kant, on ne peut aller en avant, mais même on ne peut sortir du point où l'on est.

5. -= La question célèbre que Kant a posée au début de la critique de la raison pure : Comn|ent les jugements syntëthiques sont-ils pois\b\e% à priori ? — est maintenant résolue de la manière la plus universelle et la plus satisfaisante. Nous avons accompli^ dans le troisième prindpe, une synthèse entre le moi opposé et le Qon-moi au moyen de la divisibilité quenousavons posée dans les deux; on ne peut plus metu-e en question

U possibilité de cette synthèse, ni lui apporter un rondement ; elle est possible absohiment, et Ton est autorisé à Tadmetcre sans autre fondemeol. Toutes les autres synthèses qui doivent avoir de ta valeur, doivent se trouver en elle ; elles doivent être accomplies en elle et avec elle; et ainsi, comme cela sera démontré, nous est fournie la preuve qu'elles ont la même valeur qu'elle.

6. — Elles doivent toutes être comprises en eîle : cela nous indique de la manière la plus précise la voie que nous aurons à suivre dans notre science. — Telles doivent être toutes nos synthèsesj désormais par conséquent nous procéderons syothétiqnement (du moins dans la partie théorique de notre science, car dans la partie pratique c'est l'inverse) : toute proposition renfennera une synthèse. — Mais aucune synthèse n'est possible sans une antithèse qui la précède, et dont nous faisons abstraction , en tant qu'elle est action, ne cherchant que son produit, l'opposé. Nous devons dans chaque proposition commencer par découvrir les opposés qui doivent être conciliés. — Toutes les synthèses exposées doivent se trouver dans la synthèse suprême, que nous avons accomplie plus haut, et pouvoir en être tirées. Nous avons à rechercher dans le moi et le Don-moi réunis par elle , en tant qu'elle les unit , les caractères. d'opposition qui restent, et à les lier par un nouveau fondement de relation, qui doit être aussi contenu dans le principe suprême de toute relation. Nous avons à chercher dans les opposés réunis par cette première synthèse, de nouveaux opposés, à les réunir par un nouveau fondement de relation contenu dans celui qui a été déduit le premier, et à continuer ainsi nous

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30 DOGlRlnS

atuû long-temps que nout pourrons, jusqu'à ce que nous arrivions aux opposés qui ne peuTeot plus être, réunis, et que nous pas$iODS par là dans la partie pratique de notre «cience. Nqtre marche nous est fermement et sûrement tracée par les choses ellesHmémes, et nous pouvons prévoir que nous n'errerons pas dans notre route, si nous marctions avec une attentiiMi convenable.

7. — L'antithèse n'est pas plus possible sans la synthèse, ou ta synthèse: sans l'antithèse qu'elles ue le sont toutes deux sans thèse, je veux dire sans un acte absolu de poser , par lequel un A (le moi) n'est posé identique ou 0{^M)sé à rien antre, mais est simplement posé absolument. La thèse donne de la consistance à l'ensemble de notre système et l'achève. 11 faut que ce soit un système, et un système ayant de l'unité; tant qu'ily aura des opposés, ils devront être réunis, jusqu'à ce que l'upité absolue soit produite, laquelle, comme çp le verra en temps et lieu, n'est possible que par une approximation infinie, c'est-à-dire impossible en elle-même. — La nécessité d'opposé* et de c(xiàlier d'une manière déterminée repose immédiatement sur le troisième principe. La nécessité de concilier en général est fondée sur le premier principe, le plus élevé, absolument inconditionnel. La forme du système a pour fondement la synthèse la plus élevée; de iOfi» qu'en général un système doit être fondé stu* la tfaèae absolue.

On peut en dire autant de l'application de la remar> que que nous avons faite à notre système en gâiéral; mais il y en a encore une application plus importante à faire sur la forme des jug^nents, et plusieurs niotiis

DK LA SGIEHCe. 31

nous engagent à ne pas k]iaBiBeF sons ùlenoe. De mèiÊM qu'il y a des jugements antithétiques et STUthétiqae», il pourrait bieu y en avoir a«issi de thëtîqoes, qui seraient opposés en quelque sorte à oeux-là en une certaine déternÛDation. Car lajuMeasedesdeuxpreoii^vs sortes de jugemenlâ suppose uil fondement et même deux fondementSy i'uu de relation et l'autre de distinction, qui peuvent et qui doivent être indiqués, si le jugement doit être démoiilré. (Par exemple : l'oiseau est un animal. Dans ce cas le fondement de relation sur lequel on réfléchit, est la notion déterminée de l'animal^ par laquelle on le coDsidére comme compote de matière, de matière organisée^ de matière animale. Mais le fondement de distiaclion dont on fait abstraction est la différence spécifique des diverses espèces d'aoîmaux (animaux à deux ou quatre pieds, ayant plumes ou écaUles, ou poils etc.), et celui-ci encore : une plante n'est pas un animal. Dans cet exemple, le fondement de distinction sur lequel on réflédiit, est la différence spédfique entre la plante et l'animal; mais le fondement de relation dont on fait abstraction est rorganisation en général.) Or un jugement thétlque serait celui dans lequel une chose ne serait posée identique ou opposée à aucune autre, ne serait posée identique qu^à elle-même : ce jugement ne supposerait donc aucun fondement de relatif», ni de distinction. Pourtant^ il devrait supposer quant à la forme logique, un tAème pour fondement. Le jugement (H'imitif et le plus élevé de cette nature est celuinù : Je suis, où l'on n'affirme rien du moi, et où la place du prédicat pour la détermination du moi possible à l'infini, est laissée vide. Tous les jugements compris dans celui<ci, c'est-à-^ire

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32 doctbihe

compris sous l'acte absolu par lequel le moi est posé, sout decette nature (lors même qu'ils n'ont pas toujours le moi pour sujet logique) ; par exemple : l'homme est libre. Si l'on considère ce jugement comme .positif (il signifierait dans ce cas : l'homme apparti«it à la classe des êtres libres), un fondement de relation devrait être donné entre liii et les êtres libres, lequel serait compris, comme fondement de la liberté, dans la notion des êtres libres en général, et de l'homme en particulier. Mais loin de pouvoir donner ce fondement, on ne saurait désigner une classe d'êtres libres. Si on le considère comme négatif, on oppose l'homme à tous les êtres qui se trouvent sous la loi de la nécessité naturelle; mais il doit y avoir alors un fondement de distinction entre ce qui est nécessaire et ce qui ne l'est pas, et il faut montrer que la notion de la nécessité est comprise non dans la lotion de l'homme, mais dans celledes êtres opposés: il faut indiquer en même temps un caractère dans lequel le libre et le nécessaire soient tons deux en rapport. Mais l'homme, en tant que \'tm peut lui appliquer le prédicat de la liberté, c'est-à-dire en tant qu'il est sujet absolu, n'a rien de commun avec les êtres naturels, et par conséquent ne leur est pas, opposé. Pourtant à l'égard de la forme logique du jugement qui est positif, les deux notions doivent être conciliées : or, elles ne peuvent l'être dans aucune notion, sinon dans celle d'un moi, dont la conscience ne serait déterminée par rien en dehors de lui, mais qui plutôt par sa seule conscience déterminerait tout hors de lui : mais cette idée ne peut être conçue, puisqu'elle renferme pour nous une contradiction. Néanmoins elle nous est désignée comme le but pratique le plus élevé.

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DE Lk «CIEHCC. 33

L'homme doit toujours et de plus en plus s'approcher indéfiniment de la liberté, qu'il ne peut jamais atteindre en elle-même. — Le jugement du goût : A est beau (autantque A est un caractère qui se trouve dans l'idéal du beau) est un jugement thétique;car jene puis comparer ce caractère avec l'idéal, puisque je ne connais pas l'idéal. Le découTrir est pour mon esprit un problème qui sort de l'acte absolu par lequel il est posé, mais qui ne peut être résolu que par une approximation indéfinie devenant toujours plus complète. C'est donc avec raison que Kant et ses disciples ont nommé ces jugeibents, infinis, bien que nul d'entre eux, que je sache, ne les ait ezplitjués d'une manière claire et précise. *

8. — On ne peut donc donner un fondement à un jugement tbëtique déterminé quel qu'il soit; mais le pro* cédé de l'esprit humain dans les jugements thétiques en général est fondé sur l'acte absolu par lequel le moi se pose lui-même. Il importe, pour rendre plus claire et plus précise l'intelligence du caractère propre du système critique, de comparer cette base des jugements thétiques avec celles des jugementsantithéttques et synthétiques.

Dans toute notion qui exprime le fondement de leur distinction, tes opposés correspondent en une notion ' plus élevée (plus universelle, plus compréhensive) que l'on appelle la notion d'espèce ; c'est-à-dire que l'on suppose une synthèse où les deux opposés sont compris, comme identiques. (L'or et l'argent, par exemple, sont compris comme identiques dans la notion des métaux, qui ne renferme pas celle dans laquelle ils sont opposés, celle de la couleur entre autres). C'est pour-

fbïCoogIc

34 DOCTBtSE

quoi la ré^e logique de la défiaitioD indique qu'elle doit renfermei la notion d'espèce qui cootient le fondemeot de relation, et la diSerence spécifique, qui contient le fondement de distinction.

De plus, tous les posés identiques sont opposés en une notion inférieure, qui exprime une détermination particulière quelconque, dont on fait abstraction dans ' le jugement de relation, c'est-à-dire que toute synthèse suppose une antithèse qui l'a précédée. Paùs la notion des corps, par exemple, on fait abstraction de la diversité des couleurs, de la pesanteur déterminée, du goût, de l'odeur, etc. Or, si toutes les choses qui remplissent l'espace, tout ce qui est doué d'impénétrabilité et de pesanteur, peuvent être des corps, toutes ces choses peuvent être opposées aussi relativement à ces caractères.

La science de la cotanaissance précise, parmi les déterminations, celle qui est la plus.génà>ale ou la plus particulière, et par suite, parmi les notions, celles qui sont les plus élevées ou les plus inférieures. Une notion est d'autant plus élevée qu^elle dérive par moins de notions médiates de la notion la plus élevée, celle de la réalité; elle est d'autant plus inférieure, qu'elle en.est dérivée par un plus grand nombre ; Y est une notion inférieure à X, si X se présente dans Le cours de sa déduction de la notion la plus élevée, et réciproquement.

Relativement à ce qui est posé absolument, au moi» il en est tout autrement. Un non-moi est posé identique au moi, en même temps qu'il lui est opposé, mais non dans une notion plus élevée (qui renferme à peu près les deux, en soi et supposerait une synthèse plus haute ou du moins une thèse ) comme cela a lieu

DB LA SCIEHCB. 35

pour toutes les autres comparaisous, mais dans une notion inférieure. Le moifist abaissé luî-mèoie dans une Qotioa inférieure, celle de la dÏTisibilité, afin de pouvoir être posé idçDtjqiie au non-moi, et c'est aussi dans cette notion qu'il lui est opposé, [ci dune la marche n'est pÂs ascendante comme dans toutes les syathèses : elle est descendante. Moi et noQ-md, en tant qu'ils sont posés identiques et opposés par la notion de la limitation rédproque, sont eux-œémes quelque chose dans le moi (des accideuts), comme substances divisibles posées par le moi, sujet absolu, ïllimitable, auquel rien n'est identique et rien n'est opposé. —C'est pourquoi tous les jugements dontlesujet logiqueest le moi limitable, ou déterminable^ ou quelque chose qui définisse le moi, doivent être limités ou définis par quelque chose de plus élevé ; mais tous les jugements, dont le sujet l<^que est le moi absolument ïllimitable, ne peuvent être déterminés par rien de plus élevé, parce que le moi absolu n'est déterminé par rien qui lui soit supérieur : ils sont fondés et définis absolument par eux-mêmes. L'essence de la philosophie critique consiste dans l'exposition d'un moi absolu, absolument incoodilionnel, et qui ne peut être défini par aucun principe plus élevé. Eu poursuivant les conséquences de ce principe, cette philosophie devient science de la connaissance. Au contraire, cette philosophie est dc^matique, qui au mot en soi pose quelque chose d'identique et d'opposé, c'est ce qui arrive, par ta notion de la chosp (Ens) la plus élevée dans ce système, et qui est donnée en même temps comme la plus élevée lout-à-fail arbitrairement. Dans le système critique, cette chose est ce qui est posé dans le moi, dans le dogmatisme, elle est ce en quoi le

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moi lui-même est posé : Le criticisme est donc immanent parce qu'il pose tout dans le moi ; le d(^malisme tut transcendant parce qu'il va au-delà du moi. Lépro-

'V duit le plus logique du dogmatisme, s'il peut être con- , séquent, est le spiaozisme. Si, procédaot avec le dogma-

' ''.tisrae et, comme on le doit toujours, avec ses propres ' principes, ou lui demande pourquoi il admet sa chose en soi> sans fondement plus élevé, tandis qu'il en exigeait un dans le moi ; si on lui demande pourquoi, sans principe plus éloigné, cette chose a néanmoins à ses yeux une valeur absolue, tandis que le moi n'en devait point avoir, il ne peut alléguer aucune autorité en réponse, et nous exigeons en conséquence que, fidèle à ses propres principes qui lui commandent de ne rien accepter sans fondement, il ne présente ni une notion d'espèce supérieure pour la notion de ta chose en soi , ni la chose elle-même pour la notion ta plus élevée. Le d^matisme pousséjusqu'à ses dernières conséquences, ou bien donc nie que notre, connaissance en général ait un fondement, qu'il y ait système dans l'esprit humain ; ou bien se contredit lui-^même. Le dogmatisme complet

- ^ est un scepticisme qui met en doute qu'il doute; car il doit détruire l'unité de la conscience et avec elle toute logique : Il n'est donc pas dogmatisme, et se contredit lui-même lorsqu'il se donne pour tel *.

* 11 n'y « qne d^ui systèmes : le crilicisme et le dogmatisme. Tel qu'il est défini pits haut, le scepticisme n'est pas on sjsièmeior il nieroêine la possibilité d'un système en général. Meus, Comme il nepeat le nier que systématiquement , il se contredit lui-même , et est entièrem«it coDlraire à la raison. La nature de l'esprit humain a en soin de le rendre impossible. 11 o'y a jamaÎE eu de partisan sérieui d'an scepticbrae semblable. Le scepticisme critique est tout d^érent. C'est celui de V Hume, de Mainion, li'ËaËsidéme : il met à Jour l'insufiisance des fonde-

,,;tG00QlC

DE LA. 80IENCE. ■ 37

Ainsi Spinoza pose le fondement île l'unitë de la conscience, en une substance dans laquelle la conscience est nécessairement déterminée, aussi bien quant à la matière (la série déterminée de la représentation) que quant à la forme de l'unité. Mais je lui demande : Qu'est donc la chose qui Contient encore le fondement delà nécessité de cette substance, aussi bien quanta sa matière (les diverses-séries de la représentation contenues en elle) que quant à sa forme (d'aj^s laquelle ' toutes les séries possibles de la représentation doivent être créées et former un tont complet) ? Or il ne me donne de cette nécessité aucun fondement plus éloignéu ' U dit '■ Cela est ainsi, et il le dit parce qu'il est poussé à admettre une cbose qui soit la plus absolue, une unité suprême. Mais puisque c'est là ce qu'il veut avoir, il aurait dû demeurer identiquement dans l'unité qui lui était donnée dans la conscience, et il ne lui eût pas' été nécessaire d'inventer une unité plus élevée encore à laquelle rien ne le conduisait.

On ne saurait expliquer d'une manière précise, comment un penseur a jamais pu dépasser le moi, ou comment, après l'avoir franchi, il a pu se tenir quelque part avec sécurité , si l'on ne découvrait dans une donnée pratique Texplication complète de ce phénomène. C'était une donnée pratique, et non une dolUiée théorique, comme on a paru le croire, qui poussait- les d(^inatiques au-delà du moi ; c'était le sentiment de la

mentj établis jusqu'à l'Époque où it est exposé, et indique par li où Vpn en peut trouver de plus solides. Il Fait toujours gagner à U science, rinon quant au contenu, du mains quant l. la forme ;'et c'est niécoonàtlr« lesinléreu de la science que de refiu«r Ùl sceptique iagënieux l'«stinie- ^ui lui est due.

dépeadance du moi, en tant qu'il est pratique, d'un non>moi qui ne se trouve pas absolument sous notre ponvoir l^islatif, et qui, à cet égard, est libre. Mais une autre donnée tes obligeait à prendre un point d'appui quelque part : c'était le sentiment de la subordination nécessaire et de l'unité de tout le non-moi sous les lois pratiques du moi. Celte dtinnëe n'est nullement quelque diose en tantqu'objet d'une notion qui s'y trouve, mais^en tànttju'objtt d'une idée qAî doit être produite par nous, cotume on le montrera en temps et lieu. D'après bfela, il est évident en définitive que le dogma- ' tisme n'est nilHei&ent ce qu'il prétend, que nous n'avons pas été injustes envers lui en déduisant les conséquences précédentes, et qu'il faillit contre lui-même, si luimême il Qè les tire. Son unité ta plus haute n'est et ne peut être autre que la conscience, et sa chose est te aubstract de la divisibilité en général, ou la substance suprême dans laquelle sont posés le moi et le non-moi (l'intelligence et l'étendue de SpinOza). Loin de dépa^ wr le moi absolu, il ne s'élêVe pas jusqu'à lui : là où il va le plus loin, comme dans le système de Spinoza^ il arrivejusqu'à notre second et à notre troisième principes, mais il n'atteint pas le premier, absolu et inconditionnel ; d'ordinaire il d'en faut de beaucoup qu'il s'élAve aussi haut. Il était réservé a la philosophie critique de faire ce dernier pas et d'achever ainsi la science. La partie ihéod^ite de nôtre doctrine de la science, qui n'est développée que des deux derniers principes, puisque le premier n'a ici qu'une valeur régulative, est réellement, comme on le prouvera en temps voulu , le spinoz^me systématique. Seulement le mm individuel y est l'unique substance suprême. Mais

,oïGooqIc

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notre système ajoute une partie pratique qui base et dëtermÏDe la première; achève par là la science toute entière, épuise tout ce qui est trouvé dtuis l'esprit humaio , et par là réconcilie avec la philosophie le sens commun de l'homme, qui, choqué par toutes les phîlosopbies antérieures à Kant, est mis eo scission avec la philosophie, par notre système théorique, sans jamais espérer une solution.

9.~-$inDus&isonsabstractioDdela forme déterminée du jugement , — que soit qu'il oppose, soit qu'il compare, il est établi sous un fondement de distinction ou de relation, pour ne considérer que le mode de l'acdon en général , par laquelle l'un est limité par l'autre, — noua avons la catégorie de la détermination (chez Kant, liûiitalion) , c'est-à-dire que l'acte de poser la quantité en général, que ce soit quantité de la réalité ou de la négation, est appelé détermina^. tion.