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L’admission d’une pareille force n’est dangereuse que quand elle n’est pas le résultat nécessaire d’une comparaison analytique des phénomènes étudiés pendantlong-temps et bienconnus. Elle doit finir la science , et non la commencer , ainsique l’avaient fait les Anciens, dans la création de leurs causes occultes , et , sous certains rapports , Barthez lui-même dans l’admission de son principe vital (1'. Placée en tête de la science, elle n’est pas sans danger . ainsi qu’il l’a prouvé par son exemple , malgré 1 excellence de ses principes (2); elle détourne de l’observation des phénomènes , et frappe l’esprit de stérilité; elle n’est qu un mot sans valeur : tandis que, plus tard, elle rappelle un vaste ensemble de faits, elle n’est alors qu une abstraction vide d’observation. On ne saurait trop distinguer cette sorte d’abstraction ; elle ne représente rien , tandis qu’une abstraction faite par l’autre procédé représente la nature ellemême par les faits.

(1) Voyez le Discours préliminaire, des Nouveaux Elimens de la science de l'homme , tom. I , pag.*i5.

(2) Voyez Doctrine de l’Ecole de Montpellier , pa^.

L’admission d’une pareille force est le seul lien naturel qui unisse les faits et les réduiseen science, puisqu’elle les rapproche par leurs rapports les plus nombreux et les plus vrais : tout autre n’établit que des liaisons fausses et arbitraires dont on peut se servir pour classer les faits , mais qui ne sont jamais que des moyens artificiels d’arrangement. Quand j’étudie un phénomène de sensation et que je le rapporte à la sensibilité , je n'explique rien , sans doute ; mais je classe le fait , je le mets à sa véritable place , je le range parmi les faits que j’ai déjà étudiés, et je le fais participer à toutes les connaissances que j’ai acquises sur les faits du même genre ; ce qui est la vraie science. Si je rapprochais, au contraire , même d’une manière vague et par de simples espérancts fondées sur l’avenir ( Cabanis ) , la sensation du mouvement , soit rfiécauique , soit vital, ou de l’impression sans conscience ( XL), par cela seul je brouillerais tout , j’appliquerais à l’une des notions et des lois qui ne conviennent qu’à l’autre , du moins dans l’état actuel de la science ; c’est-àdire que je ferais des hypothèses, des rêves, des romans, oll plutôt, que j’imaginerais les choseset ne les verrais plus ; car, expliquer, tliéoi'iser , ce n’est que voir d’une manière générale.

DE LA SENSATfON.

Cetle méthode est la seule qui permette les applications utiles, puisque seule elle constitue la véritable théorie , la véritable science. Ce ne serait que par un hasard heureux , racheté par mdle erreurs , qu’une analogie fausse pourrait s’accorder avec les réalités.

Elle seule décide encore des progrès ultérieurs de la science. On croit communément que les classifications de ce genre ne sont utiles que pour conserver, pour enregistrer les faits , mais qu’elles n’ont aucune fécondité pour en faire trouver de nouveaux et reconnaître en eux des points de vue différens. C’est, la plus grande erreur qu’on puisse imaginer; il n’y a pas de méthode , au contraire, plus favorable aux découvertes. Découvrir une chose , consiste à passer du connu a 1 inconnu : or , si cet arrangement conserve les connaissances avec clarté , précision et pureté, il en résulte qu’il doit faciliter singulièrement la découverte de l’inconnu. En nousdonnant des idées exactes et vraies de ce que nous avons déjà observé, il nous rend plus capables de saisir les rapports de ces faits avec ceux qui se présentent à nous pour la première fois et dont nous ne connaissons pas encore la valeur. Dans les cas même où l’on rencontre par hasard un de

t)E LA SENSATION .

ces faits insolites et singuliers qui renouvellent la science , c’est encore cette méthode qui , en lui assignant sa place, lui assure, dans trèspeu de temps , la plus grande fécondité possible.

La méthode par hypothèse , au contraire, altère les faits et l’observation dans sou principe , comment pourrait-elle faire découvrir l’inconnu sous ses véritables rapports? Les rapports qui lui servent de point de départ et de comparaison sont faux eux-mêmes: comment pourraient-ils éclairer réellement, les rapports nouveaux? Ainsi ceux qui ont établi que la sensation n’était qu’un mouvement physique, quelle vérité ont-ils découverte ? Ont-ils pu même écrire une seule page surla sensation, qui pût être lue par un homme raisonnable ? Ceux qui l’ont confondue avec les propriétés purement vitales, ont étéun peu plus satisfaisans, parce qu’ils étaient d’ailleurs plus près de la vérité , qu’ils en avaient admis une partie; mais quelles erreurs n’ont-ils pas imaginées ! quelles sottises se sont-ils épargnées ?

Jusques ici on a voulu expliquer la sensation ; et la science , par cela seul , n’a pas même existé (XXX — XLV.) Serait-il difficile de le prouver à un esprit impartial, qui n’est pas habitué à se payerde mots et,h croire les hommes sur parole?Y a-t il dans Cabanis et dans les ouvrages où l’on est parti des mêmes hypothèses , une seule proposition qui

soit hors de contestation , qui puisse être admise parla généralité des hommes, ou qui satisfasse le senscommun? Quelle est donc cettescience qui ne présente , à proprement parler, aucune vérité , et où tout est supposition? Or, les expressions abstraites n’ajoutant rien au fait, ne peuvent pas être susceptiblesd’erreur, tant qu’on ne leur donne pas plus de valeur que celle de l’abstraction même.

On a donc méconnu la bonne manière de philosopher , ou, si on l’a connue, on ne l’a pas appliquée à la théorie de la sensation , ce qui revient au même. On n’a pas fait pour la physiologie ce qu’on a fait pour la physique ; au contraire , la physique a tout gâté en physiologie. Xu lieu d’appliquer la méthode qui avait si bien servi les intérêts de la première , on a cru devoir appliquera la seconde les mêmes principes, étendrevicieusement les vérités qu’on venait de découvrir par elle , sans s’informer s’il y avait identité ou analogie entre les deux sciences , c’est-à-dire qu’on a détruit le principe même de la vérité et la fécondité des sciences physiques, qui était la classification pure des phénomènes (XIX).

La plupart des philosophes ont reconnu qu’ils ne pouvaient pas , qu’ils ne devaient pas chercher l’explication de la sensibilité, et cette importante

2T2 DE LA SENSATIOH.

vérité a été proclamée par ceux mêmes qui l’ont le plus violée (Cabanis , Morgan ( i ) . Il ne s’agit donc que d’être franc avec soi-même, et ferme dans la logique du doute , ou plutôt de l’abstraction, de ne pas aller au-delà des faits , et de suivre toujours la même route , à quelque point que l’on croie devoir s’arrêter.

Nous avons établi que la sensation a lieu dans l’organe (XLVI) ; qu’elle a lieu directement , immédiatement , du moins dans sa première origine , et que, lors même qu’elle se montre enchaînée aux impr?ssions , elle ne peut être confondue avec elles (XXXVI). Nous avons prouvé qu’elle étaît l’effet primitif, inexplicable, de l’action des corps extérieurs sur l’organe , qu’elle se rattachait à ude force primitive , particulière , qui ne pouvait être confondue avec aucune autre (CXLIX). Ne pouvons-nous pas aller plus loin dans les faits ? N’y a t-il pas quelque autre chose dans le phénomène simple que nous avons présenté en commençant? (XXIX.)

Est-ce bien l’organeisolé qui a senti, quand nous avons éprouvé une sensation ? Cette manière d’énoncer le fait est-elle exacte ? Le corps extérieur

(1) Voyez note i3.

m a touché et j’ai senti ; c’est donc mon moi qui a senti dans l’organe et par l’organe ; voilà le fait exprimé dans toute son étendue, dans toute sa pureté d’observation.