CL VII. * À

Allons progressivement dans nos recherches;

les sciences se sont égarées le plus souvent pour n’avoir. pas suivi une marche ralentie et mesurée d’après la génération même des idées , pour avoir interverti l’ordre des questions à résoudre. On a voulu tout connaître à-la-fois , l’ensemble et chacune de ses parties , et on a fini par ne rien voir , parce qu’au fond Ton n’a rien regardé.

Le moi est un fait, le fait le plus incontestable , le premier de tous , en ordre de génération comme en ordre de certitude. Or, je me borne à exprimer simplement ce fait, je n’examine pas ici toute sa valeur : je dis seulement que c’est moi qui sens; que la sensation n’est que ce moi modifié: ce moi n’est dans ma pensée qu’un mot abstrait qui exprime ce fait , et pas autre chose.

Au point où nous en sommes , une abstraction nous suffit pour les besoins de la science : elle consacre un scepticisme qui nous paraît la garantie de ses progrès ultérieurs ( XIII ). En effet, toute expression des propriétés essentielles de l’objet d’une science, qui détermine la nature de ces propriétés , la suppose ou tend seulement à la supposer connue , ne fût-ce que par une simple analogie de langage , et cette tendance fût-elle condamnée par les principes logiques de hauteur qui s’en sert ; cçtte expression , dis-je , est vicieuse , et finit par égarer complètement (Barthez). Au contraire, une

expression abstraite, qui ne préjugerien, pas même I existence de la chose qu’elle indique, et qui exprime le fait de la manière la plus simple et la plus indéterminée possible, est la meilleure.

On ne peut pas faire entrer dans la première base d’une science la moindre hypothèse ; cellelà même qui paraît la plus probable ne doit pas trouver la moindre place dans l’énoncé de ses propositions fondamentales : on pourrait se la permettre seulement à la fin des recherches. On en sent aisément la raison : dans le premier cas toutes les conséquences seront vicieuses, ou du moins entachées d’erreur, et plus on s’avancera dans ces conséquences, plus on s’égarera et l’on s éloignera du but dont on s’était à peine dévié dans le point de départ.

Jous les systèmes idéologiques et physiologiques admis jusques ici nous paraissent frappés de ce vice , et c est ce qui a amené leur destruction. Tous. commencent par raconter sur la vie ou su r la pensée beaucoup plus de choses qu’ils ne s’étaient déjà donné le droit d en dire, plus même quelqueiois qu’ils ne pouvaient jamais en savoir. Les uns ont décidé , de prime abord et sans preuve , que la vie et la pensée dépendent de l’organisation ; les autres, qu elles appartiennent à un principe substantiel , auquel ils donnent des attributions que 1 observation ne constate pas toujours

T>£ LA SENSATION. 2 ] y

(Platon, Descartes, Leibnitz, Kant, Stahl, van- Helmont, Bordeu , etc.). Or, une expression abstraite , indéterminée , quand elle est calquée sur’ les phénomènes , ne préjuge rien: elle consacre meme, dès l’entrée de la science, le scepticisme le plus absolu J sur la nature des choses; ce n’est que dans la suite , et par 1 étude plus approfondie des phénpmèues , qu’on voit jusqu’à quel point 1 on peut s avancer en sûreté dans la voie de l’obsei \ alion et des saines déductions logiques.

L’école métaphysique anglaise , celle qui a le mieux étudié l’histoire naturelle de l’esprit humain , a établi ce scepticisme en loi , et a prouvé que l’on pouvait que l’on devait faire l’idéologje , sans préjuger cette question et en rapportant les phénomènes observés à quelque expression générale et abstraite comme à celle d 'esprit humain ( Keid, Dugald Steward). Locke , qui créa la métaphysique d observation , proclama le même scepticisme , et le porta à tort jusque dans la psychologie. On peut dire que cette manière de voir est générale aujourd’hui; c’est celle’ de toutes les écoles métaphysiques qui sont à la hauteur de la science actuelle.

Mais pourquoi , dira-t-on , créer ce mot? Si je üc cpeais pas , j omettrais un fait important dans

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l:h istoi re des sensations , un fait fondamental , qui se retrouve dans tous les autres faits, et que tous les autres supposent: je ne pourrais pas, en un mot , faire de la science.

Indiquons quelques-uns des faits qui nous obligent à rapporter nos sensations igl ce moi.

i°. Quand je dors, mes organes sont dans leur état d’intégrité physique et vitale , et cependant je ne sens pas , je n’ai pas le sentiment même de mon existence; je n’ai plus, en quelque sorte, de moi, je ne perçois plus de sensation , quoique les mêmes causes frappent mes sens : il semble que je n’appartiens plus à moi-même, que je ne suis plus en moi.

2°. Même durant la veille , quand je ne suis pas attentif aux impressions extérieures , je n'ai pas conscience de celles qui devraient se faire sentir.avec le plus d’énergie , toutes les Conditions étant remplies , excepté une seule , l’activité de mon attention aux impressions. Si je fixe fortement mon attention sur un objet , j’observe le même résultât par rapport à tous les autres , je n’éprouve aucune impression de leur part.

3°. Si je ne savais pas qu’il existe un univers extérieur, si j’étais réduit au sens de l’odorat et de l’ouïe ou aux sens intérieurs de la faim , de la soif, etc. , je ne rapporterais les impressions que j’éprouve ni aux corps extérieurs, ni à mon propre

corps (Condillac). Eli bien! je me place dans cette même position , et j’observe que je pourrais cependant dans cet état, raisonner sur mon mçi , sur ses modifications, reconnaître son existence, etc. Ce serait , dira- 1- on, un état d’illusion : peu importe; il est sur que, dans cette hypothèse , j’admettrais toujours mon moi, que je raisonnerais sur lui, etc. Je veux simplifier la question tant que possible, et la réduire à elle-même. Je n’examine pas même si je n’aurais point, par cela seul , l’idée démon existence individuelle : ce n’est pas de cela dont il s’agit ; je veux que je n’eusse de moi qu’une idée abstraite : c’est précisément là où j’en suis à présent et ce à quoi je veux m’en tenir.

4°. Le même moi reçoit des impressions différentes dans quelque point du corps qu’elles aient lieu. Je le répète, il n’est pas question d’expliquer le fait : je me borne à le constater et à en tirer cette simple conclusion, qu’il y a un moi, fût-ce une abstraction de mon esprit, unprincipe immatériel, ou une drne aérienne , un gaz , etc.

5°. La matière, en tant que matière simple et ordinaire, ou en tant que matière vivante, ne me pré-» sente rien d’analogue; je suis donc obligé de me faire une idée de ce moi par lui- même. Je ne décide pas cependant que ce ne soit pas la matière qui sente, qui produise cette unité, je puis sup

poser un rapport, une harmonie du corps vivant, ou plutôt je n’approfondis pas toutes ces idées, je ne les examine même pas. A l’aide de la dénomination abstraite que j’ai reçue , je puis très-bien me dispenser de décider pour le moment de pareilles questions , qui sont solubles ou ne le sont pas.

6°. Si je perds un des organes qui me donnaient des sensations , je conserve le souvenir de ces sensations mêmes : donc , c’est le moi qui les a reçues et non l’organe, du moins en tant qu’organe isolé. Il y a donc en moi quelque chose qui sent dans la partie et qui se retire , en quelque sorte, quand il a senti, ou du moins quand on coupe l'organe sentant.

D après cet ensemble de faits et d’observations , j’admets donc en moi une force sentante , une puissance que je dois considérer abstractivement de la matière en tant que pénétrée des propriétés physiques et chimiques connues , ou en tant qu’animée de propriétés vitales, irritabilité , contractilité, etc. , et abstractivement des organesconsidérés isolément.

Cette force est susceptible d’une énergie plus ou moins grande, de diminution et de perversion; et cela seul me confirme dans l'idée de la nécessité de son admission: car, comment pour-

rais-je classer certains faits , si je ne les rapportais à cette augmentation ou à cette diminution de la force admise ?

§. IV. De la Théorie physiologique de la sensation.

GLIX. *

Nous avons démontré que le cerveau ne produisaitpas la sensation, ni comme cause essentielle, ni même commeinstrument direct(XLVII — CXV) . Nous avons vu qu’un de ses usages était de soutenir l’énergie de tous les organes en général, et en particulier de celui qui reçoit l’action immédiate de la cause de la sensation ( CXXII ) ; nous avons prouvé qu’il fallait rapporter la sensation à une force primitive , la sensibilité 3 et enfin à la conscience du moi (CLV). Examinons maintenant avec plus de détail le rapport de l’organisme vivant avec la modification du moi ; en d’autres termes , cherchons à établir les dernières lois des rapports de l’organisme avec la sensation , ou la théorie physiologique de la sensation.

Nous avons déjà établi que la. sensation n’a pas lieu dans l’organe en tant que simple masse physique susceptible de pesanteur , de mobilité passive, d’affinité, etc., ni en tant qu’arrangé de certaine