DIEU OBJET DE LA L' AMOUR
« Le «œor de la erëtiare n'est qu'un ruitseao qui doit remonter i sa source. •
(BotsnsT. PrtmUr «ennon fotir U dim.
de* Rameaux. Troisième point, t. ti. p. 78.)
Bossuet nous a dit que l'âme est faite toute entière pour Dieu, que c'est à Dieu qu'elle doit se tenir attachée et comme suspendue par la connaissance et par l'amour : (1) il y a donc un second ordre de preuves fondées non plus sur l'analyse de la raison , mais sur l'analyse des sentiments de l'âme humaine ; c'est sur ces preuves que nous allons arrêter maintenant notre attention.
C'est une faute assez commune parmi les philosophes , de s'adresser uniquement à la raison pour démontrer Dieu. Cette faute est la suite naturelle de l'erreur que nous avons signalée et qui consiste a croire qu'il faut démontrer Dieu par des syllogismes. Mais si l'on admet avec nous qu'il suffit d'interroger la raison qui nous élève sûrement jusqu'à Dieu , pourquoi refuserait-on d'interroger aussi le sentiment? Pour atteindre un si grand objet, estce trop de toutes les puissances de notre âme , et ne se-
(1) Bossnet. Sermon pour la prof, de M*^ de la Vallière. l«r point, t. vu. p. 619. Il semble que Bossuet ait emprunté cette belle pensée à Aristote. Éx TctauTYic dEpA ôpx^ç "npiviTOu 5 oOpavàç «ai iq ^ 6otc. Met. XI. 7. Bekk. p. 1072. c. B. 1 14.
rait-ce pas une folie que de nous en retraodier qudqu ane et de nous diminoer ainsi à plaisir? D*aiUears, ce Dieu conçu par la raison , ce Dieu nécessaire , étemd, immense ^ infini '^ ce Dieu dont la puissance nous étonne et dont la sagesse nous confond , ce Dieu si éloigné du monde et des hommes par sa perfection souveraine , est-il le Dieu que nous connaissons , le Dieu que nous prions , le Dieu qu*adore I1iumamté?Non, ce n*est pas là le ?rai Dieu. Le Dieu de la raison est un être abstrait ^ ce n*est pas le Dieu vivant , ce n*est pas le Dieu qui veiHe sur nous avec une bonté 9 avec une tendresse , avec une sollicitude infime , ce n*est pas le Dieu que nous invoquons dans nos jours de tristesse et de douleur , à qui nous demandons FouUi pour adoucir les souffrances passées , le courage pour su[^rter le mal présent y Tespérance pour adoucir la pensée de Favenir ; ce n'est pas le Dieu enfin à qui nous avons donné le nom de Père. Cest en vain que le philosophe s*épuise à renfermer dans des formules abstraites les jMreuves de remtence de Dieu : s*il ne fait pas appel au sentiment, ce trésor des pauvres d'esprit y s'il ne descend pas dans notre cœur pour nous révéler ce besoin d'aimer que rien d'humain ne peut satisfaire , s'il ne fouille pas au fond de notre âme pour nous faire sonder ce vide inmiense que rien de terrestre ne peut combler , il a .manqué son but. Il a pu convaincre l'esprit , mais il n'a pas donné la foi. L'amour seul possède cette vertu. II n'y a pas de toi sans amour. L'amour est la chaîne d'or qui rattache la terre au ciel , la créature au Créateur, l'homme à Dieu. Ou bien encore, l'amour est cette échelle mystérieuse dont les derniers échelons s'appuient sur la terre et dont le
sommet touche au ciel. Sans Tamotir on ne peut pas selever jusqu'à Dieu. Qulmporte que les rayons de la vérité éclairent notre intelligence, s'ils ne réchauffent auss notre cœur! (1)
Bossuet connaissait trop bien Tâme humaine pour ne pas comprendre cette grande vérité. Aussi , sans tomber dans les excès du mysticisme et dans la chimère du pur amour , fait-il une juste place au sentiment dans la connaissance de Dieu. Il ne veut pas que la connaissance de Dieu soit en nous une simple curiosité , ni une sèche méditation de ses perfections. (2) Ce n'est pas à dire qu'il veuille exclure la connaissance : à Dieu ne plaise ! Et les mystiques , qui semblent la vouloir exclure , ne veulent exclure , selon lui , que la connaissance curieuse et spéculative qui se repait d'elle-même. Il faut entendre de même ceux qui excluent les lumières : car , ou ils entendent •des lumières sèches et sans onction , ou , en tout cas , ils veulent dire que les lumières de cette vie ont quelque chose de sombre et de ténébreux , parce que , plus on avance à connaître Dieu , plus on voit , pour ainsi parler, qu'on n'y connaît rien qui soit digne de lui. Il faut donc s'attacher à connaître Dieu , mais il faut tâcher de réparer en aimant ce qui manque à la coilnaissance ; la connaissance doit, pour ainsi dire, se fondre entière en amour. Nous connaissons Dieu véritablement quand nous l'ai-
(1) Bossuet. Médit, tur I^Évang, La dernière semaine du Sauveur. i9m« jour. I Seigneur, vous êtes en moi comme la lumière et la vérité qui m*éc1aire, et comme le chaste attrait où mon cœur se prend. > T. iv. p. 142.
(S) id. Ibid, 37"» jour. t. iv. p. lit.
mons : le connaître sans raimer c'est le méconnaître en effet. Bossuet insiste souvent sur l'union de ces deux facultés essentielles de notre âme , sur leur influence réciproque, sur leur rôle commun. « Il ne faut point , dit-il , regarder ces deux opérations de Tâme , connaître et aimer, comme séparées et indépendantes Tune de l'autre , mais comme s'excitant et se perfectionnant Tune Taulre. » Et ii appuie cette réflexion profonde su r Tautorité de saint Au* gustin. « On n'aime point ce qu'on ignore, dit saint Augustin ; mais quand on aime ce qu'on a commencé à connaître un peu , l'amour fait qu'on le connaît plus parfaitement. » (1) Enfin , si nous sommes sourds à ses leçons^ Bossuet prononcera sur nous l'anathême : « Malheur à la connaissance stérile qui ne se tourne point à aimer « et se trahit elle-même. » (2)
Quel est donc cet amour par lequel l'âme se porte na-^ turellement vers Dieu? Il se manifeste sous trois formes principales qui sont l'amour du vrai , l'amour du bien et l'amour du beau, a L'âme aussi bien que le coips a sa fin et sa nourriture > c'est la vérité , c'est un bien permanent et solide , c'est une pure et sincère beauté , et tout cela c'est Dieu même. » (3) Il est impossible de poser la question d'une manière plus précise et dans un ordre plus rigoureux : aussi nous contenterons-nous d'interroger Bossuet successivement sur chacun de ces trois points.
(1) Bossuet. Médit» sur VEvang, La Cène. 2m«part. 31me jour. t. iv. p. 473. —Saint Augustin. In. Joann. Tract, xcvi. I.Conf. Bossuet. t^ Sem. 9"»iî/évat. — Logique. 1. 36 et 58. — Connaissance de Dieu. chap. iv. art« 7 et 10.
(î) Id. De la Connaissance de Dieu. chap. iv. art. 10. t. ix. p. 661.
(3) W. Sermon pour le 9"* Difk. après la Pentec. 2*« point, l. Vl. p. 469.
L*âme dont Thomme aime naturellement la vérité , et reflet de cet amoor de la vérité est de nous la faire chercher avec tme ardeur infatigable , et de nous y attacher immuablement quand elle nous est connue. (1) Cest que la vérité est la pâture de rinteUigence : nous sommes faits pour nous nourrir de la vérité comme les yeux sont faits pour se nourrir de la lumière ; c'est de la vérité que doit vivre Fâme raisonnable; si elle quitte cette viande céleste , die perd sa substance et sa force. (2)^ La curiosité ou le désir de savoir appartient essentiellement à la nature de notre âme : tant que ce désir n*est pas satisfait , Time soo&e ; mais dès qu'il a trouvé sa satisfaction , Fâme éprouve une douce jouissance , et son plaisir est d'aiitant pins vif que la vérité est plus grande , plus haute , plus complète. « Plus un objet est clair et int^ligible , plus il est connu comme vrai, plus il contente rentendement, et {dus il le fortifie. La reèherche eu peut être laborieuse , mais la contemplation en est toujours douce. Cest ce qui a &it dire à Aristote que le sensible le plus fort offense le sens, mais que le par&it intelligible récrée Fentendement et le fortifie. » (3) Ainsi Bossuet empruntant à Aristote son langage , nous apprend que le parfsit intelligible est le termie vers lequel tend notre nature intelligente. Et en effet , la curiosité de lliomme est infatigable : notre âme 4prMve un plaîsk* CKqms dans la contemplation de la vé-
(t)BossoeLI>eto Connaissance de Dieu. chap. iv art. 10. t ix. p. 661.
(2) Id. i« Sermon pour la fête Je la Visit. de la Sainte^Vierge. t^ point, t. Ti. p. 769.
(3) Id. De la Connaissance de Dieu, chap.i. art. 17. t. ix. p. 565. — ArisMe. TSrotlë de l'âme. IW. m. chap. v. et liv. il. chap. ii.
rite, mais ce plaisir est insatiable et ne trouve jamais sa satisfaction complète. Nous étudions Thomme : ce n*est pas assez. La nature : ce n'est pas assez encore. Les lois générales de Tunivers : cela ne nous suffit pas. Les vérités étemelles et immuables des sciences exactes : nous ne sommes pas contents. Notre âme aspire à s'élever plus haut ; elle poursuit sans relâche , à travers les recherches laborieuses de la science , la raison demiëre de toutes choses ; elle cherche Tétre qui est la vérité même et la source de toute vérité. Là seulement est le repos et la paix de Tâme , là seulement est le terme de sa curiosité , le but de ses aspirations , Fobjet véritable de son amour. L'âme de Fhomme aime aussi naturellement le bien : mais quel est le bien qui peut la satisfaire ici-bas? Quel est le bien permanent et solide ? Où est le bonheur parfait? Hélas! Il faut bien le dire avec Bossuet : « Qui ne désire pas? qui ne gémit pas? qui ne soupire pas dans cette vie? Toute la nature est dans l'indigence. Gloire, puissance , richesses , abondance , noms superbes et magnifiques , choses vaines et stériles ! Les biens que le monde donne , accroissent certains désirs et en poussent d'autres : semblables à ces viandes creuses et légères , qui pour n'avoir que du vent et non du suc , ni de la substance , enflent et ne nourrissent pas , et amusent la faim plutôt qu'elles ne la contentent. x> (1) L'ambition compte pour rien tout ce qu'elle tient; les grandes fortunes ont des besoins que les médiocres ne connaissent pas. Tous
(1) Bossuet. i^ Sermon pour la fête de tous la Saints, t. v. p. Si.
ces biens y objet de nos ardentes convoitises, sont de vaines apparences , richement couverts par le dehors et vides au dedans : et pourtant nous nous y attachons Èomme à de vrais biens. Nous les recherchons avec avidité , nous en jouissons avec passion, et nous ne les perdons qu'avec regret. Telle est la destinée de l'homme : il se consume en désirs impuissants et en regrets superflus , et dans cette agitation perpétuelle il ne peut goûter un seul instant de féUcité : « C'est ainsi que nous allons , hommes misérables , cherchant curieusement le bien , et tâchant de le goûter partout où nous en voyons quelques apparences. Et comme toute âme curieuse est naturellement inquiète , notre humeur remuante et volage , ne pouvant s'arrêter à un seul désir , se partage en mille affections déréglées et erre de désirs en désirs par un mouvement éternel. D (1) Est-il rien de plus misérable, en effet, que cette faim qui n'est jamais rassasiée , que cette soif qui n'est jamais satisfaite , que ces désirs toujours suspendus qui cour rent éterneUemefU sans rien prendre ? (2) Cette avidité de nouveaux plaisirs est une marque de la pauvreté intérieure de l'âme , mais c'est en même temps un salutaire avertissement d'élever nos regards plus haut, a Tous nos désirs déterminés , dit Bossuet , enferment je ne sais quoi qui n'a point de bornes et une secrète avidité d'une jouissance éternelle. » (3) Et en effet , qu'estrce que nous
(1) Bosçutl. Sermon pour une Vêture prêché le jour de la NaU de la Sainte- Vierge. 2"» poiot. t. vu. p. 530.
(2> Id. Sermon pour le 3»» Dim. après Pâques. 2me point, t. Yi. p. 318.
(3) Id. 4n« Sermon sur le Mystère de la Cire, de N S. l«r point, t. v. p. 504
crie (1) cette inquiétude de notre âme , cette mobilité de nos déâirs , ces souffrances ^ ces douleurs , ces regrets , ces découragements , cet inexorable ermui qui fait le fond de la f)ie humaine , (2) sinon que nous avons besoin de Dieu. Le cœur est insatiable parce qu'il aspire k Finfîni. Cest là cô bien suprême , ce bonheur parfait que nous cherchons f et Iprsque nous courons de plaisirs en plaisirs , effeuillant une à une toutes les voluptés de Fàme et du corps y malheureux , nous ne nous apercevons pas que c*est Dieu qui nous manque , que c'est Dieu que nous cherchons 9 que c'est en Dieu seul que nous pouvons U*ouvw notre féUdté.
Enfin rame de Fhomme aime naturellement le beau comme elle aime le vrai et le bien ; mais cet amour toujours inquiet ne peut se reposer sur rien de fini. Cest en vain que la nature et Fart s'épuisent à nous offrir les spectacles les plus séduisants pour les yeux : nous nous y attachons un instant , et puis détournant nos regards , nous en cherchons de nouveaux qui ne nous retiennent pas plus longtemps, jusqu'à ce que fatigués de tourner toujours dans le même cercle , nous laissions là le monde [diysique pour trouver dans le monde intdiectuel et moral des
(1) Pascal a exposé cette preuve avec ane singulière énergie * m Qu'est-ce donc que nous erie cette avidité et cette Impuissance , sinon qo*il y a eu autrefois dans rhonune un véritable bonheur , dont il ne lui reste maintenant que la marque et la trace toute vide , et qu'il essaie inutilement de remplir de tout ce qui l'environne, recherchant des choses absentes le secours qu'il n'c^^ent pas'des présentes , mais qui en sont toutes incapables , parce que ce gouffre ioQni ne peut être rempli que par un objet inQni et immuable , c'est-à^-dire que par Dieu même » Pascal. Peruies, Ed. Havet. p. iU.
(i) Voyez le beau commentaire de M. Pouyoulat sur cette pensée de Bossuct. {Lettres sur Dossuet à un homme d'Etat, p. 193.)
beautés plus dignes de nous captiver , Mais ici môme illusion et même désenchantement : un beau poème , un discours éloquent , une noble action nous attirent et nous charment, mais n^arrètent pas Télan de notre âme. L*homme est ainsi fait : la beauté spirituelle non plus que la beauté physique ne suffit pas à contenter ce désir insatiable de la beauté. Car partout Thomme aperçoit quelque imperfection qui le rebute , et de la naît la lassitude, le découragement , le dégoût. Levez donc plus haut vos regards , hommes faibles et grossiers qui tenez vos yeux fixés sur la terre ! Quoi ! parce que vous n*avez pas trouvé parmi les choses mortelles et périssables cette beauté parfaite que vous rêvez, vous désespérez de la rencontrer jamais! Pouvez-vous bien douter ainsi de Texcellence de votre nature ? Pouvez-vous douter de vos facultés? Pouvez-vous douter de vous-mêmes? Sachez donc que vous êtes arrivés au terme de l'initiation , arrachez le bandeau qui couvre vos yeux , et contemplez dans le ciel cette beauté incréée et impérissable , cette beauté pure , simple et sans mélange , que Tétrangëre de Mantinée révélait à Socrate , (1) et dans laquelle Bossuet nous montre avec Platon un des caractères de Dieu même. (2) est à remarquer que Bossuet ne sépare jamais le beau du bien ou du bon, (3) comme il rappelle souvent , non
(1) Platon. Le Banquet trad. Cousin, t. vi. p. 316.
(2) Bossuet. 7»» Sem. S»» Élémt. t. m. p. 508. — Conf. i« Sem. 7n«
Élevai, t. IP. p. 415. — Méd» sur l'Evang. Sermon de N. S. sur la Mont. 7"»
jour. t. i¥. p. 10. — îne Serm. pour le jeudi de la sem, de la Passion. !"■
point, t. V. p. 819. — Traité de la Concupiscence, chap. xi. t. iv. p 551. V3; Id. Ibid.
plus qaelebien du vrai; (1) et tout cela pour lui c*est Dieu même. Il lui arrive même d*appeler Dieu le bien , comme faisait Platon ; seulement il se couvre ici non pas de Tautorité du philosophe grec, mais de Fautorité de Moïse. (2)
Dieu est donc le terme unique auquel Fâme aspire par toutes les forces de Tamour , par Tamour du vrai , par Tamour du bien, par Famour du beau. Lliomme est toujours en marche vers Tinfini qui lui échappe toujours et que toujours il poursuit dans ses désirs comme dans ses pensées , dans ses craintes comme dans ses espérances , dans ses souffrances comme dans son bonheur, dans tous les mouvements de son âme , dans tous les élans de son cœur , dans sa vie de tous les instants, a Ne voyonsnous pas , dit Bossuet , que sitôt que nous sommes parvenus^ à Fusage de la raison , je ne sais quelle insinration * dont nous ne connaissons pas Forigine , nous apprend à réclamer Dieu dans toutes les nécessités de la vie? Dans toutes nos afflictions , dans tous nos besoins , un secret instinct élève nos yeux au ciel , comme si nous sentions en nous-mêmes que c*est la que réside Farbitre des choses humaines. Et ce sentiment se remarque chez tous les peuples du monde , dans lesquels il est resté quelque trace d'humanité , à cause qull n*est pas tant étudié qull est naturel , et qull nait dans nos âmes non tant par doctrine que par instinct. » (3) Il y a
(1) Bossuet. De la Connaissance de Dieu. chap. iv. art. 10. t. ix. p. 66t . (i) Id. Médit, sur CEvang. Sennon de N. S. sur la Mont. 7im jour. t. iv. p. 10.
(3) Jd. !««• Sermon pour la Fête de la Circonc. de N. S. t. v. p. 249.
en effet dans Thomme un sentiment secret et profond que Ton peut appeler le sentiment de l'infini. L'infini se révèle à nous dans cette émotion grave et sublime que nous causent les grandes scènes de la nature : une plaine qui semble n'avoir point de bornes ^ l'immensité de la mer , la vaste étendue du ciel , l'éclat mystérieux d'une nuit étoilée , la fureur d'un torrent qui déborde , le retentissement de la tempête. L'infini se révèle à nous dans cette terreur de l'invisible et de l'inconnu qui nous poursuit dans le silence de la solitude et de la nuit.. L'infini se révèle à nous dans ce sentiment indjâfinissable qui du sein de la nature visible nous ravit dans un monde inaccessible aux sens et à l'imagination. Sous toutes ces formes diverses , c'est toujours l'infini qui se révèle à nous , c'est le Dieu inconnu que saint Paul prêchait aux Athéniens , ce Dieu mystérieux et incompréhensible que notre cœur pressent et désire alors même que notre esprit ne le connaît pas encore pleinement , ce Dieu enfin après lequel notre âme soupire tout entière pour s'unir à lui dans une éternelle béatitude.
Aussi 9 quel trouble, quelle agitation , quelle souffrance pour l'âme qui a étouffé en elle ce noble instinct qui la portait vers Dieu ! Il y a un fond dans la nature humaine qui sent qu'il a besoin de posséder Dieu , et que lui seul étant capable de la rassasier , elle ne peut que s'iur quiéter et se tourmenter elle-même loin de lui. (1) Parce que notre âme est faite pour Dieu , elle ne peut trouver
(1) Bossuet. Médit. $wr VEvang, La Cène, i^ part. 83(uo jour. t. iv. p 398.
qu'en Dieu seul cette nourriture solide qui est capable de Tentretenir. ; que si , se détournant du souverain bien , elle tâche de se rassasier dans les créatures , elle devient languissante et exténuée. (1) Elle a déjà la mort dans son sein y car la mort de Tâme est sa séparation d*a¥ec Dieu qui est notre vie et Tâme de Tâme même. (2) Cette mort ne nous touche pas , parce qu'elle n'est pas sensible ; et cependant si nos sens sont saisis d'horreur envoyant ce corps froid et insensible , abattu par terre , sans force et sans mouvement y combien est-il plus horrible de contempler l'âme raisonnable , cadavre spirituel et tombeau vivant d'elle-même ! (3) C'est dans cette séparation de Dieu f c'est dans cette triste solitude , c'est dans cette mort spirituelle que l'âme sent le plus vivement sa pauvreté naturelle et le besoin qu'elle a de Dieu, «r II ne faut pour cela que la laisser quelque temps a elle-même ; cette âme qui s'est tant aimée et tant cherchée , ne se peut plus supporter aussitôt qu'elle est seule avec elle-même ; sa solitude lui fait horreur ; elle trouve en elle-même un vide iniini , que Dieu seul pouvait remplir ; si bien qu'étant séparée de Dieu, que son fonds réclame sans cesse, tourmentée par son indigence , l'ennui la dévore , le chagrin la tue ; il faut qu'elle cherche des amusements au dehors , et jamais elle n'aura de repos , si elle ne trouve de quoi s'étourdir. » (4) Mais , quoiqu'elle fasse , elle ne
(1) Bossuet. Sermon pour U \« Dim. après la Pentec, i» point, t. vi. p. 436.
{%) ià. 6»« Sem. 15<m Eléuat, t. m. p. 493.
{7i) Id. Sermon pour le jour de* Morts, l" point, t. v. p. 66.
(4) Id. Sermon pour la Profession de foi de A/»* de la Vallière. l« point. t. Vil. p. 620.
pourra jamais se dissimuler à elle-même le besoin qui la presse , la pauvreté qui Faccable , Tamour secret qu*elle a refoulé au-dedans d*elle-môme , . mais qu'elle n*a pu étouffer. Et comment pourrait-elle Tétouffer ? L*amour est fils de la pauvreté , disait Platon ; (1) aussi accompagnet-il toujours le besoin. Et quand notre âme est dans ce dénûment dont Bossuet nous parlait tout-à*l'heure , quand elle est dans cette indigence et dans ce besoin , Famour est là qui Fagite et qui la transporte , qui lui fait près** sentir un bien suprême , qui Télève au-dessus d'elle-même et lui montre dans le ciel le repos de toutes ses misères et de toutes ses agitations. Hélas ! pourquoi n'avons-nous pas compris plutôt cette vertu de l'amour ? a En commençant de respirer l'air , nous devions , dit Bossuet , commencer aussi de respirer , pour ainsi dire , le divin amour ; ou parce que notre raison empêchée ne pouvait pas vous connaître encore , ô Dieu vivant , nous devions du moins vous aimer , sitôt que nous avons pu aimer quelque chose. beauté par dessus toutes les beautés , ô bien par dessus tous les biens , pourquoi avons-nous éte si longtemps sans vous dévouer nos affections ? Quand nous n'y aurions perdu qu un moment ^ toujours aurions-nous commencé trop tard ; et voilà que nosans se sont échappés y et encore languissons-nous dans l'amour des choses mortelles. homme £ait à l'image de Dieu 9 tu cours après les plaisirs mortels , tu soupires s^rès les beautés mortelles , les biens périssables ont
(1) Platon. Le Banquet, Edit. Cousin, t. vi. p. 299. sq.
gagné ton cœur ; si tu ne connais rien qui soit au-dessus, rien de meilleur , ni de .plus aimable y repose-toi y à la bonne heure , en leur jouissance ; mais si tu as une âme éclairée d'un rayon de Tintelligence divine , si en suivant ce petit rayon tu peux remonter jusques au principe , jusques à la source du bien , jusques à Dieu même , si tu peux connaître quil est et qu'il est infiniment beau , infiniment bon et qu'il est toute beauté et toute bonté , comment peux-tu vivre et ne l'aimer pas ? Homme , puisque tu as un cœur , il faut que tu aimes y et selon que tu aimeras bien ou mal , tu seras heureux ou malheureux ; dis-moi , qu'aimeras-tu donc ? L'amour est fait pour l'aimable , et le plus grand amour pour le plus aimable , et le souverain amour pour le souverain aimable ; quel enfant ne le verrait pas ? quel insensé pourrait le nier?» (1)
On voit que Bossuet a merveilleusement compris l'esprit et la portée de la dialectique platonicienne. Descartes l'avait méconnue tout-à-fait, Malebranche et Fénelon luimême négligent tout un côté important de la dialectique , l'amour du beau , et ne s'attachent qu'à l'autre côté , à la connaissance du vrai ; encore enveloppent-ils toute cette théorie d'une grande incertitude et d'une grande obscurité en refusant d'identifier le vrai et le bien avec Dieu. Nous pouvons donc dire , sans craindre d'être taxés d'exagération , que Bossuet est dans la philosophie française le plus grand et le plus fidèle interprète de Platon. Nul
(1) Bossuet. SiM Sermon pour le jeudi de la sem, de la Passion. \« point, t. V. p. 819.
n*a mieux compris et n*a traduit dans un plus noble langage ce mouvement sublime de Fâme humaine qui , secouant les chaînes du corps , aspire à s*élever des réalités grossières de ce monde mortel à un immortel idéal , qui poursuit ce type divin du vrai , dn bien et du beau à travers les ombres de la vie présente , et s*élance jusqu^à Dieu par les efforts réunis delà raison et de Tamour.