A. Lois», VEi-anglk »t l'Eglise, page 171, 1* édition

5S DptiME ET CRITIQUE

., Je sais très bien que je ne suis pas le premier ni le seul à reconnaître nécessaire un renouvellement de l'apologétique. Ce que M. Wehrlé dit là-dessus est parfaitement juste; et notamment je m'associe de tout cœur à réloge si mérité qu'il fait de M. Blondel. Si je n'ai pas cité l'auteur de L'Action et de la célèbre Lettre, si je n'ai cité personne, c'est que mon but n'était pas de critiquer l'apologétique extrinséciste, ni de défendre l'apologétique d'immanence. J'ai rappelé sommairement, dans la mesure où cela m'était utile, un fait de notoriété publique; et voilà tout.

Maintenant, si M. Wehrlé attend de moi une déclaration d'attitude, je puis le satisfaire en quelques mots. Je crois qu'objectivement le catholicisme possède et peut produire des titres qui sont en soi valables. Je crois possible une apologétique probante, une apologétique ayant la vertu de manifester sous forme raisonnable à l'esprit humain l'obligation qui s'impose à lui d'adhérer à l'Église. Je crois enfin que la méthode d'immanence, telle que M. Blondel et M. Laberthonnière l'exposent, telle que M. Wehrlé lui-même la résume, est le vrai point de départ de la recherche. Mais je ne crois pas avoir rien écrit qui puisse légitimement donner prise aux critiques de M, Wehrlé.

Ainsi, quand j'ai invoqué la m vie de l'esprit », je n'ai nullement voulu signifier par là qu'il suffisait de s'enfermer dans la sphère de l'intelligence pure, de s'en tenir au dynamisme de la pensée spéculative. Comment a-t-on pu commettre un pareil contre-sens? Moi aussi, j'affirme qu'il faut au contraire « embrasser dans une analyse inexorable le développement total de notre activité multiforme C) a. Moi aussi, j'emploie !e terme d'Action -dans le sens riche et plein qui est celui de M. Blondei ; et vraiment il me semble avoir répété cela avec assez d'insistance. Mais la « vie de l'esprit » estelle autre chose que cette « action » même? Qui ne sait

1. Aussi bien !e princinc d'immanence affirme -l-ïl, comme je le disais, que « chacun de nos états et de nos actes enveloppe notre âme entière et la totalité de ses puissances s.

que, dans le langage de la philosophie moderne, le mot Esprit a un sens beaucoup plus large que ce sens intellectuel auquel M. Wehrié semble croire que je me borne ?

Autre chose. Je souscris sans réserve à ce passage de M, Wehrié : « Si l'on veut bien y prendre garde, an reconnaîtra que la méthode d'immanence est exclusive d'une doctrine de même nature et aboutit à une inévitable requête de transcendance. Ce qu'on déclare immanent au sujet, c'est le postulat de cette transcendance à la fois obligatoire pour lui et impossible par lui. La question n'a été portée en lui que pour le forcer plus sûrement à sortir de lui. Il n'y devra rentrer qu'après avoir trouvé le divin surajouté qu'il cherchait. Cette mystérieuse réalité ne peut combler son attente que si elle le dépasse prodigieusement. Elle ne peut donc pas ne pas être une importation proprement dite en nous de quelque chose d'infiniment original et de souverainement enrichissant.» Mais où M, Wehrié a-t-il pu me voir «donner à entendre que cette nouveauté ne nous apporte rien de nouveau, qu'elle ne livre rien d'inédit à notrat pensée, qu'elle ne met rien de surhumain dans notre action, ou que, n'étant pas de nous, elle ne peut être pour nous et réclamer droit de cité chez nous»? Vraiment je n'ai jamais rien dit ni pensé de cela. J'ai écrit la phrase que voici : « Aucune vérité n'entre en nous que postulée par ce qui la précède à titre de complément plus ou moins nécessaire, comme un aliment qui, pour devenir nourriture effective, suppose chez celui qui le reçoit des dispositions et préparations préalables, à savoir l'appel de la faim et l'aptitude à digérer». Cette image était peut-être assez significative. Car enfin, quelles que puissent être les dispositions et préparations préalables et si nécessaires qu'elles soient, recevoir un aliment est toujours, il me semble, accepter une importation qui nous enrichit.

Mais, puisque nous en sommes à cette question des rapports entre immanence et transcendance, qu'il me soit permis de présenter brièvement les remarques sui-

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vantes, bien qu'elles ne s'adressent pas spécialement à M. Wehrlé: il faut saisir toutes les occasions de dissiper les malentendus.

Ceux qui ont forgé le nom barbare d'Immanentisme et qui commettent perpétuellement ia grossière méprise de transformer ainsi une méthode en doctrine, ceux-là créent eux-mêmes l'ennemi qu'ils combattent et fabriquent eux-mêmes l'absurdité dont ensuite ils triomphent sans peine. Voulant parler d'un principe qui appartient essentiellement à l'ordre spirituel, donc à l'ordre dynamique, ils emploient — par un abue dont, hélas 1 l'exemple n'est pas rare — le tangage statique de la matière, un langage d'espace et d'immobilité qui ne saurait être ici que traître et déformateur. D'où une contradiction initiale, qu'ils ne peuvent manquer de voir reparaître toujours, mais dont ils sont seuls responsables et par laquelle ils se sont engagés eux-mêmes gratuitement dans une antinomie sans issue. Comment réussirait-on à comprendre ce qu'on a commencé par lire de travers ?

L'erreur est de croire qu'en énonçant le principe d'immanence on puisse conserver la notion scolastique de « nature ». Cette notion exclut a priori ce principe. En quoi consiste-t-elle, en effet? Ce ne sera pas la méconnaître que de ne lui trouver comme objet qu'une fiction abstraite ('). Nous sommes bien là en présence d'une de ces entités logiques, d'un de ces symboles conceptuels, dont sans doute le discours a besoin dans une certaine mesure pour ses analyses, mais qui enveloppent toujours un vice plus ou moins caché, celui de ne traduire le réel qu'en le trahissant, par l'attribution d'une fixité factice à ce qui est au fond mouvement et devenir (^). Car, dans l'espèce et au point de vue qui nous occupe en ce moment, avec le système d'interprétation nue ie vise.

1. Dont je ne veux pas contester d'ailleurs qu elle ait parfois sa raison d'être.

2. Cf. l'admirable Introduction à la Métaphysique publii^e par M. Bergson dans la Bévue de Métaphysique et de Morale, k" de janvier 1903.

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que représente le mot «nature»? Quidquid rei definitione continetur, dit Hurtet {'), Ce qui implique qu'il s'agit d'une chose, dont le contenu essentiel est dëterminable une fois pour toutes, dont les facteurs constituants, dont la puissance de développement et la capacité d'action pciL.ent être assignées d'avance abstraitement et intrinsèquement, c'est-à-dire sous forme intemporelle et à l'état radicalement distinct, et séparé, dont par suite est possible (au moins en soi, quoai se sinon guoad nos) une définition statique formulée ne vartelitr. Chose curieuse! Cette conception médiévale et scolastique de « nature », appliquée à l'esprit humain, est toute proche, à certains égards, de la conception kantienne. Celle-ci enveloppe le même abus des métaphores spatiales, des divisions et coupures numériques et géométriques, la même attitude de logicien confiné dans le monde intemporel et immobile des abstractions. Le criticisme, en effet, ne caractérise-t-il pas l'esprit par un ensemble de lois et formes a priori données elles-mêmes une fois pour toutes en dehors de toute durée (^) ?

Dans ces conditions, il est clair qu'il y a incompatibilité irréductible et absolue entre le principe d'immanence et l'affirmation du surnaturel. Dès lors, avec une telle notion de nature close et séparée, l'alternative est fatale. Ou bien on jxtse le principe d'immanence ; et alors on ne peut que nier radicalement le «umaturel: c'est ce que font les kantiens. Ou bien on admet le surnaturel; et alors on ne peut que rejeter totalement le principe d'immanence: c'est ce que font les scolastiques (3). Les uns et les autres raisonnent également juste, mais à partir de postulats opposés ; et sur ces postulats eux-mêmes ils ne divergent en somme que parce qu'au fond ils s'entendent pour admettre une même conception initiale sous-jacente. Tout cela est si

J. HURTER, Theol dogm., iract. VI, tomus II, II» ed, p. 266.

2. Cf. BuUetin de la Société frantaise de Philoaophie, si^anoe du 25 février 1904, pages 159 et 160.

S. J'entNids parler surtout des scolasliques modernes.

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clair, si simple, si obvie, qu'on devrait bien nous faire l'honneur de supposer que nous avons su le voir, que notre (héorie est donc un peu plus subtile qu'on ne la fait quand on la réfute avec tant d'aisance. En réalité, nous ne conservons pas telle quelle, dans l'espèce, cette notion de «nature» qui est la cause vraie de tout le mal, qui rend le conflit radicalement insoluble; et c'est pourquoi nous parvenons à concilier le principe d'immanence et l'affirmation du surnaturel.

La nature humaine est plus un progrès, un devenir. qu'une chose. Elle n'est pas exprimable par un concept constitué une fois pour toutes. Elle n'est pas définissable dans l'intemporel ni dans l'abstrait. Expérience et développement en font partie intégrante. Elle est ouverte et dynamique. Elle est par essence vie, durée, invention. Il ne faudrait pas oublier, quand on nous juge, la critique de l'intellectualisme, du rationalisme kantien, que nous avons faite et à laquelle nous nous référons toujours. Rien, à notre sens, ne peut être défini statiguement ou séparément (du moins si l'on veut toucher le fond des choses) {'), et la nature humaine moins que quoi que ce soit (*). N'avons-nous pas insisté suffisamment sur la solidarité de tout, sur la continuité profonde sous-jacente aux apparences communes de morcelage ? Pour ceux qui ne se contentent pas avec des fantômes logiques, la vraie « nature » de l'homme ne se manifeste dans sa réalité de fait que sous les conditions concrètes de la vie effectivement vécue, de la solidarité sociale et de l'histoire. Par le mot nature, il faut entendre alors tout ce qui peut être positivement constaté.

Cela posé, que disons-nous au juste en formulant ce fameux principe d'immanence à propos duquel on nous

i point de vue de l'utilisation pratique ou discursive: on peut parler alors de formules closes et de résultats achevés.

2. Il y a cependant un cas où. même en ce qui concerne la «ouvanie conimuité de l'esprit, les cristal i u:'.;:i5 'li discours deviennent légitimes: c'est quand on se pl.i'.'? au point de vue plutôt iuridique que phiïoaophiq'J.^ qui est o.i flTct à beaucoup d'é4;.-irdj le point de vue ordinaire de la scolaslique.

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«nireprend si fort? Rien que de très simple et de très certain. Il ne s'agit aucunement de je ne sais quelle doctrine a naturaliste » selon laquelle l'homnie se suffirait à lui-même pour remplir sa. destinée. Qui a Jamais eu la naïveté ou l'impudence de se dire catholique avec une pareille doctrine? Mais qui ne voit aussi qu'une doctrine de ce genre suppose essentiellement le concept de « nature » statique et fermée que je rappelais tout à l'heure F Non, le principe d'immanence ne résume pas une doctrine, surtout une doctrine d'exclusion et de morcelage; il caractérise une méthode et se rapporte moins à la vérité en soi qu'à notre manière d'entrer en rapport avec elle. Ce qu'il dit, c'est qu'une vérité qui viendrait à nous purement du dehors, comme une chose radicalement extérieure, étrangère, hétérogène à notre esprit, sans préparations préalables en nous, sans dispositions préexistantes, sans nulles postulations (même latentes) de notre part, c'est, dis-je, qu'une telle vérité — si tant est qu'on puisse alors employer ce nom — serait inassimilable, insaisissable, un pur néant pour nous, et — pour autant qu'on l'accepterait néaiunoins en la eubUsin t c omme une sorte de consigne verbale — un principe de mort spirituelle. Tel un caillou dans l'organisme: il ne nourrit pas, mais tue. Tel un aérolithe tombant du ciel: il ne vous atteint pas ou vous casse la tête. On ne trouve que ce que l'on cherche et l'on ne peut recevoir que ce que l'on trouve. Il faut réinventer même ce que l'on apprend. Pour en venir au cas qui nous intéresse ici, il faut que le problème religieux se pose inéluctablement en nous si l'on veut qu'il existe pour nous. Toute vérité, pour être vivifiante, doit avoir en nous des racines, doit s'insérer en nous, doit répondre à un besoin plus ou moins clairement ressenti par nous. Si elle ne se rattachait à rien de nous, si elle ne trouvait en nous aucune place qui l'attende ou l'appelle, le moins qu'on en pourrait dire est qu'elle n'aurait pour nous aucun sens : comme quand on parle de philosophie à un animal.

Ai-je besoin d'insister là-dessus ? Ce sernit, il me scm-

DofM « CrtiiqH t

M - DOGME El- CRITIQUE

ble, faire în^e au lecteur. Aussi -biea je ne- saurai mieux dire que M. l'abbé Laberthonnière dans ses Essais de PhiloaopUe religieuae. Je ne crois pas qu'aprcs ses explications 11 puisse subsister pour qui n'y met pas de parti pris aucune difficulté véritable. Sous le rapport qui nous occupe, la vérité surnaturelle n'échappe nullement à la loi cOTuraune. Toute apologétique objective, basée par exemple sur l'histoire, doit être vivifiée par une apologétique d'immanence qui prépare les esprits à la foi et qui nous fasse « voir en nous la place du divin, en attendant qu'on nous le montre au dehors, prêt à nous répondre » (i). Je prétends que les théologiens les plus stricts ne peuvent que recoimaître cela. Car en somme ils n'ont jamais dit autre chose; les négations de quelques-uns dans ces derniers temps ne proviennent que d'un oubli de la tradition authentique ou d'une méconnaissance du problème en cause.

Plaçons-nous d'abo'rd au point de vue de la vie intérieure {^ Aucune âme n'est totalement dépourvue de grâce prévenante et adjuvante. Aucune âme n'échappe à cette motion divine par laquelle est notifié à tous et à chacun dans l'intime secret du cœur le fait de la vocation surnaturelle. Que sont en effet, sinon cela même, ces inquiétudes, ces tristesses, ces besoins, ces désirs, ces pressentiments, que l'expérience chrétienne constate universellement à l'aube des conversions ? Nulle part on ne découvre la nature nue, la nature séparée. II y a une lumière de Dieu qui illumine tout homme venant en ce monde (JOAN., I, 9) et c'est à tous que s'adresse la parole d'appel : « Ecce sto ad osHum et pulso » (APOC, m, 20). Aussi n'y a-t-il point de proposition théologique mieux assurée que celle-ci: une grâce suffisante pour le salut est dotmée à tous sans nulle exception (s).

1. Expression de M. l'abbé SeRTILLANGES, dans. la Quintainc du 1=' juin 1905, p. 419.

2. Ce qui ne veut pas dire s au point de vue individuaiUU * ; al-je besoin de le rappeler à des chrétiens et surtout à de» catholiques ?

S. Omnibas hominibas aduUis, etiam infidelibus, datur gratia Broxime vel remoU ad salutem safficient (Hurter, Theot. dogm-. tomus lll.lbcd., p. 70).

faUK LA XOIION DE DOGME OO

Je n'en finirais pas^ de citer les testes qui l'établissent. Qu'il me suffise de rappeler quelquesruns de ceux que les théologiens invoquent d'habitude et qui se rapportent le plu5 directement à notre objet (■)■ « Ecce aies vmiunt, dicit Dominus, et mittam famem m terrant: non famem panis, negue eitim aq,uae, sed audiendi Verbum Domini » (Amos., viii, 11). « Effundam svirttvm meum super omnem camem n (JOEL, ii, 2B).-«Slt spiritum wvum tr^aam in visceribus eorum » (Ezech., xi, 19). « Nemo potest venire ad me, niai Pater, gui mieit me, traxerit eum » (JOAN., vi, 44). « Deus est enim gui operatur in vofriS velle et perfieere, pro bona volunl<Ue » (Phil., II, 13). « Xam expectatio ereaturae revelationem filiorum Det expectat... Scimus enim quod omnix ereatura ingemiscil, et parturit usque adhwc... Spiritus adjuvat mfirmitatem noetram; nom quid oremus, sicut oportet, nescimus: aed ipse Spiritus postulât pro wAis gemitibus inenarre^ibus » (ROM., viii, 19, 22, 28). Saint Thomas, commentant saint Paul, ajoute Qect. 3 in Hebr. 12): « Deas vult omnea homines salvoe fieri, et ideo gratia nullî deesf, sed omnjitifs, quantum m se sst, se communiait. » Il dit encore: « llle qui crédit, fta6e( 8u/ficiens inducttvum ad credendum: tnducitur enim auctoritate divtnae doctrinae miracults confirmatae, et quod plus est. interiori instinctu Deiinvitantia 3(11^11", Q. II, art 9, ad 3"). Et saint Augustin, dont il faudrait citer des pages entières « Yocat te Deus et jubet, ut faeias ; sed ipae dat vires, ut quod jubet, impleri posait » (Serm. 32. n. 9). « Quid est autem interpellât (scil. Spiritus sanctus, ROM., vm, 26), niai interpellare nos facit... nobisque interpellandi et gemendi inapirat affectum. Sicut illud in Evangelio : NON ENiM VOS estis qui loquimi- NI, SED SPIRITUS PATRIS VESTRI, QUI LOQUITUR IN voBis (Mattth., X, 20). Neque enim et hoc fit de notna tanquam nihil facîentibus nobis- Âdjutorium igitur Spiritus sancti sic expreaaum eat, ut ipse facere diceretur.