Je n-a

pas à entreprendre

ci une exégèse détaillée

de ces text

■3 : -je les utilise dans u

n sens familier aux théo-

logiens.

, C.oo^lc

Qîiod ut faciamus facit» (Ad Sixtum, ep. 149, n- 16). Enfin ai-je besoin de rappeler qu'Alexandre VIII acondamné la proposition suivante: «.Pagani, judaet, haeredîcti aliique hujttê generis nullum omnino accipiitnt a Jeau Christo tnfiuxum, adeoque Mnc recte infères, in iUis esse voluntatem nudam et inermem sine omni gratia sufficienti»; et que le Concile du Vatican (Const. OeiFU lius, cap. III) a proclamé ceci : « BenignûsimitB Dominus et errantes gratia sua excitât atgue aâiuoat, ut ad agnUionem veritatts venire poasint ».

H est donc certain qu'il y a en nous par rapport au surnaturel une capacité de postulation qui est elle-même, à vrai dire, un don de Dieu, mais un don communiqué à tous. En fait notre vocation à la destinée surnaturelle, subsistant même après la chute, et sous forme obligatoire, non facultative, ne peut demeurer invinciblement ignorée de nous, doit nous être de quelque façon notifiée et par conséquent ne saurait être sans indices constatables dans l'homme. Que veut dire, sinon cela, ce « témoignage de l'âme naturellement chrétienne » si fréquetmnent invoqué? Quoi que Dieu eût pu faire s'il eût voulu, pour qui regarde non les pures possibilités, mais tes faits réels, il y a, dans le cœur humain que chacun de nous porte en soi, des abimes infinis que la nature (') seule ne saurait combler:

Une immense espérance a traversé ]a terre.

Malgré nous vers le ciel il faut lever les yeux.

N'est-ce pas d'ailleurs ce que l'on répond communiîment aux incrédules qui se déclarent impuissants à croire, impuissants à sortir de leur nature : « Vous êtes plus riches que vous ne pensÉz, il y a en vous de l'inaperçu, écoutez dans les profondeurs de votre âme et prenez conscience de tout ce que vous possédez déjà; car vous n'êtes pas seuls en vous-mêmes, un Autre ha-

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SVK LA N'OTIOX DE DOGME 67

bite votre cœur avec vous, et cet Autre, que vous ne savez pas nommer encore, que vous confondez encore avec vous, cet Autre a déjà mis en vous le germe et la force d'une croissance ineffable. »

Facîenti quod est in se, Deus non denegat grattam. Le célèbre axiome signifie en s^rnime que Dieu donne à tous de quoi commencer au moins le travail de postulation immanente, puis qu'il accroît son secours dans la mesure où notre bonne volonté correspond à ses avances. Ainsi U n'est jamais question à chaque moment que d'un passage de l'implicite à l'explicite, d'un mouvement en profondeur révélant des exigences latentes et des richesses virtuelles; et le principe d'immanence est sauf. Mais la nature est sans cesse agrandie, sans cesse rendue capable de postuler davantage, sans que même au premier abord elle sache reconnaître ni rapporter à sa véritable origine le don qui lui est fait; et le surnaturel reste donc, par rapport à la «nature» initiale, une transcendance, une importation, un enrichissement. Et c'est ainsi qu'en fin de compte le surnaturel vient en nous parfaire la nature, non l'abolir, de façon qu'il y ait pour nous toujours unité de vie spirituelle.

Et maintenant, pour achever la discussion de ce i)oint, il resterait à montrer dans l'histoire, dans la vie sociale de l'humanité, le même phénomène de postulation immanente parfaitement compatible avec la transcendance du surnaturel. Là aussi !a nature nue, la nature séparée n'est qu'une possibilité abstraite et qu'une fiction logique. Je n'ai pas besoin, pour l'établir, d'instituer moi-même aucune démonstration. 11 me suffira de recueillir et de rappeler d'un mot quelques thèses de l'enseignement le plus officiel. Comment des théologiens pourraient-ils méconnaître un fait dont ils sont les premiers à faire état ^ Ne parlent-ils pas d'une révélation primitive, dont ils retrou vent partout les traces, qu'ils voient commencer au berceau même de la race humaine, et que la solidarité des générations a dû transmettre au moins sous forme implicite et potentielle à tous les hommes au cours des ciëcles.'' N'expliquent -ils pas les délais de l'Incarnation

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rédemptrice par des préparations divines ayant pour obr jet de disposer l'homme à recevoir le Don qui va lui être fait? N'est-il pas question parmi eux d'une espérance messianiQue, d'une attente universelle, nullement bornée au peuple élu et qu'en tous cas les pérégrinations d'Israël ont éveillée plus ou moins clairemsnt partout? Ne fixent-ils pas enfin la plénitude des temps à l'heure où Celui qui a été promis est devenu le Désiré des nations î Rien de plus habituel chez les apologistes que le développement de ces considérations ('). Et que sontelles, sinon une illustration du principe d'immanence et, pour ainsi dire, son application à l'ordre historique? L'interprétation traditionnelle de l'histoire 'juive est à cet égard plus significative encore. Ai-je besoin de rappeler le rapport établi entre l'Ancien et le Nouveau Testament, entre la Loi et l'Évangile, entre la S^-nagOgue et l'Église ? Ai-je besoin de redire que Jésus a eu un Précurseur : « Vox clamantis in deserto : Parole vîam Domini » (Matth., m, 3) ? Ai-je besoin de remettre sous les yeux ce texte de saint Augustin, affirmant avant Bossuet la suite de la religion : « Res ipea quae nunc christiana réligio nuneupatur, erat apud antiguos, nec âefuit 6b initio generis humant, qv,ottsqiie ipse Ckristua veniret in carne, iinde vera religio, qaaf. jam erat, coepît appeUari christiana y> (RetracT., lib. I, cap. xiil, 3)? Oui, par l'Incarnation, qui est le vrai centre de l'histoire humaine et le seul point d'où on la voie dans une perspective exacte, tous les hommes sont solidaires enjésus; de sorte qu'à proprement parler il ne peut pas être question, en fait, de « nature » non pénétrée, non déjà envahie par le surnaturel : « Deus factus est komo, ut homo fieret Deus-», dit encore saint Augustin. Aujourd'hui, l'Église est là, mêlée aux hommes, saturant de christianisme les rnilieux où ils vivent, insinuant en eux son influence à leur insu même. Et c'est pourquoi, plus que jamais, est possible une Apologétique fondée sur le principe d'immanence.

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Après ces explications, peut-être ^era-t-on satLiait? peut-être cessera-t-on de crier au scandale et à l'hérésie? Je ne puis insister ici davantage, ni développer toutes les preuves en reprenant ce que d'ailleurs MM. Blondel et Laberthonnière ont déjà si bien dit. L'article Qu'est-ce qu'un dogme? ne voulait pas traiter cette question, qui certes réclamerait au moins un article à part. Au surplus, en tout ceci, je crois être pleinement d'accord avec M. Wehrlé {'■) et je me hâte donc de fermer une parenthèse déjà trop longue, '

Troisième OBJECnoy. — Je la divise avec M.

Wehrlé en deux parties et je réponds successivement aux deux querelles qu'on me fait.

1° — Je persiste à penser que, si les dogmes sont essentiellement des énoncés théoriques, ils deviennent indissolublement solidaires de la théorie dans le langage de laquelle on les formule. Mais la constatation que ces théories apparaissent aujourd'hui périmées ne va point, à mon sens, contre les dogmes eux-mêmes : elle ruine seulement l'hypothèse que les dogmes soient, comme tels, des énoncés théoriques. Certes je crois qu'il faut distinguer avec soin le véhicule verbal du sens véhiculé. Je crois aussi qu'une même pensée peut être traduite en plusieurs langues et que sous les espèces d'une philosophie particulière on peut saisir une vérité indépendante de cette philosophie. Mais qu'est-ce qu'il y a ainsi de commun aux théories les plus différentes, sinon des faits, des exûtences simplementposées,c'tst-k-à\re des données appartenant à l'ordre de l'action ? et comment définir un sens transcendant à tout véhicule théorique, si ce n'est en fonction de la vie, par sa valeur vitale, et à condition de lire toujours les formules dans le langage de l'action pratiquement vécue? La question que j'ai posée n'est pas seulement une chicane de vocabulaire; elle ne se rapporte pas seulement à l'emploi d'une terminolo-

la page 340 de son article: « Une

70 DCGME ET CRITIQUE

gie scientifique démodée ou d'une expression empruntée à une langue morte. Elle est relative à certaines conceptions qu'impliquent certains langages et qu'ils entraînent avec eux quand on les utilise pour énoncer des vérités théoriques- Je me refuse à croire que, de même qu'on ne peut aller au Père que par le Fils, ainsi on ne puisse aller au Fils que par Aristote. D'ailleurs à la place d'Aristote vous mettriez un autre philosophe quelconque, que mon objection resterait la même. Et il n'y a qu'une manière d'y couper court : c'est de renoncer à la conception intellectualiste du dogme. Car, tant que le dogme sera conçu comme im système de représentations théoriques, il apparaîtra toujours solidaire de telle ou telle théorie et semblera varier (contrairement à la définition du Vatican, Const. Dei Filius, cap. IV, can. 3) lorsqu'on le transportera d'une théorie dans une autre. Certes je crois permis, et même à certains égards nécessaire, d'élaborer une philosophie du dogme. Seulement je soutiens que cette philosophie, faite à l'occasion du dogme et avec le dogme pour matière, n'est pas elle-même dogmatique {').

2? — C'est de la même façon que je répondrai au second grief qu'articule contre moi M. Wehrlé. Assurément, si les dogmes constituent avant tout des énoncés théoriques formulés en termes de sdenee et non pas des notifications pratiques formulées en termes de vie, les métaphores qu'ils renferment visiblement rendent leur sens précis très difficile ou même impossible à déterminer. Mais ces métaphores au contraire ne présentent aucune difficulté d'interprétation (pas plus que les paraboles de l'Évangile) dans le langage de l'action pratique, D'oti la même conclusion toujours. Je n'ai pas dit ni

I. Je suis heureux de pouvoir renvoyer aux déclarations faites par M. l'abbé Sertillanges à propos de mon article {Quinzaine du l"' juin 1905 et Bulklin de littérature eeelégiastigue, n" de juillet-octobre 1905). Ces pages expriment exactement ma pensée sur le point qui nous occupe ici. Je crois aussi qu'à des nuances prÈ5, et peut-être avec une différence de vocabulaire, je suis d'accord avec le R. P. AUo {Quinzaine du du 1" aoilt).

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voulu dire autre chose. Et cela ne signifie nullement que la réalité qui correspond au dogme soit «littéralement impensable» de quelque manière qu'on s'y prenne. Cela veut dire tout simplement que le dogme n'est pas en luimême une théorie faite, qu'au point de vue strictement intellectuel et scientifique il n'est pas autre chose que la notification d'une donnée, donc l'objet d'une théorie à faire, donc l'énoncé d'un problème à résoudre. Vous me dites par exemple que «Dieu est notre père». Si vous prétendez par là définir une relation théorique entre Lui et nous, si vous partez d'un point de vue intellectuel pur pour donner un sens à votre affirmation, je vous répondrai que votre concept est bien vague, presque indéterminable; car enfin, de la notion de paternité, quand on l'applique à Dieu, il ne faut garder à peu près rien de ce qui la constitue proprement dans le monde de notre expérience. Et alors je m'étonnerai de vous voir requérir - pour une représentation si indécise une adhésion si ferme et si intransigeante. Si au contraire vous admettez que «Dieu est notre père» signifie avant tout que nous avons à nous comporter en fils par rapport à lui ('), si vous me proposez ainsi une croyance en me présentant son objet sous les espèces de l'attitude et de l'action qu'il commande en moi, en me le définissant par sa répercussion pratique sur la conduite de ma vie, si en un mot vous me parlez ce langage familier et humain, non métaphysique ni spéculatif, qui est celui de l'Évangile, alors je vous comprendrai sans peine et mon objection tombera. Non qu'une telle transposition suffise pour faire évanouir toute difficulté : il est trop clair qu'une apologétique sera toujours indispensable. Mais du moins je ne serai plus arrêté avant son début même par im ob- Macle préjudiciel,, car je saurai nettement ce que vous emrcprencz de me faire admettre. Sans doute je chercherai encore à me faire de la paternité divine à mon égard une théorie représentative. Mais il sera bien entendu que cela reste une affaire de spéculation libre et que je ne devrai pas aux représentations de cette théorie I. £t à nous traiter réciproquemem en frères-

une adhésion d'une autre nature qu'aux conclusions ordinaires de la science et de la philosophie, sous rcserve pour moi de ne pas détruire ni altérer la aignification pratique, la valeur de vie du fait que j'ai à interpréter, de la donnée que j'ai à comprendre.

Quatrième objection. — M.Wehriéjugcque je n'ai pas le droit de citer en même temps contre les dogmes leur transcendance et leur immutabilHi, parce que (dit-il) : « la transcendance de la réalité qu'ils expriment enlève tout caractère limitatif à l'immutabilité qu'ils supposent». Encore une fois, c'est là ne pas voii: que mon objection ne va nullement contre les dogmes euxm&nes, mais seulement contre la conceptiMi intellectualiste qu'on s'en fait Supposez en effet que les dogmes soient avant tout des énoncés théoriques; alors ils s'adressent directement à l'intelligence spéculative, lout comme les vérités scientifiques et philosophiques ordinaires ; mais leur transcendance les fait incommensup Tables avec celles-ci ('), incapables de se composer avec elles pour constituer un système cohérent ; et voilà donc rendue fatale cette rupture d'unité dans l'esprit, ceitc vie en partie double, que nul ne saurait accepter (*). Que si maintenant, pour éviter ce reproche, on en vient — comme tant de concordietes l'ont fait, au dommage et'-'»! de la science et de la foi, — à insérer violemment tes dogmes parmi les vérités du savoir humain, à dire qu'ils doivent (tout en restant dogmes) être interprétés en continuité avec elles, à les recevoir au même titre spéculatif que ces dernières (sauf un accident de méthode qui ferait qu'ils ne nous soient saisissables que par le dehors\c'est l'immutabilké du dogme qui devient l'obstacle, en introduisant dans les rouages de la pensée scientifique des bâtons qui en arrêtent le mouvement. Les deux repro-

1. Alors que, par votre attiiude, vous venez d'affirmer une commune mesure.

2, C'est vous-mÈmes qui avez place les dogmes dans un plan où ils font antinomie: comme s'il n'y avait qu'un seul plan de pensée.