POSITION DU PROBLÈME

M, Portalié commence par une analyse de mon article. Et déjà, dans cette analyse, les expressions qui traduisent l'étonnement et l'effroi se multiplient sous sa plume avec une insistance qui manifeste clairement qu'il voit des monstres là où je ne découvre au contraire que des vérités très simples et même, au moins en tfroiï, assez banales. Quelques explications complémentaires ne seront donc pas superflues.

Je combats une conception — dite intellectualiste — suivant laquelle un dogme serait dans son fond, dans sa substance même, et quels que puissent être ultérieurement ses corollaires pratiques et moraux, l'énoncé d'une thèse théorique et spéculative, un objet de connaissance pure et de simple contemplation intellectuelle, bref quelque chose comme un théorème intangible et indémontrable qui néanmoins ne différerait pas, quant à sa modalité, d'une proposition quelconque de science ou de philosophie abstraites, sauf par la manière dont nous pourrions en acquérir la certitude. Cette conception s'inspire de la doctrine connue en psychologie sous le nom d'associationniente, de la doctrine qui tient l'esprit pour une juxtaposition de facultés ayant chacune son domaine rigoureusement délimité. Elle implique une ^hiloêophie de Vintelîigenee aéparét, une phÛosopHie de

Dogme et CrWqui

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l'idée pure, aussi incomplète et inexacte en son genre que ce qu'on a nommé philosophie du sentiment ou philosophie de la volonté. Qu'on en juge par les quelques phrases suivantes, extraites de la Revue thomiste (septembre^ octobre 1905, pages 452 et 453), et que je cite surtout parce qu'elles sont très symptomatiques : a II faut toujours que la volonté... soit précédée par l'acte de l'intelligence. » « Admettrait-on que l'intelligence n'a pas d'objet propre, spécifiquement distinct de tout autre objet?» a Pour ce qui est du dogme, voudrait-on en faire l'objet propre d'une autre faculté que l'intelligence? La foi, vertu théologale, serait-elle subjectée ailleurs qu'en cette faculté?» «La foi surnaturelle est un acte de l'intelligence ('). » « Le dogme est essentiellement affaire d'adhésion intelle CI uelle et dans son développement il est affaire de dialectique intellectuelle. » Pas d'hésitation possible. Voilà bien l'intellectualisme: l'esprit conçu comme un complexe numérique d'éléments associés, l'intelligence et la volonté tenues pour deux pouvoirs extérieurs l'un à l'autre dont l'un doit avoir achevé son œuvre avant que l'autre commence la sienne ou du moins dont les démarches se juxtaposent an lieu de s'impliquer réciproquement et de se fondre, enfin un primat de gouvernement par le dehors reconnu à l'élément intellectuel. Tout cela revient à partir d'une dissociation de l'âme en facultés radicalement distinctes: point de départ étroit et artificiel dont le schématisme logique déforme la réalité des choses.

A rencontre de cet întelleettutlisme — que le travail de la psychologie et de la critique modernes a définitivement ruiné — je ne veux accorder le primat ni à une action séparée de la pensée ni à une pensée séparée de l'action: le concret, c'est la pensée-action, la vie de l'esprit (*), réalité antérieure à l'analyse concei*-

1. Le même auteur entend par dogme « une proposition à ].T uelle l'intelligence seule peut et doit formellement adhérer a,

2. J'ai précisé ces notions dans des articles antérieurs. — Cf. notamment : Bemie de Mélaphyeiqae et de Morale, mai 1901, tt hnlktin de ta Société fran^zii': de Philosophie, séance du

, C.OO'^lc

qu'est-ce qu'on dogme? 113

tuelle qui oppose intetligènce et volonté. Voilà ce qu'il ne faut pas perdre de vue pour bien comprendre ce que i'ai voulu dire dans mon résumé des objections modernes contre les dogmes. Beaucoup des reproches que M. Portalié m'adresse étaient écartés d'avance par deux pages de mon premier article ('). Je prie qu'on les relise attentivement. On verra ensuite si le système que j'ai défendu mérite la dénomination de pratieiame agnostique.

Ce que j'ai voulu déterminer dans un dogme, c'est le point précis sur lequel porte le devoir d'adhésion irréformable et absolue, le devoir d'adhérer par un acte de foi divine et catholique. Tout le monde distingue entre données de la révélation et systèmes théologiques. Tout le monde accorde que professer le Christianisme n'est pas souscrire à une philosophie spéculative particulière, qu'on peut croire sans être tenu pour cela de se rallier à telle ou telle École philosophique. Eh bien! j'ai voulu approfondir ce principe traditionnel, en m'efforçant de faire un départ précis entre ce qui est objet de foi et ce qui est objet de science, entre ce qui exige une adhésion proprement dogmatique et ce qui ne peut réclamer qu'une adhésion de certitude humaine. Il ne s'agit point là de tendre à minimiser les exigences doctrinales, à moins (comme dit Newman) qu'on n'entende par minimisme a l'attitude d'un esprit qui répugne à imposer à la foi des autres plus que l'Ëglise ne leur demande formellement de croire » ('). Volontiers je poserais la question dans les mêmes termes que le Cardinal Dechamps : « La connaissance de la vérité religieuse ne peut être une science réservée au petit nombre, une science qu'on acquiert en s 'en fermant dans une bibliothèque; comment est-elle donc effec-

25 février 1904. — Voir aussi la Note VII à la fin du orésent volume.