Cité par H. BrÉMOND dans l'ouvrage récent qui a pour

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12) DOGHE ET CRITIQUE

fait à peine mention de l'existence de la raison, comme d'un attribut distinct et principal de l'âme. II nous propose une vie plutôt qu'une science, une discipline d'action plutôt qu'un système de philosophie. Ses pages ne sont pleines que de commandements et de conseils relatifs à la vie spirituelle. Tout y est concret et pratique. Tout s'y rapporte à l'action. Sans doute une doctrine est impliquée dans ces messages de salut, dans ces promesses, dans ces menaces, dans ces exhortations, dans ces préceptes. Mais c'est une doctrine qui tend à édifier dans la justice et l'espérance, dans la sagesse et la charité, plus qu'à satisfaire la curiosité spéculative ou à promouvoir la connaissance théorique. La vérité s'y présente à nous par son côté vital et salutaire, sous les espèces de l'attitude et de la démarche d'âme qui constituent notre devoir vis à vis d'elle. Et ainsi c'est à juste titre que la Révélation dont la Synagogue avait le dépôt était appelée la Loi.

Le Nouveau Testament a le même caractère que l'Ancien, peut-être plus sensible encore. Jésus lui-même a dit (Matth., V, 17): NoHte putare guoniam veni solvere legem aut prophetas: non veni tolvere. sed adîmplere. Et assurément rien de moins intellectualiste que l'Évangile. Ce n'est pas un traité de philosophie, ni même de théologie; ce n'est pas un recueil de thèses théoriques ou de dissertations abstraites. Le langage des paraboles est-il celui de la spéculation ? Si on peut y voir le véhicule d'une métaphysique, au moins cette métaphysique reste-telle implicite, non systématisée, traduite en termes d'action vécue et de réalité concrète plutôt qu'en symboles de représentation pure et en formules proprement intellectuelles ('), La bonne nouvelle que Jésus nous annonce, ce n'est pas une gnose savante réservée à quelques subtils iniiiés: c'est le salut, la rémission des péchés, l'approche du royaume de Dieu ; et sa prédication nous apprend surtout ce que nous avons

* Utre: Nemman: Piyckologie dî h Foi, page 65; Paris, tllou^ 19D5.

1. L'Évangile est. avant tout, un livre d'expériettce rdigieiu».

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qu'est-ce qu'un dogme? 121

à faire pour naître à la* vie éternelle. La vérité qu'il enseigiie est toujours présentée par lui sous son aspect pratique et moral, sous les espèces de l'action qu'elle commande et de la vie qu'elle communique, dans et par son rapport avec notre fin. L'idée du royaume estelle définie dans l'Évangile autrement que par les conditions d'attitude et de conduite requises pour qu'on ait part à l'objet de la divine promesse? Confiteor tihi, Pater. Domine coeli et terrât, quia abseondiati haec a sapientibua et prudentibus, et revelasH ea parvulis (MattH., . XI, 25). Est-ce là un langage intellectualiste? et quand il est écrit (JOAN., xvii, 3): Haec est vita aetema: ut cognoacant te solum Deum verum, et quemmisisti Jesum Christum, est-ce que cela ne marque pas que le mot connaître a dans la langue évangéltquc un sens vital plutôt qu'un sens intellectualiste? La foi qui transporte les montagnes et qui opère tous les miracles n'est -elle pas un principe appartenant à l'ordre de l'action ? La « vérité » n'est-elle pas mise entre la « voie » et la vie », comme étant de même nature qu'elles? Jésus lui-même nous déclare (Joan., vi, 64): Verba, qtiae ego locutua aum vohis, apiritus et vita auuL De pareilles citations pourraient être multipliées sans fin. Au surplus les paroles suprêmes que le Christ adresse aux Apôtres (Matth., XVIII, 19, 20), sont bien significatives et marquent nettement le caractère pragmatique de la révélation chrétienne : Ewites ergo, docete omnea gentea..., docentes eoa SERVARE omnia quaecumgue mandavi vobis.

Passons aux écrits apostoliques, et spécialement — pour faire court — auxépitres de S. Paul. Le chapitre II de la l's aux Corinthiens abonde en expressions qu'il faut détourner de leur sens naturel et obvie pour les mettre d'accord avec la thèse intellectualiste i') : Yeni

non in sublimitale sermonie aut aapientiae Non enim

judicavi me scire aliquid inter vos, nisi Jesum Chriatum

1. La meilleure manière de ne pas comprendre Si Paul est de le traduire « en scolastique », De même pour les écrits johanniques.

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et hune cruciftxum Et eermo-meus et praedicatio mea

non in persuasibilibus humanae siptentiae verbia, sed in ostensione spiritus et virtutig : ut fides veatra non sit in sapientia bominum, sed in virtute Dei; et le reste. Le même S. Paul écrit (I Cor., iv, 20) que « le royaume de Dieu ne consiste pas dans des discours, nais dans des œuvres ». Il constate (I COR., 1, 22, 23) que les Juifs demandent « des signes » et les Grecs « de la philosophie », et il ajoute: îios autem praedicamtts Jeaum erucifixum: Judaeia guident scandaium, ■ Gentibna autem atultitiam. Il parle de « croire en son cŒur » et de a confesser de bouche » : Corde enint credilur ad justitiam, ore autem confeagio fit ad salu- Icm (RoM„ X, 10). Mais je ne retiendrai qu'un autre texte (Hebr., xi, 1), classique au sujet de la foi: Est autem fides sperandarum substantia rerutn, arguvientum non apparentium. Cette foi qui est la substance de ce que nous devons espérer, le commencement de notre salut, la racine de toute justification, le germe de la vie future, peut-elle bien avoir pour principe un assentiment purement intellectuel à des énoncés d'ordre théorique et spéculatif? ou ne faut-il pas y reconnaître plutôt une démarche d'adhésion pratique, une bonne volonté, ce qu'on pourrait appeler un geste vital de soumission eE de confiance, bref un don de l'âme entière par des actes effectifs et non par de simples pensées {•) ? Qualifier ensuite la foi par les termes de persuasion, de conviction, en lui assignant pour objet les choses que nous ne voyom pas, n'est-ce point affirmer encore son caractère essentiellement moral? et n'est-ce point dire équivalc:-.iment qu'elle consiste en une saisie de mystérieuses réalAés sous les espèces de l'action commandée par elles en nous? Le Concile du Vatican, qui cite ce passage de l'épître aux Hébreux (Const. Dei FiUm, cap.lll, de Fide, 1" paragraphe), emploie, pour désigner l'adhésion de foi, le mot obseguium: l'emploi de ce mot est

LtbfUiu fidei, p. 25.

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qu'est-ce qu'un dogme? va

. d'autant plus significatif qu'il fut plus délibéré, un Père ayant proposé asseneum au lieu à'(A8equium et l'amendement ayant été rejeté sur un rapport présenté pr.r Mgr Martin, évêque de Paderbom, au nom de la Dépulation de la Foi, dans la 42* congrégation générale (6 avril 1870).

Mais revenons à l'histoire. Après les documents apostoliques, il faudrait citer les oeuvres des Pères et des Docteurs. Je ne puis entreprendre ici une telle revue. Depuis S.Ambroise qui déclare : « Non in diaUctica Deo complacuit ealvutn facere poptilum auum » jusqu'à S. Thomas qui écrit: « In cognittone fidei princîpalitatem hahet voluntaa », il y aurait une longue série de témoignages à entendre. S. Augustin {De Qen. ad litt, II, 9, 20) expose que Dieu n'a jamais voulu enseigner aux hommes « des vérités qui ne devaient leur servir de rien pour le salut » ('). Cette parole est rappelée par Léon XllI dans l'Encyclique ProvidentUsimus et le même Pape cite également ce passage de S. Thomas (Opvsc.. X): « Mihi videtur tuUus eaae, hujuamodi, quac phitoBophi communiter smêerunt et nostrae fidei non répugnant, non aie esse atserenda ut dogmata fidei etsi aliquando sttJ nomine phUosopkorum introducantur, nec tic esse neganda tamquam fidei contraria, ne sapientibus hujue mandi oecasio eontemnendi doctrinam fidei praebeatur.» Dans S. Bernard, dans S. Bonaventure, on trouverait aussi bien des textes significatifs : j'aurai l'occasion d'en citer quelques-uns plus loin. Il y aurait lieu de noter de même l'École de St-Victor, dont on coiuiatt la répulsion à l'égard de la dialectique; Hugues de St- Victor ne résumait-il pas sa doctrine dans les formules suivantes: la coimaîssance de Dieu n'a pas d'autre mesure que l'amour de Dieu, l'homme voit la vérité dans la mesure où il y conforme sa vie? Mais surtout il serait à propos d'invoquer Duns Scot et la théologie léraoliique. Voici quelques passages d'un théologien de

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• t2A DOGME ET CRITIQUE

i«tte École, Frassen ('), qui sont bien remarquables: tTheologîa nostra non est scientia... Nostra theoloffia ttullatenus speculaliva est, aed simpliciter praeiica.... Theo-

hgiiie objectum non est speculabile, sed operabUe Quid-

fuid in Deo est pracHoum est regpectu nostri... » Qu'il me suffise de noter en tout cas, sans la discussion d'aucun texte, la continuité d'une tradition mystique dans FÉglise, tradition nettement opposée à l'intellectualisme et dont l'expression la plus populaire se trouve dans V Imitation (^).

Plus récemment, prenons Bossuet comme représentant de l'enseignement officiel. On ne ('accusera peutêtre pas de tendances révolutionnaires. Or voici ce que chacun peut lire dans son Panégyrique de 8te Catherine: K Parce que Jésus-Christ est une lumière, ils s'imaginent peut-être qu'il suffit de la contempler et de se réjouir de sa vue; mais ils devraient penser au contraire que cette lumière n'éclaire que ceux qui la suivent et non simplement ceux qui la regardent: Qui me suit, nous dit-il, et non qui me voit, ne marche point dans les ténèbres. Par où il nous fait entendre que qui le voit sans le suivre n'en marche pas moins dans la nuit et dans les ombres de la mort. Ainsi celui qui se vante de le connaître, et qui ne garde pas ses commandements, est un menteur, dit S. Jean, et la vérité n'est

pas en lui C'est donc une maxime infaillible que la

science du Christianisme tend à la pratique et à l'action La foi chrétienne n'est pas un spectacle pour

les yeux, mais un appui pour les mœurs Telle est

la nature de la foi, laquelle, comme vous voyez, ne pouvant avoir l'évidence qui satisfait la curiosité, mais seulement la fermeté et ta certitude capable de soutenir la conduite, il est aisé de comprendre qu'elle déploie toute sa vertu à nous appliquer à l'action, et non à nous arrêter à la connaissance. » Dans un sermort